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| 行 2: | 行 2: | ||
| **原文** | **原文** | ||
| - | yasmin | + | yas tu sarvāṇi bhūtāny |
| - | ātmaivābhūd vijānataḥ | + | ātmany evānupaśyati |
| - | tatra ko mohaḥ kaḥ śoka | + | sarva-bhūteṣu cātmānaṁ |
| - | ekatvam anupaśyataḥ | + | tato na vijugupsate |
| **字義** | **字義** | ||
| - | yasmin——在這種情況下;sarvāṇi——所有;bhūtāni——生命體;ātma——靈魂火花(cit-kaṇa);eva——僅僅;abhūt——存在;vijānataḥ——對認識的人;tatra——在那裡;kaḥ——什麼;mohaḥ——幻象;kaḥ——什麼;śokaḥ——憂慮;ekatvam——品質上的合一;anupaśyataḥ——透過權威不斷觀察的人,或持續這樣觀察的人。 | + | yaḥ——那個人;tu——但是;sarvāṇi——所有;bhūtāni——生命體;ātmany——與至尊主相關;eva——僅僅;anupaśyati——有系統地觀察;sarva-bhūteṣu——在每個生命體中;ca——以及;ātmānam——超靈;tataḥ——因此;na——不;vijugupsate——厭惡任何人。 |
| **譯文** | **譯文** | ||
| - | 誰若總是把所有生命體看作靈魂火花,在品質上與主相同,他就成為真正通曉事物的人。那麼,對他來說,還會有什麼幻象或憂慮呢? | + | 誰若總是以至尊主為中心去看待一切,把所有生命體視為祂的部分與粒子,並在每個生命體中看到超靈的存在,他就永遠不會厭惡任何東西或任何人。 |
| **解說** | **解說** | ||
| - | 除了前面討論過的 madhyama-adhikārī(中階奉獻者)和 uttama-adhikārī(最高階奉獻者)之外,沒有人能正確看見生命體的靈性位置。生命體在品質上與至尊主相同,就像火花與火在品質上相同一樣。但在數量上,火花遠不如火——火花的熱與光遠不及火本身。mahā-bhāgavata(偉大奉獻者)所看到的「合一」,是指他把一切都看作至尊主的能量。因為能量與擁有能量者沒有區別,所以有合一的感覺。雖然從分析角度看,熱與光與火不同,但沒有熱與光,「火」這個詞就沒有意義。因此在綜合的角度,熱、光與火是同一的。 | + | 這段描述的是 mahā-bhāgavata——偉大奉獻者,他把一切都與至尊人格神首連結起來。至尊主的臨在有三個階段的體認。kaniṣṭha-adhikārī(初階奉獻者)處於最低階段。他會按照自己的宗教信仰,去寺廟、教堂或清真寺等崇拜場所,按照經典教導去禮拜。在這個階段,奉獻者認為主只存在於崇拜場所,其他地方沒有。他無法分辨誰在奉獻服務中處於什麼位置,也無法判斷誰真正認識了至尊主。這些奉獻者遵循固定公式,有時會為了哪種奉獻方式更好而互相爭執。這些初階奉獻者其實是物質主義的奉獻者,只是在試圖超越物質界限,達到靈性層面。 |
| - | 這一頌的「ekatvam anupaśyataḥ」表示:要從啟示經典的觀點去看所有生命體的合一。最高整體(主)的個別靈魂火花擁有整體已知品質的近乎百分之八十,但數量上遠遠不如至尊主。這些品質以極微小的量存在,因為生命體只是最高整體的微小部分與粒子。換個比喻:一滴水中的鹽量永遠無法與整個海洋的鹽量相比,但一滴水中的鹽在化學成分上與海洋的鹽完全相同。如果個體生命體在品質與數量上都等於至尊主,就不會受物質能量影響。前幾頌已經討論過:沒有任何生命體——即使是最強大的半神——能在任何方面超越至尊主。因此「ekatvam」並不意味生命體在所有方面都等於至尊主。但在更廣泛的意義上,它表示有一個共同的利益,就像一個家庭中所有成員的利益是一樣的,或一個國家中全民的國家利益是一樣的,雖然有許多不同的個體公民。既然所有生命體都是同一至尊家庭的成員,他們的利益與至尊主的利益沒有不同。每個生命體都是至尊主的兒子。《博伽梵歌》(7.5)說:宇宙中所有生命體——包括鳥類、爬蟲、螞蟻、水生動物、樹木等等——都是至尊主邊緣能量的顯現。因此他們都屬於至尊主的家庭,沒有利益衝突。 | + | 達到第二階段體認的人叫 madhyama-adhikārī(中階奉獻者)。這些奉獻者會區分四類人:(1) 至尊主;(2) 主的奉獻者;(3) 無知者(對主毫無認識的無辜之人);(4) 無神論者(不信主、仇視奉獻服務的人)。中階奉獻者對這四類人有不同的態度:他崇拜主,把主視為愛的對象;他與奉獻者交朋友;他試圖喚醒無知者心中沉睡的愛神之心;他避開那些嘲笑主名的無神論者。 |
| - | 靈性存在本來就是為了享樂,《梵經》(1.1.12)說:ānanda-mayo ' | + | 在中階奉獻者之上的是 uttama-adhikārī(最高階奉獻者),他把一切都與至尊主連結起來。這種奉獻者不區分無神論者與有神論者,而是把每個人都看作神的一部分與粒子。他知道一位博學的婆羅門與街上的狗在本質上沒有差別,因為兩者都是主的一部分與粒子,只是因為前世不同品質的活動,而被囚禁在不同的身體裡。他看到婆羅門粒子沒有濫用主給他的少許獨立性,而狗粒子濫用了獨立性,因此被自然法則懲罰,囚禁在狗的身體裡。uttama-adhikārī 不去考慮婆羅門與狗各自的行為,而是盡力對兩者都做好事。這種有學問的奉獻者不會被物質身體迷惑,而是被身體內的靈魂火花所吸引。 |
| - | 無神文明從幻象中產生,其結果就是憂慮。像現代政治家所推動的無神文明,總是充滿焦慮,因為它隨時可能崩潰。這是自然法則。《博伽梵歌》(7.14)說:除了臣服於至尊主蓮足的人,沒有人能超越自然法則的嚴格控制。因此如果我們想擺脫一切幻象與憂慮,讓各種不同利益達成合一,就必須把神帶入所有活動中。 | + | 那些模仿 uttama-adhikārī、表面上誇耀合一或兄弟情誼,卻在身體層面行事的人,其實是虛假的慈善家。普世兄弟情的觀念必須從 uttama-adhikārī 那裡學習,而不是從不懂個體靈魂或至尊主超靈遍在的愚痴之人那裡學。 |
| - | 我們活動的成果必須用來服務主的利益,而不是其他目的。只有服務主的利益,我們才能體會這一頌提到的 ātma-bhūta 利益。這一頌的 | + | 這第六頌清楚提到要「觀察」(anupaśyati),也就是有系統地去看。這意味著必須跟隨前代 |
| - | Parabrahman 與個體生命一樣都是人格。主與生命體都不是非人格的。這些超然人格充滿超然的極樂、知識與永恒生命。這就是靈性存在的真實位置,一旦完全認識這種超然位置,他就立刻臣服於至尊主 Śrī Kṛṣṇa 的蓮足。但這樣的 mahātmā(偉大靈魂)非常罕見,因為這種超然體認要經過許多、許多生才能達成。一旦達成,就不再有幻象、憂慮或物質存在的痛苦、生老病死——這些都是我們現在生活中所經歷的。這就是我們從這一頌得到的訊息。 | + | 現在有很多對啟示經典的註釋,但大多數都不屬於 Śrīla Vyāsadeva(最初編纂吠陀智慧的人)的師徒傳承。Vyāsadeva 最後、最完美、最崇高的作品是《聖典博伽瓦譚》,這是《梵經》的自然註釋。還有主親自說出、由 Vyāsadeva 記錄的《博伽梵歌》。這些是最重要的啟示經典,任何與《博伽梵歌》或《聖典博伽瓦譚》原則矛盾的註釋都是未經授權的。《奧義書》、《梵經》、吠陀、《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》之間完全一致,任何人都不應該在沒有從 Vyāsadeva 師徒傳承(相信至尊人格神首及其多樣能量,如《Śrī Īśopaniṣad》所解釋)的人那裡得到指導,就試圖對吠陀下結論。 |
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| + | 根據《博伽梵歌》(18.54),只有已經處於解脫平台(brahma-bhūta)的人,才能成為 uttama-adhikārī 奉獻者,把每個生命體都看作自己的兄弟。這種眼光不是政客能擁有的,他們總是追逐某種物質利益。那些模仿 uttama-adhikārī 徵兆、誇耀合一或兄弟情誼,卻在身體層面行事的人,其實是虛假的慈善家。他們可能為了名聲或物質回報而服務別人的外在身體,卻沒有服務靈魂。這種模仿者對靈性世界毫無所知。uttama-adhikārī 看到物質身體內的靈魂,並以靈魂的方式服務他,因此物質層面也自動得到服務。 | ||
| ++++重點摘要| | ++++重點摘要| | ||
| - | * 誰若總是把所有生命體看作靈魂火花,在品質上與主相同,他就成為真正通曉事物的人,對他來說不會有幻象或憂慮。 | + | * 這一頌描述 mahā-bhāgavata(偉大奉獻者),他把一切都與至尊人格神首連結起來。 |
| - | * 除了中階與最高階奉獻者,沒有人能正確看見生命體的靈性位置。 | + | * 至尊主的臨在有三個體認階段: |
| - | * 生命體在品質上與主相同,就像火花與火在品質上相同;但數量上遠不如火。 | + | - kaniṣṭha-adhikārī(初階):只認為主存在於崇拜場所,容易爭執哪種奉獻更好,是物質主義的奉獻者。 |
| - | * 偉大奉獻者看到的一切都是主的能量;能量與擁有能量者無別,因此有合一感。 | + | - madhyama-adhikārī(中階):區分四類人(主、奉獻者、無知者、無神論者),對他們有不同態度:崇拜主、與奉獻者交友、喚醒無知者的愛神之心、避開無神論者。 |
| - | * 分析上熱與光與火不同,但綜合上它們是同一的——沒有熱與光,「火」就沒有意義。 | + | - uttama-adhikārī(最高階):把一切與主連結,不區分無神論者與有神論者,把每個人都看作神的一部分與粒子。 |
| - | * 「ekatvam anupaśyataḥ」表示要從啟示經典的觀點去看合一。 | + | * uttama-adhikārī 知道婆羅門與街上的狗本質無別,都是主的一部分,只是因前世不同行為而被囚禁在不同身體。 |
| - | * 個體靈魂火花擁有整體品質的近80%,但數量極微小,只是最高整體的微小部分與粒子。 | + | * 他不考慮婆羅門與狗各自的行為,而是盡力對兩者都做好事;他不被物質身體迷惑,只被內在靈魂火花吸引。 |
| - | * 一滴水中的鹽與海洋的鹽在成分上相同,但數量無法相比;同樣,生命體與主在品質相同,但數量遠不如主。 | + | * 模仿 uttama-adhikārī 卻在身體層面行事的人,是虛假慈善家;普世兄弟情必須從 uttama-adhikārī 學習。 |
| - | * 如果生命體在品質與數量上都等於主,就不會受物質能量影響——但前頌已證明沒有人能超越主。 | + | * 「anupaśyati」表示要跟隨前代 ācārya |
| - | * 「ekatvam」表示在廣義上有一個共同利益,就像家庭或國家利益一致。 | + | * 由於物質缺陷,肉眼無法正確看見;必須從更高來源(主親說的吠陀智慧)聽聞。 |
| - | * 所有生命體都是至尊主的家庭成員,利益與主無不同;每個生命體都是主的兒子。 | + | * 早期不需要記錄吠陀,因為人聰明、記憶強;現在有許多註釋,但大多不屬於 Vyāsadeva |
| - | * 靈性存在本來就是為了享樂(ānanda-mayo ' | + | * Vyāsadeva 最完美作品是《聖典博伽瓦譚》(《梵經》的自然註釋)和《博伽梵歌》(主親說)。 |
| - | * 靈性平台(nirguṇa)無物質品質,享樂對象無衝突;物質世界因錯失享樂中心(至尊主)而總有衝突。 | + | * 任何與《博伽梵歌》或《聖典博伽瓦譚》原則矛盾的註釋都是未經授權的;所有奧義書、《梵經》、吠陀、《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》完全一致。 |
| - | * 至尊主是崇高靈性圓舞的中心,我們都應該加入祂,以同一個超然利益、無衝突地享受生命。 | + | * 只有從 Vyāsadeva 師徒傳承(相信人格神首及其能量)得到指導,才能對吠陀下正確結論。 |
| - | * 體認這種完美合一,就沒有幻象或憂慮。 | + | * 《博伽梵歌》(18.54)說:只有已達 brahma-bhūta(解脫平台)的人,才能成為 uttama-adhikārī,把每個生命體看作兄弟。 |
| - | * 無神文明從幻象產生,結果是憂慮;現代政治推動的無神文明總是充滿焦慮,因為隨時可能崩潰。 | + | * 這種眼光不是政客能有的,他們總追逐物質利益。 |
| - | * 只有臣服至尊主蓮足的人,才能超越自然法則的嚴格控制。 | + | * 模仿 uttama-adhikārī 卻服務外在身體的人,是為了名聲或回報,沒有服務靈魂,對靈性世界毫無所知。 |
| - | * 要擺脫幻象與憂慮、讓不同利益合一,就必須把神帶入所有活動。 | + | * uttama-adhikārī 服務物質身體內的靈魂,因此物質層面也自動得到服務。 |
| - | * 活動成果必須服務主的利益,才能體會 ātma-bhūta 利益(與 brahma-bhūta 相同)。 | + | |
| - | * 至高 | + | |
| - | * 父親透過子女延伸自己、維持他們以得到快樂;子女順從父親,家庭就和諧。 | + | |
| - | * 在 Parabrahman 的絕對家庭中,也超越然地安排了這種情況。 | + | |
| - | * Parabrahman 與個體一樣都是人格;主與生命體都不是非人格的。 | + | |
| - | * 這些超然人格充滿超然的極樂、知識與永恒生命,這是靈性存在的真實位置。 | + | |
| - | * 一旦完全認識這種超然位置,就立刻臣服於 Śrī Kṛṣṇa | + | |
| - | * 這樣的 mahātmā 非常罕見,因為要經過許多生才能達成。 | + | |
| - | * 一旦達成,就不再有幻象、憂慮或物質痛苦、生老病死。 | + | |
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