奉獻者: 詩節二。「人們所說的出離，就是瑜伽，也就是與至尊連結，因為一個人如果不放下感官滿足的慾望，就不可能成為瑜伽士 [Bg. 6.2]。」
Prabhupāda: 這就是瑜伽修習的重點。瑜伽的意思就是連結。現在我們處於條件狀態，雖然我們是至尊的部分，但現在卻分離了。同樣的例子：這根手指是你身體的部分，如果被切斷、截肢，它就沒有價值了。但只要它還連在身體上，它的價值就是幾百萬美元，甚至更多。如果有病，你願意花任何錢去治。同樣，我們現在在物質存在的條件狀態中，與 神 分離了。因此我們非常不願意談 神、了解 神、了解我們與 神的關係。我們覺得這簡直是浪費時間。在這個會議裡，每個人都知道，這座廟是 Krishna意識的廟，是在講 神。或者任何教堂。人們都不是很感興趣。他們覺得這是一種消遣，用靈性進步的名義，否則就是浪費時間。還不如把時間用來賺錢，或去俱樂部、餐廳享受感官。
所以遠離 神 就意味著感官享受。那些太沉迷感官享受的人，是沒有資格修瑜伽的。瑜伽系統不是讓你繼續做各種感官滿足的蠢事，然後只是坐下來冥想。這完全是天大的騙局，沒有意義。瑜伽系統首先是要控制感官，yama、niyama。有八個階段的瑜伽修習：yama、niyama、āsana、dhyāna、dhāraṇā、prāṇāyāma、pratyāhāra、samādhi。所以在這一章的開始，主 Krishna 會教你什麼是瑜伽系統。因此一開始 Krishna 就說，沒有人能成為瑜伽士，除非他放下感官滿足的慾望。這是第一個條件。所以任何沉迷感官滿足的人，都是蠢人。他不是瑜伽士。他不可能是瑜伽士。
瑜伽系統嚴格要求禁慾，沒有性生活。那才是瑜伽系統。如果沉迷性生活，沒有人能成為瑜伽士。那些來你們國家的所謂瑜伽士說：「是的，你想做什麼都可以。你冥想，我給你一些曼陀羅。」這些全是胡說。這裡有權威的陳述：沒有人能成為瑜伽士，除非他放下感官滿足的慾望。這是第一個條件。繼續。
奉獻者: 詩節三。「對八支瑜伽系統的初學者來說，工作是達到目的的手段。對已經達到瑜伽境界的人來說，停止所有物質活動才是手段 [Bg. 6.3]。」
Prabhupāda: 是的。有兩個階段。一個是正在修習瑜伽、試圖達到完美境界的人；另一個是已經達到完美境界的人。只要還沒有達到完美境界，正在努力，那時就有很多工作要做。āsana 系統、yama、niyama。一般在你們國家，有很多瑜伽社團。他們展示 āsana 系統，如何坐、不同姿勢。這有幫助。但這只是幫助你到達真正平台的過程。它們只是手段。真正的瑜伽完美是完全不同的，不是那些身體體操。瑜伽有兩個階段：一個是試圖達到完美平台，一個是已經達到完美平台的人。繼續。
奉獻者: 詩節四。「當一個人放下所有物質慾望，既不為感官滿足行動，也不從事果報活動時，就說他已經達到瑜伽 [Bg. 6.4]。」
Prabhupāda: 是的。這就是瑜伽系統的完美階段。一個人達到瑜伽，就意味著連結。就像同樣的例子。假設這根手指脫離了我的身體。或者不要用手指，拿機器零件來說。它脫離機器，閒置在那裡。一旦你把它裝回機器，它就開始運作，cutacut、cutacut、cutacut，發揮不同功能。這就是瑜伽。它連結上了。同樣，我們現在是分離的。這些物質活動、果報活動，在《博伽梵歌》裡被形容為浪費時間。Mūḍha。Mūḍha。被形容為 mūḍha，意思是笨蛋、蠢人。為什麼？這麼大的商人？你說他是笨蛋？為什麼？他每天賺幾千美元。但他們被形容為 mūḍha，笨蛋，因為他們這麼努力工作，但享受什麼？吃的、睡的、交配的享受一樣多。就這樣。一個每天賺幾百萬美元的人，並不代表他能享受幾百萬個女人。不可能。他的交配能力跟每天賺十美元的人一樣。他的吃飯能力也一樣，跟賺十美元的人一樣。
所以他沒有想：「我生命的享受，跟賺十美元的人一樣多。那我為什麼這麼努力賺幾百萬美元？為什麼這樣浪費我的能量？」你看？他們被叫 mūḍha。
Na māṁ duṣkṛtinaḥ——其實他應該把每天賺幾百萬美元的時間和能量，用來了解 神、生命的目的是什麼。因為他沒有經濟問題。他有足夠時間，可以用在 Krishna意識或 神意識上。但他不這樣做。因此他是 mūḍha。Mūḍha 其實就是驢子。他的智力不怎麼好。
一個人達到瑜伽，就是放下所有物質慾望。他滿足了。他不再有任何物質慾望。那才是完美。他既不為感官滿足行動，也不從事果報活動。果報活動也是為了感官滿足。一種是直接從事感官滿足，一種是賺錢來滿足感官。
果報活動，比如善行。根據韋達，無論哪裡，如果你行善、布施，這是善行。如果你捐錢開醫院、開學校、免費教育，這當然是善行。但這也是為了感官滿足。假設我捐錢辦教育，那下輩子我會有好教育機會，我會受高等教育，受教育後會有好工作。最後目的是什麼？有好工作、有好地位，怎麼用？感官滿足。舒服一點，就這樣。因為我不知道還有別的。這就是果報活動。
如果我去天堂，更好的生活標準。假設在你們美國，比印度生活標準好。但「更好的生活標準」是什麼意思？一樣是吃、睡、交配，只是更好一點。就這樣。你們不做更多的事。他們也在吃。他們吃粗糧，你們吃好吃的。但都是吃。沒有超出吃。
所以更好的生活標準，並不意味著靈性覺悟。只是吃、睡、交配更好一點。就這樣。這叫果報活動。果報活動是感官滿足的另一種模式，但基礎是感官滿足。
瑜伽就是與至尊連結。一旦連結，就像 Dhruva Mahārāja。一看到 神 Nārāyaṇa，那個男孩嚴格苦行，就是為了見 神。他見到了。但見到後，他說：svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce [Cc. Madhya 22.42]。「親愛的主啊，我現在完全滿足了。我不再向你求任何祝福。」因為祝福是什麼？祝福就是好王國、美麗妻子、好吃的東西。我們認為這是祝福。但真正連結 神 時，他什麼祝福都不要。他完全滿足。Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce。
Dhruva Mahārāja 的故事我跟你們說過很多次，他是五歲的孩子，被繼母侮辱。他坐在父親腿上，或想坐。繼母說：「你不能坐，因為你不是我生的。」他是 kṣatriya 男孩，雖然五歲，但覺得這是大侮辱。他跑去問親生母親：「媽媽，繼母這樣侮辱我。」母親說：「親愛的孩子，我能怎麼辦？你父親更愛繼母。」「不，我要父親的王國。告訴我怎麼得到。」母親說：「親愛的孩子，如果 Krishna、 神 祝福你，你就能得到。」「 神 在哪裡？」她說：「哦，我們聽說 神 在森林裡。大聖賢去那裡找。」他就去森林，嚴格苦行，見到了 神。但見到 Nārāyaṇa 後，他不再想要父親的王國。他說：「親愛的主啊，我滿足了。我不再要父親的王國。」他比喻：「我本來在找小石子，現在得到了寶貴的珠寶。」意思是他更滿足了。
當你真正連結 神，你會覺得比享受物質世界滿足千萬倍。那才是 神 覺悟。那才是瑜伽的完美。繼續。
奉獻者: 註釋：「當一個人完全從事主的超越愛的服務，他自己就滿足了，因此不再從事感官滿足或果報活動。否則，一個人必須從事感官滿足，因為沒有從事就活不下去。」
Prabhupāda: 是的，這就是重點。我們必須有從事的事。我們不能停止。同樣的例子。你不能讓孩子停止活動。他們天生就是生命實體，必須行動。停止活動是不可能的。所以俗話說：「閒腦是魔鬼的工廠。」如果你沒有好的從事，你就會從事無意義的事。就像孩子，如果不從事學習，就會變壞。同樣，我們有兩種事業：物質感官滿足，或 Krishna意識、奉獻瑜伽、瑜伽。如果你不在瑜伽系統，就一定在感官滿足。如果你沉迷感官滿足，就沒有瑜伽的問題。繼續。
奉獻者: 「沒有 神意識，一個人一定總是在追求自我中心或擴展的自我活動。但 Krishna意識的人，可以為 Krishna 的滿足做一切，從而完全超脫感官滿足。沒有這種覺悟的人，必須機械地試圖逃避物質慾望，才能提升到瑜伽階梯的最高層。」
Prabhupāda: 「瑜伽階梯」。瑜伽被比作階梯。就像摩天大樓的樓梯，每一階都是進步，這是事實。所以整個階梯叫瑜伽系統。但有人在第五階，有人五十階，有人五百階，有人到頂樓。雖然整個階梯叫瑜伽系統，但第五階的人不能等同於五十階的人。五十階的人不能等同於五百階的人。同樣，在《博伽梵歌》裡有 karma-yoga、jñāna-yoga、dhyāna-yoga、bhakti-yoga。都叫瑜伽。因為整個瑜伽階梯都連接到最頂樓。所以每個系統都連接到 神、Krishna。但這不代表每個人都到頂樓。在頂樓的人，就是 Krishna意識的人。其他人就像第五、五十、五百階一樣。整個叫階梯。繼續。
奉獻者: 詩節五。「人必須用自己的心提升自己，而不是貶低自己。心是條件靈魂的朋友，也是敵人 [Bg. 6.5]。」
註釋：「梵文 ātmā（自我），根據不同情況，可以指身體、心或靈魂。在瑜伽系統中，心和條件靈魂特別重要，因為心是瑜伽修習的中心點。這裡的 ātmā 指心。瑜伽系統的目的是控制心，把心從感官對象的依附中拉開。這裡強調，心必須被訓練，讓它能把條件靈魂從無知的泥沼中救出來。」
Prabhupāda: 在八支瑜伽系統，這八階段瑜伽，dhyāna、dhāraṇā——都是為了控制心。（不要發出聲音。）心如果不控制，一開始就說，人必須用自己的心提升自己。心是駕駛員。身體是戰車或車子。就像你叫司機：「請把我送到 Krishna意識廟。」司機會帶你來。如果你叫司機：「請把我送到酒吧。」司機會帶你去那裡。司機的任務就是帶你去你想去的地方。同樣，心是你的司機。如果你能控制——但如果司機拿了你的駕照，他想去哪就去哪，你就完了。那司機就是你的敵人。但如果司機聽你的命令，他就 是你的朋友。所以其實瑜伽系統就是控制心，讓它成為你的朋友，而不是敵人。
其實心在控制我的獨立性，因為我有點獨立，我是至尊的部分，至尊有完全獨立，所以我有點獨立。心在控制這點獨立。如果心說：「好，去 Krishna意識廟。」心也可以說：「哦，Krishna 那是什麼胡說，去俱樂部吧。」所以心在駕駛你。我們 Krishna意識運動，就是把心固定在 Krishna 上。就這樣。心就只能當朋友。你看？它沒有機會帶你去別的地方。一旦 Krishna 坐在心上，就像陽光一出來，太陽在天上，就沒有黑暗的可能。黑暗永遠不會在太陽面前出現。同樣，Krishna 就像太陽。你把 Krishna 放在心上，māyā、黑暗就永遠進不來。這是第一流的瑜伽系統。這是瑜伽系統的完美。一個人心這麼強大，心不會讓任何胡說進來，那你怎麼會墮落？心強大，司機強大。他不會帶你去任何地方，除非你想要。
所以整個瑜伽系統，就是讓心強大。不偏離至尊。那才是瑜伽系統的完美。Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]。就像 Ambarīṣa Mahārāja，把心固定在 Krishna 上。有一個大瑜伽士 Durvāsā Muni 跟他鬥。Mahārāja Ambarīṣa 是國王，是有家室的人，是賺錢的人。有家室的人要算錢。國王，他是真正的國王。Durvāsā Muni 是大瑜伽士。他嫉妒這個國王：「怎麼會，我這麼偉大的瑜伽士，能在太空旅行，他只是普通國王，沒這種瑜伽把戲，但人們卻最尊敬他。為什麼？我要給他點教訓。」他找國王的麻煩，這是長故事，改天再說，總之他輸了。他被 Nārāyaṇa 指示，去投靠國王的腳。這些例子我們從權威經典看到。但他只是把 Krishna 放在心上。就這樣。他打敗了最大的瑜伽士。Durvāsā Muni 是完美的瑜伽士，一年內旅行整個物質太空，超越物質太空，到靈性太空，直接去 神 的居所 Vaikuṇṭha，親自見到至尊人格神首。但他還是那麼弱，要回來拜倒在 Mahārāja Ambarīṣa 腳下。但 Ambarīṣa 只是普通國王，只是想 Krishna，就這樣。這些例子我們會看到。
因此最高完美的瑜伽系統，就是控制心。你很容易控制心，只要把 Krishna 的蓮花足放在心裡。就這樣。只想 Krishna，你就是征服者。你勝利。你成為最頂尖的瑜伽士。因為瑜伽系統就是控制感官。感官之上是心。所以控制心，感官自動控制。你的舌頭想吃胡說八道的東西，但如果心強大，心說：「不。你只能吃 Krishna prasādam。」舌頭就控制了。感官被心控制。Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]。我的身體就是感官，我的活動就是感官活動。就這樣。但感官之上是心。心之上是智力。智力之上是靈魂。如果一個人在靈性平台、靈魂平台，他的智力靈性化、心靈靈性化、感官靈性化、他靈性化。這就是 Krishna意識的過程。因為其實是靈魂在工作，但他把代理權交給這個胡說的心。他在睡覺。但當他覺醒，主人覺醒，僕人就不敢胡來。同樣，如果你覺醒在 Krishna意識，你的智力、心、感官就不會胡來。它們必須照那樣。這叫靈性化。這叫淨化。
Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。奉獻就是用感官靈性行動。怎麼用？你要用感官行動。所以要讓感官靈性化。冥想、停止行動，是停止胡說，但 Krishna意識的行動是超越的。你要停止感官胡來，但這不是完美。你要訓練感官好好行動。那才是完美。否則如果你不訓練感官好好行動，它又會墮落胡來。所以我們要給感官從事，為 Krishna 行動。那就沒有墮落的機會。那是 Krishna意識。繼續。
奉獻者: 「在物質存在中，一個人受心和感官影響。事實上，純淨靈魂被困在物質世界，是因為心的自我，想統治物質自然。因此心必須被訓練，不被物質自然的閃光吸引。這樣條件靈魂才能被救出來。一個人不應該被感官對象吸引而貶低自己。越被感官對象吸引，越被困在物質存在中。最好的解脫方法，就是總是讓心從事 Krishna 的服務。這裡的梵文 hi 用來強調這一點，就是說一定要這樣做。也說：『對人來說，心是束縛的原因，也是解脫的原因。心沉迷感官對象是束縛的原因，心超脫感官對象是解脫的原因。』因此，總是從事 Krishna意識的心，是最高解脫的原因。」
Prabhupāda: 是的。沒有機會。心總是從事 Krishna意識，就沒有機會從事 māyā 意識。越讓心從事 Krishna意識，就像越把自己放在陽光下，就沒有黑暗的機會。這就是過程。如果你願意，你有自由。你可以把自己關在黑暗房間裡，也可以走到陽光下。這看你的選擇。但走到陽光下，就沒有黑暗的機會。黑暗可以被光消滅，但光不會被黑暗覆蓋。假設你在黑暗房間，點一盞燈，黑暗就沒了。但你拿黑暗去陽光下，它就消失了。所以 kṛṣṇa sūrya-sama māyā haya andhakāra。Krishna 就像太陽。Māyā 就像黑暗。黑暗在陽光下能做什麼？你把自己放在陽光下，黑暗就影響不了你。這就是 Krishna意識的整個哲學。
總是從事 Krishna意識活動。Māyā 碰不到你。因為黑暗不可能在光中發揮影響。這在《聖典博伽瓦譚》裡說過。Vyāsadeva 在靈性導師 Nārada 的指示下，透過奉獻瑜伽：bhakti-yogena praṇihite samyak, praṇihite 'male。Bhakti-yogena manasi [SB 1.7.4]。同樣，心。當心被奉獻瑜伽的光照亮，bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale。當心完全從所有污染中解脫。那可以透過奉獻瑜伽做到。Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ pūrṇam。他見到至尊人格神首。Māyāṁ ca tad-apāśrayam。並且他看到 māyā 就在背景。Apāśrayam。光和黑暗，就像這裡有光。這裡也有點黑暗。所以黑暗在光的庇護下。但光不在黑暗的庇護下。所以 Vyāsadeva 見到 Krishna，至尊主，這 māyā、黑暗，就在祂的庇護下。
這 māyā 是什麼？Yayā sammohito jīva。就是迷惑這些條件靈魂的幻象能量。這些條件靈魂是誰？Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam [SB 1.7.5]。雖然靈魂像 Krishna 或 神 一樣光明，雖然小。但他認同物質世界。Yayā sammohitaḥ，這叫幻覺。當我們認同物質，yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam, paro 'pi manute 'nartham。雖然他是超越的，還是從事無意義活動。Paro 'pi manute 'narthaṁ tat-kṛtaṁ cābhipadyate。並且被 māyā 指揮行動。這些在《聖典博伽瓦譚》第一篇第七章有很好的解釋。
所以我們的位置就是這樣。我們是靈性火花，像閃電。但現在被幻象能量 māyā 覆蓋。我們被 māyā 指揮，行動，越陷越深物質能量。你要透過瑜伽，或完美的 Krishna意識瑜伽，脫離這個糾纏。那才是瑜伽系統。好，停了。有問題嗎？（結束）