Prabhupāda：
yadā saṁharate cāyaṁ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā [Bg. 2.58]
我們如何知道一個人處於純淨意識的平台？單純想像「我處於純淨意識」？不是。一切必須由徵兆證明。一切必須由徵兆證明。就像病人治癒意味著發燒消退，例如；同樣的，我們正試著從物質生命概念分離自己，到我們的真實位置。我是靈魂，意識是徵兆。我必須處於純淨意識，與至尊意識連結。這是整個計劃。現在，這個計劃如何執行，將在第三章討論。我們現在在第二章。我們只是給內容，如何會是。我們已經討論到某種程度，我們還在繼續。
主說：「當一個人從所有心智欲望中解脫時，帕爾塔，心智中的欲望。」心智推測，只要我們在心智推測的平台上，我們應該明白我們在物質平面上，因為心智是物質的。所以 mano-gatān。這裡特別用 mano-gatān。我們在心智中創造的任何東西，都是物質的，所有創造。心智是感官的領袖。所以心智的活動——思考、感覺和意志——透過我們的感官表達。而這些感官活動就是我們的生命狀況。因此主說：「當一個人從心智推測中解脫時，就要明白他處於靈性意識的圓滿階段。」心智推測。所以透過心智推測，我們無法明白我們的真實位置。一般人，他們沉迷於心智推測。世界上不同的哲學，都是建立在心智推測的原則上，特別在歐洲，Aristotle、Schopenhauer、Kant。他們或多或少……而模仿西方哲學家，在印度最近，那些很有名的人……也許你知道 Śrī Aurobindo。他，他也在心智平台上很好地推測。心智平台無法給我們實際的自由或快樂。因此主說：「一個人應該放棄所有心智推測，滿足於明白『我是意識，有至尊意識，我從屬於至尊意識。因此讓我把我的意識連結到至尊意識。』」昨天我們也討論這一點。這一點在博伽梵歌的教導中非常清楚地表現，阿爾朱那一開始心智推測「我是否該戰鬥？」但最終他放棄心智推測，同意主：「是的，我要戰鬥。」
現在，這「是的，我要戰鬥」，這「我」，和之前的「我」——「我不戰鬥」——有很大差別。之前的「我」是心智推測的代表，當阿爾朱那決定「我不戰鬥。他們是我的親人，我的兄弟；我不能為了王國和他們戰鬥。不，我放棄；我成為乞丐。我……我不想要這王國。」他這樣爭論。但在讀了博伽梵歌後，他說：「我的幻覺現在消除了。」naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā：「我的幻覺現在消除了，我由你的慈悲得到了意識。由你的慈悲。」
這裡重點是，沒有主的慈悲，我們無法站在純淨意識的平台上。因此我們要總是向至尊主祈禱。這是主 Caitanya 的教導。祂，祂提出了祂的祈禱。我有這張紙。我會在會議結束後分發給你們。祂說：「我親愛的主 Krishna，不知怎麼的，我墮落到這個誤解的海洋中。誤解的海洋。」祈禱就像這樣。我會說整個梵文結構：ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau，kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya。祂對主說：「哦，主，Nanda Mahārāja 的兒子……」這 Nanda Mahārāja 的兒子，這很重要。我稍後會描述。「哦，我的主，Nanda Mahārāja 的兒子，我是你的永恆僕人，不知怎麼的，我現在墮落到這個誤解的海洋中。請慈悲把我撿起來，固定我作為你蓮花足塵埃的一個原子。」這是祈禱。
所以我們應該以這種方式意識：「我是你的永恆僕人。我不是主。」一旦我們錯誤地想「我是主，我是至尊」，那麼這幻覺能量就抓住我們。這也是幻覺。這是幻覺能量的最後陷阱：「我是神。」這是長篇哲學。當然，有一類哲學家宣稱「我是神。我是神。」這當然是由於對至尊主的不完美知識，人們才會宣稱「我是神。」我怎麼能是神？神的資格是什麼？神的徵兆是什麼？這些徵兆在我身上有嗎？所以有很多東西要考慮，它們在聖典博伽瓦譚和博伽梵歌裡有很好的描述，當我們進步時，我們會明白，我們只是至尊主的無限小部分。在品質上，我們有神的所有品質，但數量上，我們是微小的，只是微小的。[斷錄]……微小的。就像金和金的粒子。那金的粒子也是金，但那金的粒子和金塊，數量上有差別。就像火和火的火花。火的火花也是火，但火花的燃燒能力與整個火相比很小。這是我們的地位。
現在，我們應該總是明白，我們是用來服務至尊整體的。這是我們的地位。所以這個地位，維持，和心智推測，「我是主」，透過爭論、透過詞語的把戲，主說，你應該放棄所有這些。mano-gatān。mano-gatān。在聖典博伽瓦譚有另一教導，harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ [SB 5.18.12]。yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ：「如果一個人處於純淨奉獻服務主，那麼無論他是什麼，所有的好品質都會在他身上發展，所有主的好品質。」而 harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ：「而一個不是主奉獻者的人，無論他學術上多有教育，他的資格沒有價值。」為什麼？manorathena：「因為他在心智推測的平台上，由於心智推測，他一定會受這個物質自然的影響。」他一定會。所以如果我們想從物質自然的影響中解脫，那麼我們心智推測的習慣可以放棄。這是這詩節的教導。
然後下一個資格：
duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate [Bg. 2.56]
現在，只要我們有這個物質身體……我們已經多次討論這一點，我們的所有痛苦、苦惱，都是由於這個身體。有三種苦惱——adhyātmika、adhibhautika 和 adhidaivika：由於這個身體和心智的苦惱；由於其他生命體的苦惱；以及由於超自然力量的苦惱，自然苦惱。自然苦惱。所以三種苦惱我們總是受苦。沒有，我的意思是，解脫至少一兩種。總是有……它在繼續。所以一個處於純淨意識平台的人，他的徵兆會是這樣，duḥkheṣv anudvigna-manāḥ：「他不受所有這三種痛苦干擾」，與身體和心智相關的痛苦，由於其他生命體的行為的痛苦，以及由於自然干擾的痛苦，自然干擾。現在，自然干擾：突然有洪水；突然有大雪；突然有饑荒；突然有很多我們無法控制的事。這叫超自然干擾。而由其他生命體提供的干擾。我們在社會中與許多其他生命體生活，無論人和動物，有可能由於其他生命體的行為給我痛苦。除了那，由於我的身體結構，要麼有些心智痛苦或身體痛苦，或那麼多。
所以一個處於純淨意識平台的人，他不受所有這些痛苦干擾。這是徵兆。他不受干擾。當……或者……當我們處於純淨意識平台，我們會親自明白：「我不受所有這些痛苦干擾。」人們變得很干擾、激動，但一個真正處於這位置的人——brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]——他沒有痛苦。他沒有痛苦。而 sukheṣu，sukheṣu vigata-spṛhaḥ。這是，我的意思是，痛苦的平台。而有時也有快樂。快樂也。有時假設我得到一些好吃的東西。有人讚美我：「哦，Swamiji，你是很偉大的靈魂，」等等，等等……所以那讚美，那讚美……有時我們被提供一些，我的意思是，裝飾，一些機構的讚美學位。這些是我們快樂的徵兆。但一個處於純淨意識的人，他既不受所有那些痛苦干擾，也不是真的快樂於所有這些指定的提供。你看。因為他知道這些指定……假設我通過了 M.A. 考試，在大學，在畢業典禮會議，我得到學位，人們鼓掌我；但如果一個人處於意識，他會明白：「這學位是什麼？這學位是由於我的這個身體。一旦這個身體結束，所有這些學位結束。因為，如果事實是 vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]，如果我必須在離開這個身體後接受另一個身體，那麼與身體相關的一切，一旦我放棄這個身體接受另一個身體，就結束。那是我的位置。」因此，一個相信、一個真正知道「我不是這個身體；我是純淨意識」的人，這些學位……或一些好吃的東西。我被一些朋友提供。我在吃。「哦，」我在想：「哦，我多快樂！」但那是什麼快樂？那快樂只是由於我的舌頭，但我不是這舌頭。所以這些東西，會出現，一個純淨意識的人。你看。但那，那不意味著我不吃或我不與社會交往。不是。我會。一切我會，但我要總是知道：「我遠離這些。我的位置是我從屬於至尊意識，我，我要在那位置行動。」
所以儘管所有這些，他遠離所有這些東西。那會讓他完全快樂。vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate [Bg. 2.56]。而因為這種意識盛行，所以他沒有依戀，rāga——rāga 意思是依戀——和 bhaya。bhaya 意思是恐懼，害怕。現在假設有人說：「哦，我要殺你！我要殺你！」有人很害怕。但一個處於純淨意識的人，他不害怕。我們在一位偉大哲學家，希臘哲學家 Socrates 的生命中有很實際的例子。他相信靈魂的不朽，他被提供毒芹，毒藥，「如果你相信靈魂的不朽，那麼你喝這毒藥。」「是的，我喝。」所以他喝了，他，他的身體，當然，停止運作，因為毒會作用。但他不害怕喝毒，因為他，他完全處於那平台。所以沒有恐懼。所以只要身體生命概念在那裡，哦，恐懼總是在那裡，按比例。只要我擺脫這個身體生命概念，那麼我的恐懼也減少。而只要我沉迷於身體生命概念，我的恐懼更大。
所以 vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ [Bg. 2.56]。因為身體的功能……只要我們有身體，我們的身體相關，有四件事，身體的需求……āhāra、āhāra、nidrā、bhaya、maithuna。āhāra 意思是吃，nidrā 意思是睡，bhaya 意思是恐懼，maithuna 意思是交配。所以這些是身體的需求。所以一個從身體概念中解脫的人，他的需求，他的 āhāra，他的 nidrā，或他的吃，他的睡，他的恐懼，他的性欲，會自動減少。這是情況。這是情況，純淨意識的。vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate [Bg. 2.56]。sthita dhīr munir ucyate。即使不受最大的誘惑影響。最大的誘惑。
下一個位置是：
yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā [Bg. 2.57]
現在，我們之間的感情是由於這個身體。現在，我是印度人。我是印度人。假設我在紐約街上找到一個印度人，哦，我很急切問他：「哦，你是印度人？你來自哪個省？我想要……」感情在那裡。那感情是什麼？由於這個身體。僅此而已。因為我在想：「我的身體是印度人，這裡有另一個身體，他的身體也是印度人。哦，讓我和他談談。」這是感情。同樣的，所有我們的感情。有成千上萬的女人在街上遊蕩，但有一個女人，哦，我和她很親密，因為我有身體關係。離開所有女人，我叫一個特定的：「哦，她是我的妻子。」或妻子說：「他是我的丈夫。」為什麼？這身體關係。所以這身體……一個不與這個身體認同的人，因此他的身體感情也減少。他的身體感情也減少。
現在，出家階段，就像我們採取的，這是實際例子，一個人多麼能從身體感情中解脫。這是機會。這是給的機會。就像在家我有妻子，我有孩子，我有孫子，每個人，我有女兒和每個人，但不知怎麼的，我想：「這關係是什麼？」因此我能遠離這些身體親人。而實際上，在這老齡，一個人應該渴望與妻子、孩子生活在家庭中，有那麼多舒適。但不是。這應該是……一個人意識的發展是，他應該自願，自願試著，我的意思是，從這感情中解脫。為什麼？這感情不是壞，但這感情會讓我再次有另一個身體。我的整個過程是如何擺脫這身體、物質身體的連接。janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]。整個人類活動應該集中擺脫這身體的、物質身體的連接。那才是真正快樂。真正快樂，真正自由。那是真正自由。由於缺乏這靈性知識，我們不知道我們多自由。
即使在這個物質世界，在這個宇宙，在上層星球……上層星球，叫天堂或……當然，在韋達語言，叫天堂，在其他語言也叫天堂。但有很多星球。天堂之外，有很多好星球。有七個行星系統。這叫 Bhūrloka。然後，在這之上，有 Bhuvarloka。然後有 Svargaloka。然後有 Tapoloka。然後有 Maharloka。然後有 Satyaloka。就像那麼多行星系統。有一個行星系統，叫 Siddhaloka。即使在這個物質世界，用這個物質身體，他們那麼圓滿，你從一個地方到另一個，或一個星球到另一個……當然，那還沒有成功。但對生命體來說，達到那成功並不很難。因為我們在博伽瓦譚有資訊，在 Siddhaloka 的居民，用這身體，他們從一個星球到另一個，沒有任何儀器，沒有任何太空船，沒有任何飛機，或沒有任何東西。（笑）是的。我們有這資訊。他們在天空旅行取樂。就像有時我們在開闊地散步，同樣的，他們在天空旅行取樂。你看。所以那是可能的。但他們還是凡人。他們還是凡人。他們有這個物質身體。現在，當你得到靈性身體，你會有多少自由。你會有多少自由。
所以我們應該很聰明地明白靈性生命。我們不應該由於這假感情被拖到物質生命概念。這身體感情是假感情。因為身體不會存在。假設我和我的妻子，或我的孩子，我們都很快樂。paśyann api na paśyati。teṣāṁ nidhanaṁ pramattaḥ paśyann api na paśyati。在博伽瓦譚說……現在，例如，假設你準備很好的東西，一棟很好的房子。好吧。如果有人問你：「先生，你為什麼建這麼好的房子？」現在，如果你回答：「是的，只是為了在裡面放火，」那人們會想什麼？「他是什麼傻瓜，他建這麼好的房子，最後要在裡面放火？那你為什麼那麼麻煩，先生？」「不。是的。」這叫……實際上我們的狀況就像這樣。實際上我們的狀況就像這樣，因為整個生命我那麼努力工作，因為維持我自己、我兒子、我女兒、我父親、我母親的暫時身體。所以放火。我特別說放火，因為死後，你們把它放到墳場，在印度，按照印度教，他們放火。他們放火到死屍。
所以每件事，我們創造的，最後會放火。博伽瓦譚說 paśyann api na paśyati，teṣāṁ nidhanaṁ。一切都會毀滅，而我們還在追求將毀滅的東西。但將存在的東西——na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]——即使身體毀滅後存在，我們沒有資訊。我們沒有資訊，也沒有為那東西努力。博伽梵歌的教導是崇高的，因為它給你實際的教訓，為至尊，為你的靈魂。物質教育、物質文明的進步，就像建房子為了在裡面放火。它會失去。它會失去。那麼多帝國建起來，那麼多帝國毀滅。這是世界的歷史。即使從歷史觀點，這世界我們站的，這平台，也會毀滅。這是物質自然的法則。沒有什麼會持續。沒有什麼會繼續。一切都會結束。就像我們的，這身體會結束。現在我有這美麗的身體。假設七十年，我的年齡，七十年前，身體不存在，而，說，再過五或十年身體不存在，所以七十年或八十年這身體的表現……
所以這表現，在物質世界的過程中，那麼多東西來？就像海洋的泡泡。就像……如果你在海上旅行，你會發現那麼多波浪互相拋擲，那麼多泡泡形成，又淹沒在水裡——沒有記錄。同樣的，所有這些表現來來去去，來來去去，在這來去中，有實際的靈魂，na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]，存在，而我們是那永久存在。我們是那永久形式，不是我們無形。我們有形式，但很微小。我們無法用這些眼睛看到。我們的眼睛總是不完美的。我們能看到什麼？我們無法看到很遠的地方。我們甚至無法看到我們的眼皮。所以這些眼睛很有限。所以我們怎麼能看到我們的，我們的憲質是什麼？這些東西要考慮。一個人應該考慮靈性。現在從那意識開始，「我是什麼？我是這意識。我不是這身體。」那教育從那裡開始。而整個練習，整個想法，應該是脫離我對生命的這誤解。所以其中一個徵兆是：
yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā [Bg. 2.57]
現在，na，na abhinandati。現在，假設一個人做了很奇妙的事。所以我們不應該很熱情讚美這樣的事。那是什麼事？那是物質的。它會消失。nābhinandati。也不，當它消失，他也為那難過。這些徵兆是對一個處於純淨意識平台的人。tasya prajñā pratiṣṭhitā。他的 prajñā，他的智慧……你記住。智慧在心智之上。第一階段是……我們生命的一般階段是感官的活動。那些普通人，沒有任何知識，他們整天整夜工作滿足感官。僅此而已。這是普通生命。大多數人工作為了那目的，大多數。而在他們之上，在他們之上，如果有人有智慧，他在心智工作——哲學、詩歌、小說的好想法、戲劇的好想法、一些心理學的，所有這些。他們比整天努力滿足感官的人好一點。這些哲學家、詩人和思想家，他們好一點。所以 indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]。所以 manasas tu parā buddhiḥ。而在他們之上，那些很智慧行動，在自然法則上，說，科學家或類似……manasas tu parā buddhiḥ。而那階段，那科學階段，那科學計算，是這意識的欣賞階段。科學生命的圓滿……科學，科學家在研究「這之外的真理是什麼？之外？之外？」當他們到達這純淨意識的點，那就是最高級的科學知識。最高級的科學知識是，當我們明白「我不是這個身體；我是這意識。」
所以，就我們的，這些感官相關，感官相關，那應該在我的控制下。我不應該是感官的僕人。我應該是感官的主人。這是可能的，當我在靈性意識平台時。否則不可能。我無法控制我的感官，如果我在物質平面上。這不可能。但我能控制我的感官……但這是可能的。這是可能的。這不是不可能的事。這「swami」……我們叫 swami。「swami」是什麼意思？swami 意思是感官的主人。這是 swami。swami 意思是主人。一個達到圓滿階段控制感官的人，叫 swami 或 goswami，感官的主人。所以這可以透過練習、透過知識做到。這不是不可能。我也曾是年輕人。我也，我曾結婚，我妻子還活著，我的家庭還活著，但不知怎麼的，透過練習或透過一些知識，我從這掌握中出來。
所以每個人都能有那。不……這衣服不是 swami。實際上你也能是 swami，即使在你現在的衣服。衣服無關緊要。實際事實是，一個人，透過靈性意識的發展，他們應該到達成為感官主人的階段。感官的主人……瑜伽。瑜伽系統……那也是控制感官。那是控制……不同的 āsana，身體的不同位置，那是機械的。有些是機械做的，有些是純知識做的。所以博伽梵歌在純知識的平台教導。當然，那也被推薦。但那推薦給那些無法在知識平台集中的人。那些太沉迷身體生命概念的人，瑜伽系統，瑜伽，我的意思是，練習，推薦給他們，特別是他們。那我們會，稍後來。
現在，這裡說：
yadā saṁharate cāyaṁ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā [Bg. 2.58]
tasya prajñā pratiṣṭhitā。不是。一個很好的例子在這裡給出。是什麼？烏龜。你見過烏龜嗎？烏龜，他們，當他們喜歡，他們把他們的手和嘴和一切收在身體裡，成為一團，烏龜。你看。同樣的，我們必須知道，我們的感官，是用於某個特定目的，那特定目的我已經解釋，hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。這些感官是我們的……實際上不是我們的。就像烏龜，無論什麼時候他喜歡「現在我要表現我的感官」，是的，他表現他的……而無論什麼時候他喜歡，按照他的……很好的例子。大自然，大自然……這叫大自然研究。我們要從低等動物學習那麼多東西。所以這裡很好的例子，yadā saṁharate cāyaṁ kūrmaḥ aṅgānīva sarvaśaḥ。就像烏龜練習把他的感官收在身體裡，按照他的意志，同樣的，indriyāṇi indriyārthebhyaḥ，同樣的，當我們應該用感官和什麼目的，當一個人明白這時，他就處於靈性意識。
現在，就，就拿阿爾朱那的同樣例子。現在，阿爾朱那說：「我不戰鬥。我不戰鬥。」現在，對普通人看來：「哦，阿爾朱那是很好的人，非暴力。他為了親人放棄一切。哦，他多好的人。」這是普通計算。但 Krishna 說什麼？「你是傻瓜，第一號傻瓜。」你就看。公眾眼睛估計很好的東西，被神譴責。被神譴責。我們有很多例子和生命經驗，有些朋友讚美，有些譴責。所以整個事，我們任何行動的圓滿，應該由至尊主證明。dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsām… [SB 1.2.8]。svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]。hari-toṣaṇam。我們要看，「主是否對我的，這行動滿意。」所以阿爾朱那的行動不被主 Krishna 批准，不批准。但同樣的阿爾朱那，他最後戰鬥了。在聽了博伽梵歌的教導後，他從事戰鬥。
現在，這裡，這裡感官，感官……在戰鬥中我們需要用我們的感官。現在，當感官被收回，當感官……感官滿足……阿爾朱那的聲明「我不戰鬥」，那是他的感官滿足。因為他在身體關係想，因此那種想，「我不戰鬥」，這心智狀態是他的感官滿足。但這裡，當他同意戰鬥，那不是他的感官滿足。那是主的滿足。因此我們要淨化我們的感官，不是用它滿足我，而是用它滿足至尊。僅此而已。那就是我們的圓滿。
現在，有，有另一個例子。在印度有……為什麼印度？在這世界。在，在我們的記憶中，有兩次世界大戰，第一次世界大戰，第二次世界大戰。我們有經驗。所以我想你們有些人或很多人沒有經驗第一次戰爭在1914年開始，我認為你們沒有人在19……（笑）出生。所以我見過，我當時是孩子。戰爭在1914年宣告。所以除了這兩次世界大戰，有，有另外兩次世界大戰。那在印度史詩，史詩，Rāmāyaṇa 和 Mahābhārata 提到：Rāma 和 Rāvaṇa 之間的戰爭和兩個堂兄弟，Kurus 和 Pāṇḍava 之間的戰爭。但你會驚訝。在這兩次戰爭，神實際上是英雄。在 Rāma 和 Rāvaṇa 之間的戰爭……Rāma 也是人格神首，化身……而 Krishna 也在……在兩次戰爭神在場。你看？神在場。你看？而 Hanumān。Hanumān，為了取悅主，他放火到 Rāvaṇa 的帝國，放火到 Rāvaṇa 的帝國。而這裡你也發現，阿爾朱那，他為了至尊主 Krishna 戰鬥。所以戰鬥，戰鬥不是壞，如果是為，為取悅至尊主。戰鬥有時也必要。所以我們無法讓世界非暴力。一切都會存在。在自然法則，一切都會存在。性生活會存在。戰鬥會存在。而我們在經驗中看到的，一切都會存在，會繼續存在。你無法廢除一滴。它會繼續存在。但整個過程是我們要淨化，淨化它。
就像早上我們討論一首詩節，從聖典博伽瓦譚，一個很好的點。那詩節說，疾病的原因，東西……yasya āmayam。疾病的原因，如果好好治療，它能，它能治癒疾病。它能治癒疾病。疾病的原因，當……就像例子這樣，一個牛奶製品……假設你吃了太多牛奶，你腸子紊亂。同樣的牛奶製品，優格或凝乳，如果你和一些驅風粉混合，就像孜然籽，哦，它會立刻治癒你的腹瀉和消化不良。現在優格也是牛奶製品，你的腹瀉是由於吃太多牛奶。現在同樣的牛奶製品，當它被治療，就成為藥。而同樣的牛奶製品成為干擾的原因。同樣的，整個世界狀況造成干擾，因為它沒有靈性治療。僅此而已。一旦有靈性治療，一旦人們靈性意識，一旦至少人類的領袖，他們站在意識平台，整個世界狀況會改變。
所以博伽梵歌教導那件事。我們要很認真對待它，試著自己吸收它，分發這知識為所有其他人，我們的朋友和……（結束）