Prabhupāda：……7月3日，7月4日不是同一身體。

Kuruśreṣṭha：他們還是會說沒理由……

Prabhupāda：他們會說很多胡話。誰會理？他們被當成胡說八道拒絕。任何猜測者都是胡說，因為沒標準知識。第二天他們會說：「哦，不，這不對，那是。」他們一直在這樣。不是知識。[中斷]

信徒（1）：昨晚《博伽梵歌》課討論，一生中我們換了很多次身體，死亡時也換到另一個身體。

Prabhupāda：對，你得到另一個身體。

信徒（1）：一生中換身體和死亡時換有什麼區別？

Prabhupāda：我說過很多次。就像你穿這件襯衫，用壞了就扔，再拿一件。[中斷] ……理解這是難題。（笑）[中斷]

Ambarīṣa：……每秒我們都在死。

Prabhupāda：對，死亡就是換身體，僅此。

Ambarīṣa：所以我們一直在換身體。

Prabhupāda：一直在進行。你會發現。像藤蔓在長，今天葉子長這麼多，下一刻你看，它長更多。

Yadubara：[中斷] ……您吃的蘆筍，Śrīla Prabhupāda，一晚長兩英寸。

Prabhupāda：對。

Yadubara：很快。[中斷]

Kuruśreṣṭha：……是同一身體，只是部分在變。他們說不是整個身體變，只是換部分，像……

Prabhupāda：那是胡說。「部分在變，身體不變。」看看。（笑）純粹無賴。「部分在變，身體不變。」

Suraśreṣṭha：像車，你換火花塞，還是同一輛車。

Prabhupāda：當所有部分都變了，哪還有原本的身體？所有部分都變了，就得出結論身體變了。有很多部分。這變了，那變了，原本的身體在哪？（笑）看看他們的無賴。

Yadubara：部分組成整體。

Prabhupāda：對。「部分在變，整體不變。」看看。所以我們說是無賴。

Suraśreṣṭha：他們說大腦不變，腦細胞不……

Prabhupāda：所以當他們是無賴。一切都在變。

Brahmānanda：你的大腦跟你嬰兒時一樣？

Kuruśreṣṭha：他們說有新資訊進來，但腦細胞不死。

信徒（2）：記憶，記憶保持一樣。

信徒（3）：[中斷] 您早前晨走時說，若進入靈性世界，您被問是否永不回來，您說若有欲望，可回物質世界。

Prabhupāda：你反對什麼？

信徒（3）：我在想，靈魂在靈性世界是永遠解脫的，怎麼會因欲望回來？

Prabhupāda：對，若他想，他能回來。選項總在那。就像我住在印度，來這裡。若我想，我可以不來。這是我的選擇。

Ambarīṣa：到靈性天空，我們會記得這裡多可怕？會記得物質世界多糟？

Prabhupāda：很可怕。

Ambarīṣa：對，我們會記得。

Prabhupāda：那是智慧。當記得這世界是 *duḥkhālayam aśāśvatam* [《博伽梵歌》8.15]，痛苦之地，就能去。只要我們覺得：「哦，這地方很好，」就得留下。Kṛṣṇa 很仁慈：「好，留在這很好的地方。」

Brahmānanda：您昨天舉例說 Indra，主 Indra 生為豬，不想離開，覺得很好。

Prabhupāda：對，他也覺得這地方很好。

Kāśīrāma：Kuntī 皇后總祈禱災難一再發生，這樣她會記得 Kṛṣṇa。物質世界的災難讓我們意識到這地方很糟。

Prabhupāda：這是 *jñāna*，知識。當得出結論「這毫無價值」，那是知識。只要還覺得：「不，總不壞，有時很好，」那是無知。（笑）

Kuruśreṣṭha：他們說沒壞的，好就不會那麼好。

Prabhupāda：那你就留在壞和好中。有時好，有時壞。這裡有這可能。有時你去更高天堂，壽命長，享受更好——又回來。[中斷] 好壞的例子：我把你捉進水裡，當你窒息，我拉你出來一點，你說：「哦，（笑）很好。」你不知道，下一刻又要被淹。這裡的「好壞」像這樣。他被放進水裡窒息，拿出來一點，他說：「很好，很好。」無賴不知道，下一刻又要被淹。這在進行。*Daṇḍya-jane rāja-jana*……以前主要懲罰，若要罰人，不關進監獄養他，官員帶他到河邊放進水裡。這樣一天，他會說：「我再也不做了，請饒了我。」*Daṇḍya-jane rāja-jane nadite cubaya*。[中斷] ……除非記得「在物質世界多窒息」，他不適合回神首。他必須完全厭惡。若有一點留戀：「不，有時很好，」就得留下。[中斷] 「這不永久，下一刻我會到壞境況。」他必須知道。這是知識。若妥協，又得……[中斷]

信徒（4）：……今生有 Kṛṣṇa 意識，直到死，下世會立刻到能繼續 Kṛṣṇa 意識的境況，還是得先受 *karma*？

Prabhupāda：你會再得 Kṛṣṇa 意識。*Yoga-bhraṣṭaḥ sañjāya… Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate* [《博伽梵歌》6.41]。Kṛṣṇa 意識者會得物質生活的舒適，無煩惱地重拾。

Yadubara：有時說 Kṛṣṇa 會拿走信徒的一切。

Prabhupāda：那是特別恩典，（笑）「這無賴又執著了，拿走他的……」不是普通恩典，當一切被拿走，他完全臣服 Kṛṣṇa：「Kṛṣṇa，我除了你什麼也沒有。」 *tumi binā ke āche āmara* 「我什麼也沒有。」很好。

Kuruśreṣṭha：一旦奉獻服務，就離不開 Kṛṣṇa。還能離開嗎？好像……

Prabhupāda：對，選項總在那，因你獨立。

Kuruśreṣṭha：我看自己，若試圖離開一點，祂打我好重，我得回來。

Prabhupāda：對，那是特別恩典。

Yadubara：Kṛṣṇa 直接控制？

Prabhupāda：對。祂見：「這傻瓜想要我，同時要物質世界。拿走他所有物質東西，讓他只想要我。」我實際經歷了。（笑）我不想出家，我想做生意。Kṛṣṇa 逼我出家，一切都拆散了。

信徒（4）：Kṛṣṇa 對我們的慈悲。

Yadubara：但您的生意成功……

Prabhupāda：我想成為 Birla，但現在我超過 Birla。這是 Kṛṣṇa 的慈悲。

Brahmānanda：Birla 現在給您錢。

Prabhupāda：不只，Birla 有多少分部？這是例子，對。

信徒（4）：Śrīla Prabhupāda，若信徒生病，該吃藥嗎？

Prabhupāda：最好不吃。

信徒（4）：只依賴 Kṛṣṇa。

Prabhupāda：對，很好。這是什麼？

Kuruśreṣṭha：玫瑰果。（馬臀？鉗子？）

Yadubara：您前幾天說，Śrīla Prabhupāda，若有病應處理。Cāṇakya Paṇḍita 也說火等等。

Prabhupāda：那是物質意識。

Brahmānanda：禁食是不用藥消除疾病的方法。

Prabhupāda：對。印度諺語：「疾病和不受歡迎的客人，不給食物，他們會走。」若有不想要的客人，不給他食物，他會走。（笑）同樣，疾病若禁食，會走。[中斷] ……另一故事：*prahareṇa dhanañjaya*。一人有八九個女兒和女婿。他們來，他給好食物、住所，一切。他們覺得：「在岳父家很舒服。」不想走。岳父見：「所有女婿不走，很危險。」第一天他不給鹽。一女婿說：「哦，他們不尊重，沒給鹽。」一個走了。第二天缺這缺那，縮減供給。聰明的陸續走了。最後一個不走。兄弟們想：「給他好打。」然後他走了。*Prahareṇa dhanañjaya*。聰明的，見不尊重、不給全了，漸漸走。最後一個無賴，狠狠打才走。

Yadubara：若被物質自然打，我們會走。

Prabhupāda：不，對。物質自然的任務是打和踢，那是唯一任務。但我們愚蠢，覺得：「哦，踢得很好。」這是病。我們接受踢當很好，那是愚蠢。我們總受三種痛苦：*ādhyātmika*、*ādhibhautika*、*ādhidaivika*。身體、心理受擾，其他生物擾，氣候、饑荒擾。總有擾亂。還覺得：「很好地方。」這是愚蠢。還試圖改進，更是愚蠢。他不想：「改進有什麼意義？擾亂總在繼續。」他們腦子沒這概念。他們在改進。[中斷] ……改進，他們說：「這是改進。」但能持續多久？若無雨，這改進有何用？不在你手裡，那是 *ādhidaivika*，靠半神。若他們要，可完全停雨。這改進有何用？

Brahmānanda：他們的機器沒水。

Prabhupāda：對。他們以為「這是改進」。什麼胡說改進？你完全依賴其他元素。改進有何用？Kṛṣṇa 說：「這是痛苦之地。」你怎麼改進？這是愚蠢，是幻相。Kṛṣṇa 說：「這地方是受苦的」，你卻在改進。「是的，我們進步，未來沒人會死。」所以他們是無賴。試圖做不可能的事，是愚人。*Mūḍha*。他們不看，還希望：「是的，我們在試，未來會做到。」這在進行。像驢子的例子。驢子……主人坐在背上，拿一束草在前面，驢子以為：「我要拿到。」（笑）它一直走，主人安全坐著：「驢子會走。」我們的改進像這樣。「再往前一點，我就拿到草。」永遠拿不到。它沒腦子：「我在進步，草也在進步。」這他們看不到。我們發明很多飛機，以為：「哦，現在很好，兩小時到某地。」現在危險多，問題是怎樣防事故。

Brahmānanda：現在飛機太多。

Prabhupāda：太多飛機。改進在哪？改進是兩百人一次全死。這是改進。

Kuruśreṣṭha：他們試圖造塑膠身體，塑膠心臟、肝臟移植，覺得一旦換掉易壞部分……

Prabhupāda：那是 Frankenstein？（笑）

Yadubara：他們很執著，Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda：那是愚蠢。傻瓜很執著。

Brahmānanda：我讀到去月球花十年，250億美元。

Prabhupāda：看他們多愚蠢。還在試。*Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām* [《聖典博伽瓦譚》7.5.30]。嚼已嚼的。這是他們的事業。可怕的文明。

Kāśīrāma：把痛苦當快樂。

Prabhupāda：對。

Ambarīṣa：他們總找光明面，但沒光明面。

Prabhupāda：像瑞典北部，無日出？

Brahmānanda：沒有。

Prabhupāda：哪有光明面？吠陀說 *tamasi mā jyotir gama*：「別留在黑暗，去光明世界。」*Jyotir gama*。[中斷] ……創造光明面。他不會被允許享受。他得死。光明面在哪？[中斷] ……準備花多少？

Brahmānanda：去月球？250億美元。

Prabhupāda：我又試去另一星球。哪有保證成功？

Brahmānanda：相反，若失敗一次，該想又會失敗。

Prabhupāda：對，那是動物主義。狗來，你拿棍子或打牠，牠暫時走開，又回來。這是狗。不會一次學教訓。所以叫 *punaḥ punaś carvita-carvaṇānām* [《聖典博伽瓦譚》7.5.30]。一再重複。動物主義。

Yadubara：他們真以為成功了。

Prabhupāda：若不說成功，怎對得起花的錢？他們得帳怎麼算？必須吹牛：「是的，成功。」我在 Allahabad 高等法院見過。一人被判死刑。我說過？

Brahmānanda：對。

Prabhupāda：一位律師，Allston 先生，安慰他：「別擔心，我會上訴讓你釋放。」（笑）我經過聽到，Allston 先生勸他的客戶。他很沮喪。「別擔心，我會上訴讓你釋放。」[中斷] ……被判的是醫生，因僕人與他妻子有染，他在手術室殺了僕人。這是故事。[中斷]

Brahmānanda：……英國人？

Prabhupāda：不，印度人。

Brahmānanda：那人也是印度人？

Prabhupāda：對。

Brahmānanda：但律師是英國人。

Prabhupāda：他被聘因是大律師。以前歐洲人很大，所以他請了大律師。

Brahmānanda：哦，他是富印度人。

Prabhupāda：嗯？

Brahmānanda：他怎麼能請到……

Prabhupāda：他是醫生，對，富有。[中斷] ……他們安排與 Dimmock 教授見面了？

Brahmānanda：我沒問。他們應該安排了。（完）