Ātreya Ṛṣi：如果有像太陽這樣的行星，Śrīla Prabhupāda……

Prabhupāda：根據經典（śāstra），每個行星都充滿生命。

Ātreya Ṛṣi：是的，有些行星有生命。

Prabhupāda：經典用「janaḥ-kirna」這個詞，意為「充滿生命」。我們有描述：這個 loka，那個 loka，有時彼此爭戰，還有乳海、這個海、那個海，多種多樣。如果我們相信那些無賴的說法，他們只是騙子，那整個經典都變成假的。

Ātreya Ṛṣi：經典的重點是每個……

Prabhupāda：他們宣傳經典的描述是神話。這種欺騙不會長久。假設火星探測失敗，就像之前一樣，會失敗。下次他們再提議，人們會猶豫。花這麼多錢只帶回石頭和沙子，沒什麼用。他們能重複多久？「我們去了這個行星，石頭。我們去了那個，石頭。」我們看到宇宙多樣性，這麼多發光體只是石頭和沙子？月球全是石頭卻這麼明亮？整個宇宙被月光照亮，如此美好，這麼多星星閃耀，只是石頭和沙子？我們得相信？

Jñānagamya：他們說火星有生命，看到微生物，小生命體，用機器檢測。

Prabhupāda：微生物？

Jñānagamya：微生物，顯微鏡下的……

Prabhupāda：為什麼只看到微生物？沒看到完全成長的人類。

Jñānagamya：他們通過氣體檢測，餵養微生物，微生物排出……

Prabhupāda：他們怎麼看？假設你從遠處看地球，怎麼看水裡？能拍水的照片，但能拍水裡的照片？他們的照片有什麼價值？能拍水裡的畫面？

Ātreya Ṛṣi：不能。

Prabhupāda：那這樣的照片有什麼用？

Jñānagamya：不是用照片檢測，用化學方法。

Prabhupāda：什麼化學方法？（模糊）

Jñānagamya：他們說餵養火星土壤，化學物質釋放氣體。

Prabhupāda：看，他們製造一堆騙人的詞讓人相信。因為是科學家，說些我們不懂的大詞，我們無法爭辯。（說些亂語）用常識問，他們只找到石頭和沙子，又說有人轟炸。如果有轟炸，就有戰爭；有戰爭，必定有人類。

Harikeśa：他告訴我關於峽谷和被轟炸的地方。

Jñānagamya：對，我在美國信息服務社（USIS）工作，受委託畫火星登陸船的大圖。他們說發現一個長方形堡壘，中間有大隕石坑，像被轟炸的建築。十四公里寬的坑。他們有這樣的圖片，看起來像建築。他們全是騙子。我住佛羅里達，那裡發射這些，他們全是酒鬼，不認真。

Prabhupāda：哦，那他們能編造。這些酒鬼負責這些探測。

Ātreya Ṛṣi：如果有訪客，可以上來嗎？

Prabhupāda：可以。

Ātreya Ṛṣi：我們讀經還是您想和他們談？

Prabhupāda：讓他們來，看情況。我的觀點是為什麼他們只看到這些地方？只有石頭的地方可見？他們說豪拉車站關閉了，沒人會信。

Jñānagamya：他們不想打破自己是神的幻覺，認為宇宙只有他們。如果發現其他行星有生命，他們不喜歡。如果有更高生命，他們不接受。他們總在競爭。

Prabhupāda：所有高級生命都在歐洲和美國，特別是美國？那是他們的狂熱。他們不喜歡有更高生命。你說的，他們不希望有更高生命。這是他們的偏見。

Jñānagamya：對，這裡是最高的，不能有更高的。他們不接受。

Prabhupāda：看他們多偏執。

Jñānagamya：他們不接受其他哲學，不接受《博伽梵歌》，因為來自另一國。他們不喜歡。

Prabhupāda：沒人看出他們的態度。

Jñānagamya：在簡編《博伽梵歌》上，有美國人愛默生和梭羅說這是本好書。這很好，對美國人很吸引。他們會接受大人物的說法。

Prabhupāda：這是我一開始的政策，如果美國人接受，我的使命就成功。正在逐漸實現，我堅持在美國大力傳播。如果美國接受，全世界都會接受。因為他們有錢。Kali-yuga 意味著錢。有錢就有文化、教育、一切。《聖典博伽瓦譚》說，以前重視家族、貴族、文化、教育。如今沒這些。只要有錢就有一切。不是嗎？控制錢就有一切。拿那本黑色《聖典博伽瓦譚》。什麼聲音？有羊？

Parivrājakācārya：我想是羊。

Prabhupāda：羊。他們養羊幹什麼？

Parivrājakācārya：為了祭祀。

Prabhupāda：在家祭祀？

Parivrājakācārya：《古蘭經》說在家祭祀動物，頭朝麥加，讓血流向麥加，然後可以吃。所以養很多羊。

Prabhupāda：至少不建議從屠宰場買。這也好。

Jñānagamya：但他們有屠宰場。

Parivrājakācārya：《古蘭經》限制吃肉。

Prabhupāda：是限制。

Parivrājakācārya：對。我們解釋說，如果好，為什麼限制？

Prabhupāda：好解釋。他們怎麼說？

Parivrājakācārya：他們說，穆罕默德這樣做。

Prabhupāda：好吧，但這是限制。陽台有燈？

Jñānagamya：有。

Prabhupāda：我們去那坐得舒服。拿這個（模糊）。《聖典博伽瓦譚》第十二篇第三章。（移動）我想坐下。（模糊）開始……

Pradyumna：第三章開始？

Prabhupāda：對。

Pradyumna：第三章是 dṛṣṭvātmani jaye vyagrān。第三章。

Prabhupāda：第二章。

Pradyumna：第二章，tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ。

Prabhupāda：啊。

Pradyumna：說 carma？Cara？

Prabhupāda：Dharmaḥ cara。

Pradyumna：哦。 tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā kālena balinā rājan naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ Vittam eva kalau。

Prabhupāda：Vittam eva，這就對了。Vittam eva？

Pradyumna：Vittam eva kalau nṛṇāṁ janmācāra-guṇodayaḥ。

Prabhupāda：Vittam 意味著錢。有錢就是高種姓。不考慮婆羅門、剎帝利。有錢就是一切。Vittam eva hi？

Pradyumna：Vittam eva kalau nṛṇāṁ janmācāra-guṇodayaḥ。

Prabhupāda：Janmācāra-guṇodayaḥ。實際上如此。有錢，人們說你學識淵博、有資格。像喬治或約翰·藍儂。他們有什麼資格？但人們認為他們很博學。記者採訪他們意見。他們的資格？賣唱片賺錢，僅此。資格是什麼？當然，喬治至少在接觸 Kṛṣṇa 意識。否則，從資格看，他們沒大學教育，沒靈性資產，不是婆羅門家族出身，什麼也沒有。只是錢。我們也去奉承他們拿錢（笑）。這是 Kali-yuga。Vittam eva。有錢就有一切。所以人們拼命追錢。 Pradyumna： vittam eva kalau nṛṇāṁ janmācāra-guṇodayaḥ dharma-nyāya-vyavasthāyāṁ kāraṇaṁ balam eva hi

Prabhupāda：Dharma-nyāya。在印度，賄賂婆羅門，他們會偏向你。法庭上賄賂高等法院法官，也會偏向你。五十年前有個大法官，收賄是他的生意。學識淵博的法官，要一萬盧比才判你贏。其他法官知道，首席大法官叫他立刻辭職，否則暴露。他只好辭職，說「心臟不適」。朋友問他為什麼，他說每月開支一萬，薪水才四千。現在印度到處如此，賄賂就有利判決。（訪客到）Hare Kṛṣṇa。我們在這坐還是裡面？

Ātreya Ṛṣi：隨您，Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda：我哪都行。

Ātreya Ṛṣi：這好。

Prabhupāda：這些先生呢？坐下。讓他們靠近，我們的人去那邊。給他們坐。開房間燈。介紹一下？

Ātreya Ṛṣi：這是 Hamidi 先生，工作上的朋友，對印度和伊朗靈性文化很感興趣。這是 Peter，週五來過。

Prabhupāda：他是美國人？

Peter：英國人。

Ātreya Ṛṣi：對。他來吃 prasādam，我們聊過。

Jñānagamya：他向佛陀供奉 pūjā，有佛陀祭壇。

Prabhupāda：另一位？

Ātreya Ṛṣi：Śiva 先生，從馬來西亞，印度教徒，最近來訪。Rulf 博士，荷蘭人，經濟學家，在這工作。Reza，來很久了，在唱誦。

Prabhupāda：他在試著（模糊）。

Ātreya Ṛṣi：對。

Prabhupāda：伊朗和印度靈性文化。你說的？

Ātreya Ṛṣi：對。

Prabhupāda：首先，什麼是靈性文化？

Ātreya Ṛṣi：蘇菲主義……

Prabhupāda：不。就像黃金，伊朗或印度的黃金，都是黃金，不能說伊朗黃金或印度黃金。同樣，伊朗靈性文化或印度靈性文化，共同點是靈性文化。靈性文化是統一的。不能是伊朗的、印度的或某派別的。就像月球，現在在伊朗上空，不是伊朗月球。太陽也不是伊朗太陽。月球是月球，無論在印度或伊朗。所以靈性文化是統一的。物質文化也是統一的。我問你，靈性文化是什麼？然後我們考慮是伊朗的還是印度的。你對靈性文化的想法是什麼？

Mr. Hamidi：我相信它們都一樣，但……

Prabhupāda：一樣。但你得解釋。我想知道你對靈性文化的理解有多深。這是我的問題。

Mr. Hamidi：當然，很難區分。

Prabhupāda：對，實際上你不知靈性文化是什麼。這是事實。首先要明白靈性文化是什麼。靈性文化意味著……我們有兩種經驗：物質和靈性。物質是這身體，靈性是體內的靈魂。沒有靈魂，物質身體無價值。每天的經驗：人死了，身體無用，扔掉。所以身體有價值因為有靈魂。這是靈性。研究靈魂是靈性文化的開始。如果不知靈魂是什麼，就無靈性文化可言。靠這身體無法進展靈性文化。身體是物質。《博伽梵歌》解釋：antavanta ime dehā。拿《博伽梵歌》。Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ。試著明白什麼是靈性，什麼是物質。

Pradyumna： antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ anāśino 'prameyasya tasmād yudhyasva bhārata [Bg. 2.18] 「翻譯：只有不滅、不可測、永恆的生命實體的物質身體會毀滅；因此，戰鬥吧，巴茹多的後裔。」

Prabhupāda：只有物質身體會毀滅。

Pradyumna：「只有不滅、不可測、永恆的生命實體的物質身體會毀滅。」

Prabhupāda：對，身體可毀，靈魂不毀。明白這點，就知道什麼是靈性，靈性文化開始。不相信靈魂，就無靈性文化。靈魂被描述為永恆。證據是永恆。像有許多孩子，從童年到少年，從少年到青年，身體在變。這很實際。但靈魂不變。從母親子宮內的小身體到出生，靈魂相同，身體不同。身體處於不同狀態，但我們知道身體的主人相同。有沒有難以理解的？身體在變，靈魂不變。這是首先要明白的。有什麼難處？首先要區分什麼是靈性，什麼是物質。物質文化是身體需要：吃飯、睡覺、性、防衛。這些是物質需要。明白靈性後，必須找出靈性需要。這是靈性文化。不能把物質文化當靈性文化。這是錯誤。靈性文化不同於物質文化。明白後，就無伊朗或印度靈性文化之分。靈性文化是統一的。物質文化也統一。印度人吃，伊朗人也吃，因為是物質需要。靈性文化也有同樣的需要，伊朗人、美國人、印度人都需要。孩子成長為少年，不只適用於印度或伊朗，全世界如此。如果明白靈性文化和物質文化的區別，就無伊朗、印度、英國、美國之分。靈性文化到處相同。有什麼問題？難以理解？（停頓）靈性文化或物質文化，全世界相同。沒有差別。物質上，人人需要衣服，不能說這是伊朗衣服或印度衣服。衣服就是衣服。有什麼問題？

Mr. Hamidi：不是方式不同嗎？

Prabhupāda：方式是首先區分什麼是物質，什麼是靈性。

Mr. Hamidi：也許靈性文化指的是儀式、不同方式……

Prabhupāda：不，儀式是後來的。首先明白什麼是物質，什麼是靈性。不然就無靈性文化可言。你會誤把物質文化當靈性文化。這正在發生。

Devotee：明白物質和靈性後，目標是什麼？

Prabhupāda：目標是靈性重要。沒有靈性，物質無價值。這是物質箱子，沒靈魂，價值不大。比較有價值，但不如人類，因為沒靈魂。你能動，它不能。靈性重要。這區別在人身中可理解。人與箱子的區別是人有靈魂，箱子沒有。只照顧物質需要，吃、睡、性、防衛，哪有靈性文化？目標是靈性文化，至少對人類。貓狗不知靈性與物質的區別，人類能懂。靈性面重要。所以目標是了解靈性面。如果只照顧物質面，我們仍是動物。因為只照顧身體，這是動物文明。人類文明是照顧靈性面。如果不嘗試靈性面，只顧物質面，就不比動物好。動物無法照顧靈性面，只能顧物質面。

Peter：靈魂依賴身體存在嗎？

Prabhupāda：靈魂依賴？

Ātreya Ṛṣi：依賴身體存在。

Prabhupāda：對，現在靈魂依賴物質身體，因為沒靈性文化。像印度人受英國統治，沒民族運動時依賴英國人。一有民族運動就獨立。這是粗略例子。同樣，因沒靈性修養，我們依賴物質身體。實際上靈魂不依賴身體，因以為自己是身體。他們被稱為 mūḍha（蠢驢）。在印度，蠢驢被洗衣工用，背負重衣到河邊，再帶回，洗衣工給一點草，它就以為依賴洗衣工。沒知識。草到處有，為什麼依賴洗衣工背重物？同樣，我們因缺乏靈性知識依賴身體。一旦靈性覺悟，就不再依賴。所以（模糊）。否則像蠢驢永遠依賴洗衣工。我們以為沒身體不能活。不是事實。我們能獨立於身體生活。現在因沒靈性文化，以為依賴身體。實際不依賴。靈性文化進展越多，越顯現。之前的問題是什麼？

Ātreya Ṛṣi：問題滿意了？

Peter：滿意。（停頓）

Prabhupāda：像口香糖？（？）

Ātreya Ṛṣi：對。

Prabhupāda：要換嗎？不。

Ātreya Ṛṣi：換？對。

Prabhupāda：不，我有（模糊）。

Ātreya Ṛṣi：不，完了。等二十分鐘。

Prabhupāda：哦。那我（模糊）。依賴二十分鐘。這是我的依賴，二十分鐘、二十年或二千萬年。有些動物依賴身體二十分鐘，有些二十年，有些二千萬年。比例問題。但靈魂不依賴任何身體，無論二十分鐘、二十年或二千萬年。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。找這節。

Pradyumna： janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna [Bg. 4.9] 「知道我降臨和活動的超然本質者，離開身體後不再於物質世界受生，而是到達我的永恆居所，阿周那。」

Prabhupāda：還有誰？

Ātreya Ṛṣi：有訪客來。（背景移動）

Prabhupāda：靠近。讓他們進來。這些先生的問題回答了？有疑問可以……

Ātreya Ṛṣi：通過交往他們會問更多問題。

Prabhupāda：那節經文是什麼？

Pradyumna：「知道我降臨和活動的超然本質者，離開身體後不再於物質世界受生，而是到達我的永恆居所，阿周那。」

Prabhupāda：這是獨立於物質身體的過程。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]。這是 Kṛṣṇa 意識運動，教人如何獨立於物質身體。有其他問題？拿我的念珠。（長停頓）我的問題是你想不想依賴物質身體？如果能靈性獨立，是否應繼續依賴物質身體？依賴物質身體是快樂還是痛苦？你怎麼看？是痛苦還是快樂？

Peter：痛苦。

Prabhupāda：痛苦，很好。依賴物質身體就是痛苦。為什麼不獨立？這是下個問題。

Peter：執著。

Prabhupāda：執著不重要。如果有獨立於身體的過程，為什麼不採取？這是智慧。像病人，無論執著與否，他在受病苦，必須住院治療。這有希望治癒。同樣，我們可能因環境依賴物質身體，但如果有獨立於身體的過程，為什麼不採取？像病人被疾病困住，無論執著與否，困難。但他必須接受治療脫離疾病。這是智慧。我被疾病困住，不治療而受苦，不是智慧。應採取治療，脫離身體不再受物質身體。tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]。接受這治療，離開身體後不再有物質身體。一旦脫離物質身體，就無痛苦。只要有物質身體，就必須受苦。如果有方法避免物質身體，保持靈性身體，為什麼不採取？這很簡單。請再讀。

Pradyumna：「知道我降臨和活動的超然本質者，離開身體後不再於物質世界受生，而是到達我的永恆居所，阿周那。」

Prabhupāda：註釋？

Pradyumna：「主從超然居所降臨已在第六節解釋。明白神的人格降臨真相者，已從物質束縛解放，離開當前物質身體後立即回到神的國度。這種解放不易。非人格主義者和瑜伽行者需經多生多難才達解放。即使如此，他們融入主非人格梵光只是部分解放，且有回物質世界的風險。但 devotee 只需明白主的身體和活動的超然本質，結束此身後到達主的居所，無回物質世界的風險。《布拉瑪梵經》說主有許多形式和化身：advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]。雖然主有許多超然形式，仍是同一位至高人格神。需堅信這事實，雖對世俗學者和經驗哲學家難以理解。《吠陀》說： eko devo nitya-līlānurakto bhakta-vyāpī hṛdy antar-ātmā 『唯一至高人格神永遠與純粹 devotee 從事多種超然形式關係。』這吠陀版本在此《博伽梵歌》節由主親自證實。接受吠陀權威和至高人格神真相、不浪費時間於哲學思辨者，達最高解放階段。只憑信心接受這真相，無疑可達解放。吠陀版本 tat tvam asi 在此適用。明白 Kṛṣṇa 為至高者，或說『您是至高梵，至高人格神』者，立刻解放，保證進入主的超然交往。換言之，這樣忠實的 devotee 達完美，吠陀斷言證實： tam eva viditvāti mṛtyum eti nānyaḥ panthā vidyate 'yanāya 僅知至高人格神即可從生與死解放。無其他途徑。不明白 Kṛṣṇa 為至高人格神者，處於無明，無法得救。僅舔蜂蜜瓶外或依世俗學術解釋《博伽梵歌》無用。這些經驗哲學家或許在物質世界扮演重要角色，但未必有資格解放。這些自負學者需等待 devotee 的無因慈悲。因此應以信心和知識培養 Kṛṣṇa 意識，如此達完美。」

Prabhupāda：如果有獨立於物質身體的過程，為什麼不接受？有什麼反對？像有人患病，有治癒方法，為什麼不採取？（長停頓）你朋友的問題和回答呢？

Ātreya Ṛṣi：他們來聽，Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda：不，他們必須滿意。（長停頓）

Ātreya Ṛṣi：剛來的年輕人是 Terry Graham，兩年前您來時見過他。

Prabhupāda：哦，Jaya。

Ātreya Ṛṣi：他是記者。

Prabhupāda：哦，我記得。他有問題？

Ātreya Ṛṣi：Terry，有問題？

Terry：關於這個時代，世界似乎分成兩種物質主義者：一種口頭尊崇靈性，但實際追求自我擴張；另一種以道德鬥爭為名建立無神論教條，實際佔領了整個中國世界——中國、西藏、東南亞。這有什麼宇宙目的？如何面對日益盛行的在物質層面建立正義的觀念？

Prabhupāda：物質世界不可能有和平、正義、道德。不可能。你可試著調整，但永遠不可能。他們憑空想認為「這樣會好」，但不到靈性平台，無和平、繁榮、正義。他們嘗試：科學家、哲學家、政治家、宗教人士，想調整，但不可能。必須明白物質平台的痛苦條件。像我們試圖避免蚊子和蒼蠅的干擾，盡力了，還是會擾。自然界的干擾：嚴寒、酷熱，能對抗？不可能。內在的，你保持身體健康，還是會咳嗽、精神失衡。所以這些會繼續。因有物質身體，物質條件必須運作。無法調整。只有到靈性平台，獨立於物質身體，一切解決。他們浪費時間調整，但不可能。我舉例，每人試圖擺脫物質干擾，但不可能。沒人能免於物質干擾。

Ātreya Ṛṣi：這些干擾與這個時代有關係？

Prabhupāda：或多或少。有時110度，有時70度，但干擾存在。無論110度或70度或30度，都會受干擾。不能停止。你說是這時代、這國家、這環境，但干擾繼續。這是物質世界的本質。你覺得110度太高，100度就好，但任何溫度都干擾。想停止干擾才是智慧。如經文所述：tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]。只要有物質身體，就得受苦，或多或少。應努力獨立於物質身體。這是智慧。不是區分程度。程度不同，一人的美食，另一人的毒藥。受苦繼續。這是物質世界的本質，duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。找這節。

Pradyumna： mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ [Bg. 8.15] 「到達我後，偉大的靈魂，虔誠的瑜伽行者，不再回到這充滿痛苦的暫時世界，因他們達最高完美。」

Prabhupāda：物質世界充滿痛苦，或許程度不同，但充滿痛苦。不能靠調整避免。他們不知痛苦條件，以為是快樂。這是無明。

Peter：在您的修持中，有沒有認為自己免於低級輪迴的時刻？[中斷]

Prabhupāda：……如果無物質活動，就不受影響。就像鐵棒放進火裡，逐漸變熱，變紅時不再是鐵，是火。同樣，雖然有物質身體，修持靈性生活，物質活動自動停止，不再是物質的。鐵棒已成火。持續修持靈性，物質活動停止，你就快樂。[中斷] 你會覺得「我吃飽了」。

Peter：您讀的最後一章提到瑜伽行者達高意識但仍可能墮落。原因是什麼？

Prabhupāda：如果沒滿足你的胃口——吃飯沒吃夠，還想吃更多。但吃飽了，就說「不，我夠了」。即使再給，你說「不夠了」。是滿足與否的問題。如果靈性進展不足，會感到空虛。如果充分進展，就說「好了」。其他方法，jñāna、yoga，不足。Bhakti-yoga 充分。《博伽梵歌》說：bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]。主不推薦 jñāna、yoga、karma。只推 bhakti。走 bhakti 路，感到滿足。否則感到不足。雖然 bhakti 完美，但不完全完美。

Pradyumna： bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram [Bg. 18.55] 「只有通過奉獻服務才能如實了解至高人格神。通過這樣的奉獻完全意識到至高主，他可進入神的國度。」

Prabhupāda：對。除非進入神的國度，否則不會完全滿足。即使去月球或火星，無滿足可言。

Ātreya Ṛṣi：您的問題是能否帶著這身體進入神的國度？

Prabhupāda：不，已解釋——tyaktvā dehaṁ。放棄這身體才能進入靈性世界。Viśate tad-anantaram，死後。通過 bhakti，成熟後放棄身體，進入靈性世界。Tyaktvā dehaṁ，mām eti。死後。若有一點物質執著，就得接受另一物質身體。要到達不再想要任何物質的境界。Sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]。我不再是任何人的僕人，不是美國人、伊朗人、印度人、印度教徒、穆斯林，只是神的僕人。這是我的位置。只要保持這些臨時身份，就得接受物質身體，繼續受苦。 sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170] 這一生應淨化自己，脫離身份。如果保持身份，就無淨化可能，會得到另一身份。現在是印度人或伊朗人，下次可能是麻雀、烏鴉、樹或半神。像孩子，從母親懷裡的嬰兒，到少年、青年、老人，靈魂相同，只是換身份。自由是脫離所有身份。我是靈魂，ahaṁ brahmāsmi。我的任務是靈性活動。只要想要身份，就得接受物質身體受苦。Kṛṣṇa 意識運動是教育人們脫離身份。所以我們接受任何群體。他可能帶身份來，但跟我們生活，遵循規矩，就脫離身份。這些所謂的宗教系統無助。如果保持身份——我是美國人、印度人、伊朗人、印度教徒、穆斯林、基督徒、佛教徒——就得繼續這身份，無自由可言。需 tapasya。無身份狀態叫 brahma-bhūtaḥ。相反是 jīva-bhūtaḥ。狗認為「我是狗」，鳥認為「我是鳥」，人認為「我是印度教徒、穆斯林」。這些身份，無論是狗還是印度教徒、穆斯林，都一樣。或許有些程度差別，但要無身份。這是 brahma-bhūtaḥ。Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]。然後 bhakti。如果保持身份，就無 bhakti。Bhakti 路線好，自動無身份。你要決定是保持身份還是脫離身份。

Ātreya Ṛṣi：謝謝您，Śrīla Prabhupāda。[中斷]

Pradyumna：……他有靈性活動，但仍有身份，來寺廟唱誦，但仍認為……

Prabhupāda：那是試圖無身份。但要完全無身份。像鐵棒放進火裡，變熱，變紅時不再是鐵，是火。初學階段是開始。真正進展到奉獻服務，就是無身份。

Pradyumna：初學者有身份階段，我們仍稱那是 bhakti？

Prabhupāda：不，他在那平台。像鐵棒放進火裡，是火的狀態。投入奉獻服務者，在無身份狀態，但需時間讓鐵棒完全成火。

Pradyumna：像拔掉風扇插頭，風扇還會轉？

Prabhupāda：對，有許多例子。開始階段和完美階段。完美階段是無身份。所以 Kṛṣṇa 說：api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]。即使不完全是 devotee，仍應視為 devotee。為什麼？因他完全投入這過程。可能因過去習慣有些身份，但因他走無身份的過程，他是 sādhu。如果堅持原則，kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati [Bg. 9.31]，很快成完美 devotee，得和平。這些都有。只要認真走 Kṛṣṇa 意識路線，一切自動顯現。無需懷疑。Utsāhān dhairyāt，耐心。Niścayād：「我按 Kṛṣṇa 的要求走 Kṛṣṇa 意識，必定成功。」無疑。只要跟隨靈性導師的指導，必定成功。如果偏離，那是我的（模糊）。但若遵循，必定成功。

Jñānagamya：Śrīla Prabhupāda，Caitanya Mahāprabhu 對 Haridāsa Ṭhākura 說「放下過度謙卑」，是教他要有信心？

Prabhupāda：信心有。Kṛṣṇa 說：kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ [Bg. 9.31]。純粹 devotee 永不墮落。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]。這些是保證。只要試著明白 Kṛṣṇa 是什麼，為何降臨，祂的活動。Janma karma ca me divyam [Bg. 4.9]。這是修持，明白 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 保證：tyaktvā dehaṁ，devotee 放棄身體不再接受另一身體。非 devotee 放棄身體，tathā dehāntara prāptir，接受另一身體。這是 devotee 與非 devotee 的區別。兩者都「死」，但 devotee 不接受物質身體，非 devotee 接受。接受另一身體就得受苦，或多或少。不接受物質身體，就靈性定位，sac-cid-ānanda vigraha [Bs. 5.1]，永恆幸福。很簡單。所以要夠智慧，若這一生修持可得永恆幸福的知識生活，為何偏離？即使有困難，忍耐。Caitanya Mahāprabhu 給了簡單方法：harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [Cc. Ādi 17.21]。只唱 Hare Kṛṣṇa，一切完美。哪有困難？男孩也能唱。只是練習、交往。你兒子也唱 Hare Kṛṣṇa。給每人這機會，一切順利。讓他練習唱 Hare Kṛṣṇa，一切順利。這是 Kṛṣṇa 意識。哪有困難？除非我們自己弄複雜。否則無困難。否則受苦。像這羊，伊朗身體，但被養來殺。這伊朗身體有什麼好？人們熱衷民族主義，「我是伊朗人、美國人」，但因不同行為，有執著變美國人、伊朗人，「好，你變。」根據行為可能變羊，其他伊朗人吃你。這是身份。他們不懂或未受教育，這些身份有什麼好。大運動在身份平台上進行。我們國家的甘地，被認為偉人，但他的教導是什麼？保持身份。像印度人，趕走英國人。一個身份趕走另一個身份。他拿《博伽梵歌》，從未說「Kṛṣṇa 是至高人格神」。這是 karma-kāṇḍa。身份運動。高於 karma-kāṇḍa 是 jñāna-kāṇḍa，精神思辨。Narottama dāsa Ṭhākura 說兩者是 viṣera bandha，毒罐。這樣浪費時間，只得另一身體。Nana yoni bhraman kare kadārya bhakṣana kare, tara janma adha pate yaya。簡單的話，含義深重。這是 Vaiṣṇava ācārya。Ātreya Ṛṣi 在哪？

Devotee：我去找他。

Pradyumna：如果用那比喻，karma-kāṇḍa、jñāna-kāṇḍa……

Prabhupāda：全是 karma-kāṇḍa。全世界做果報活動。「我工作得成果。」這是 karma-kāṇḍa。

Pradyumna：像毒藥。毒藥讓我們受苦而死。

Prabhupāda：對，死是靈性死亡。無靈性觀念。我們無死，nitya。但有靈性死亡。你的朋友滿意了？

Ātreya Ṛṣi：是的，Śrīla Prabhupāda。他們說滿意。我注意到物質污染的人聽靈性講道，總從物質角度看。比如您說身份，有人問為什麼我們剃頭、穿 devotee 服。他們關注別人怎麼想，您的教導是讓自己脫離身份。我們剃頭、穿 devotee 服是脫離身份的手段，他們可能看成另一身份。

Prabhupāda：不，剃頭不是關鍵。但這是過程。

Ātreya Ṛṣi：是過程。

Prabhupāda：對。剃頭的人多，是否都在過程？像醫生帶聽診器，有人拿聽診器說是醫生，那是騙人。醫生需聽診器，但假人拿聽診器冒充醫生是欺騙。（停頓）有沒有爆米花？沒？

Ātreya Ṛṣi：有點。問問。我們這不做爆米花。

Prabhupāda：從印度或美國進口？

Ātreya Ṛṣi：對。您要我問？

Prabhupāda：對，拿來。

Hari-śauri：我們帶了些扁米，kṣira。

Prabhupāda：不，我不吃。

Jñānagamya：他在店裡看到？我在問。

Ātreya Ṛṣi：這沒，我們有。

Prabhupāda：什麼？不，別麻煩。我不吃。

Ātreya Ṛṣi：不麻煩。

Jñānagamya：我在美國商店有朋友，可能有。我打電話。

Ātreya Ṛṣi：明天拿。我能幫您弄點，Śrīla Prabhupāda？

Prabhupāda：爆米花？不。

Ātreya Ṛṣi：您想要什麼，Śrīla Prabhupāda？

Prabhupāda：沒事。

Nava-yauvana：有人從印度給了我們些。

Prabhupāda：爆米花？

Nava-yauvana：對。

Prabhupāda：拿來看看。今天涼快，不用睡外面。

Hari-śauri：睡裡面？

Prabhupāda：嗯？

Pradyumna：快滿月了。

Prabhupāda：對。月球有冷卻效果。沙漠會有冷卻效果。（笑）看。我不信這是沙漠和石頭。我沒那麼蠢。沙漠和石頭如此明亮閃耀，讓人舒服。看。我們得相信。

Ātreya Ṛṣi：因為他們不接受 Kṛṣṇa。

Prabhupāda：不，他們至少應有常識。但連常識也沒有。Kṛṣṇa 對這些無賴太遠，但至少應有常識。他們連常識也沒有。

Pradyumna：孩子總問，月球是什麼做的？父母，月球是什麼做的？

Prabhupāda：他們問？

Pradyumna：通常小時候問，月球是什麼做的。他們說：「是綠奶酪做的。」（笑）

Prabhupāda：你相信沙漠和石頭有如此明亮、冷卻效果？吠陀文學常以月球比喻，月面、candra-mukhi。許多比喻。我們命名 Māyāpura-candra。Māyāpura-candrodaya Mandira。難道 Māyāpura 是沙漠？你有沒有冰糖？

Ātreya Ṛṣi：有，Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda：給我一點。

Jñānagamya：Prabhupāda，您的寺廟是真正的太空船。我們可從寺廟去其他行星和 Kṛṣṇaloka。

Prabhupāda：對，所以我寫了《輕鬆前往其他行星》。這是從印度來的？

Nava-yauvana：從印度。

Prabhupāda：新鮮。

Ātreya Ṛṣi：要不要煎一下？

Prabhupāda：稍微加熱。

Ātreya Ṛṣi：加熱，放點酥油，少量，混點黑胡椒和鹽。

Prabhupāda：我自己混。

Ātreya Ṛṣi：我們分開拿。

Prabhupāda：這很好。

Ātreya Ṛṣi：要水果？

Prabhupāda：不。多點鹽、胡椒。這很好。

Hari-śauri：放這蓋子上？

Prabhupāda：有印度人給的？

Ātreya Ṛṣi：這是 Patel 太太。

Prabhupāda：她做的？

Ātreya Ṛṣi：不，從印度。

Prabhupāda：波斯米有名。

Ātreya Ṛṣi：對，做法不同。

Prabhupāda：波斯米？

Ātreya Ṛṣi：對，我們先煮，去水，然後蒸。

Prabhupāda：先煮？

Ātreya Ṛṣi：去水。

Prabhupāda：稻穀？

Ātreya Ṛṣi：煮兩三分鐘，然後蒸。米粒長，獨立。

Prabhupāda：然後晾乾？

Ātreya Ṛṣi：不，直接吃。

Prabhupāda：兩三天？

Pradyumna：煮好馬上吃。

Prabhupāda：哦。

Pradyumna：昨晚或今天下午她是這樣做的？

Ātreya Ṛṣi：不，這不是波斯米，是美國米。波斯米太貴，即使在波斯。（中斷）

Prabhupāda：墨爾本做很好的爆米花。

Ātreya Ṛṣi：怎麼做的，Śrīla Prabhupāda？

Prabhupāda：不難。稻穀煮過，曬乾，再煮，再曬乾。去皮，用 dekhi（脫殼機）。加鹽加熱。準備好後，熱沙子，放米進去，馬上噗噗噗。

Ātreya Ṛṣi：美國可能有簡便方法。

Prabhupāda：什麼方法？

Pradyumna：我們早餐吃過。（結束）