Prabhupāda：……洗腦還是給腦，這運動不是洗腦，是給腦！你們哪有腦？先得有腦，才談洗腦。你們不知道這是什麼人生。所以我們是給腦運動，不是洗腦運動。從這點說。「你們哪有腦？你們解釋不了死人和活人的差別。你們有大科學家、哲學家，卻不知道。所以你們哪有腦？」從這點討論。《 博伽梵歌 》會解釋。你們覺得如何？「洗腦還是給腦？」這該是標題。

Ādi-keśava：這很好。

Prabhupāda：我們要證明你們沒腦。你們的腦跟貓狗一樣。那不是腦。就算你是科學家、哲學家，你們的腦也一樣。你們不知道活人死了後少了什麼。你們不知道。幾世紀的歷史，你們答不出。所以你們哪有腦？從這點討論，你們自己商量。寫篇文章，署名寄出。這是不是事實，給腦運動？你們沒腦。 Dhīras tatra na muhyati [ 博伽梵歌 2.13 ]。有腦就能懂。但你們沒腦。哪來洗腦？這是給腦運動。我對不對？

Pradyumna：對。

Ādi-keśava：對。

Prabhupāda：不是洗腦，你們沒腦。哪來洗腦？我們要給你們腦。

Pradyumna：腦……

Prabhupāda：腦是正確智慧。那是腦。 Dhīra ，冷靜，那是腦。有腦的人懂簡單邏輯，身體為何變？有某東西，所以從童年到少年。一旦那東西沒了，沒變化了，是死物。你們哪有腦懂這簡單真相？

Pradyumna：因為感官享樂讓他們遲鈍，無法懂……

Prabhupāda：不管什麼原因，你們沒腦。原因可能很多，但你們沒腦懂簡單真相。哪有腦？所以這運動不是洗腦，是給腦。經典說， sa eva go-kharaḥ [ 聖典博伽瓦譚 10.84.13 ]。動物沒腦。他們說動物無靈魂，不對。動物沒腦。解剖、生理條件都有， āhāra-nidrā-bhaya-maithuna 。但沒腦，無法懂死人和活人的差別。這是人和動物的區別。你不懂，哪有腦？從這點出發。他們真沒腦。 Sa eva go-kharaḥ [ 聖典博伽瓦譚 10.84.13 ]。 Arjuna 被責罵，你這無賴，沒腦，哀悼這身體，還裝學者。 Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca… [ 博伽梵歌 2.11 ]。全世界都這樣，裝大科學家、哲學家，真東西不懂。「所以你們哪有腦？」這樣挑戰。「你們答不出。你是大科學家，說『化學組合』，為何不組合化學讓死人活？哪有腦？你說『化學組合』，拿化學組合，我們才信你有腦。你做不到，假裝有腦，騙人。」寫文章講這點。他們沒腦。（孟加拉語）印度有迷信，說不能頭朝北睡。不管真假，有人被問別頭朝北，他答：「我頭在哪？頭早砍了。」這些人這樣，宣傳「洗腦」，你們哪有腦？挑戰他們，「你們腦在哪？」答不出簡單事。「哪有腦？」寫強硬信，試發表。「有腦才談洗腦或別的。你們沒腦。」（旁：那是什麼？）

Child： Hanumān 。

Prabhupāda：嗯？

Pradyumna： Hanumān 。

Prabhupāda：哦。我們挑戰「你們沒腦，答不出這」，他們會怎麼答？

Ādi-keśava：他們說：「我們有腦，在運作。不然我怎麼跟你說話？怎麼答你？」

Prabhupāda：說話和狗吠一樣。狗也吠，語言不同。狗有腦？狗吠，你說話，有何差別？

Ādi-keśava：他們說：「我們有藝術、科學。」

Prabhupāda：不管有什麼，你答不出終極問題。狗也有科學、藝術。狗能知陌生人來，吠「汪！汪！汪！」，主人知有人來。你有科學，遠處知陌生人來，狗也會。牠比你聰明。每個有特點，但那不是腦。腦是懂人生問題。那是腦。

Pradyumna：但我們的智慧最終從經典和 Kṛṣṇa 來。

Prabhupāda：不只經典，邏輯、論證也行。我們依經典，但用常識答。死人和活人的差別？你們怎麼答？不提經典。

Ādi-keśava：他們說超出我們智慧。

Prabhupāda：那就是你不聰明，證明沒腦。「超出你智慧」，你的智慧不完美。你缺腦。（旁：我見許多工人閒逛，沒做事。怎麼辦？好多人。拿錢不做事。我見了。沒人管。他們趁機偷懶。75%工人沒做事。）《 博伽梵歌 》說，身體有東西，不是身體本身動。 Dehinaḥ asmin dehe 。有真力量， dehī ，擁有這身體。因為他在，身體變。他們不懂。腦跟狗一樣。狗不懂「我在身體裡」。所以你不比狗強。事實你不是這身體，你在身體裡。是衣服。《 博伽梵歌 》多方式教，你們沒腦，哪來洗腦？你不懂真位置。

Pradyumna：他們說洗腦，認為加入這運動失智慧。但他們一開始沒智慧。

Prabhupāda：沒開……

Pradyumna：若證明……

Prabhupāda：對。

Pradyumna：他們沒智慧，哪來洗腦？

Prabhupāda：你得證明。

Ādi-keśava：他們抱怨失身份，其實不知自己是誰。

Prabhupāda：對。

Ādi-keśava：我們挑戰：「失什麼身份？你沒東西可失。」

Prabhupāda：你是誰？你的身份？你不知。我們教你：你認同這身體，失真身份。那是腦。（停）你說「超出我們智慧」，就是沒腦。我們能解釋，所以有腦。（停）你們有技術……我在 M.I.T. 挑戰：「哪有技術讓死人復活？哪部門？」他們答不出。技術是車停了，找專家修好，又跑。那是技術。你們哪有這技術？你說「超出我們智慧」，別胡說。你智慧不完美。所以哪有腦？這點解決。「你沒腦。」

Hari-śauri：（旁：設暫停。）[中斷]

Ādi-keśava：我們的科學家可做研究。

Prabhupāda：他們已研究，能解釋。

Ādi-keśava：也許我們可引用他們說的。他們寫文章，顯示洗腦和念 Hare Kṛṣṇa 無關，不是同過程。我們見一本精神病學家引用的書，有基督教祈禱會照片，人倒地、拿毒蛇。他們以為我們也這樣。我們要證明這跟 Kṛṣṇa 意識或念 Hare Kṛṣṇa 無關。

Prabhupāda：為何這比喻？我們拿蛇？

Ādi-keśava：他們說一樣。

Prabhupāda：你為何說？

Ādi-keśava：他們不知。

Prabhupāda：那你為何亂說？我們拿蛇？為何亂指控？全是假指控。

Ādi-keśava：對。

Prabhupāda：你得證明：「我們哪拿蛇？」比喻要有相似點。哪有？我們拿蛇跳舞？

Ādi-keśava：不，我們沒做。

Prabhupāda：那為何這比喻？錯比喻。

Ādi-keśava：他們無知。

Prabhupāda：對。你是無賴，提不存在的事。先找相似點，才能比喻。月亮美，某人臉美，可說「這臉如月亮美」。若臉醜黑，怎說「如月亮美」？哪來比喻？

Ādi-keśava：無比喻。

Prabhupāda：比喻要有相似點。

Ādi-keśava：他們大多指控基於誤解。如說我們吃不夠、睡不夠，但他們科學家說我們飲食好。

Prabhupāda：若飲食不好，怎活？十年吃不夠，怎活？你不知好食物。看結果。若吃不夠，怎活？牛吃大堆草，人吃小盤。牛說：「你吃不夠，像我才夠。」是邏輯？

Ādi-keśava：不。

Prabhupāda：你如牛驢。（笑）你吃兇猛，我也要？算我們吃少，不是事實。我們吃夠。你吃生肉，見我們吃水果，說「不夠」。你算計。水果給高智慧人，不是貓狗或大象。大象吃多，是人？你像大象，用你標準算別人。（停）

Ādi-keśava：有時他們說法讓我們驚，怎這麼無知，誤解運動目標。

Prabhupāda：你解釋， Kṛṣṇa 會幫。

Ādi-keśava：他們說我們騙子。但我們答，他們是騙子。不知，卻說知。

Prabhupāda：好機會解釋使命。小心做。結束。[中斷]（有人進來致敬）我跟 Ādi-keśava 說：「不是洗腦，你沒腦。」你得證明。「我怎沒腦？」「因你不知死人和活人差別。幾世紀，你不知身體重要，還是讓身體動的東西重要。你沒腦。」挑戰。什麼重要？身體，還是動身體的力量？什麼重要？

Tripurāri：力量，靈魂。

Prabhupāda：你對這力量有何資訊？

Tripurāri：他們無資訊。

Tamāla Kṛṣṇa：無資訊。

Prabhupāda：那沒腦。哪來洗腦？你完全沒腦。

Tamāla Kṛṣṇa：他們說有科學、文化。

Prabhupāda：不管有什麼，你不知什麼重要。科學……我知科學重要。 Einstein 大科學家，一旦力量沒了，你踢他臉，他不見。什麼重要？ Einstein 的臉，還是裡面的力量？你有資訊？那你哪有腦？

Tamāla Kṛṣṇa：如《聖經》說有靈魂。

Prabhupāda：不提經典，用常識說。你不懂，所以哪有腦？狗也認同身體，你也這樣。你哪有腦？人是有理性的動物。你避理性，如狗。你哪有腦？從這點爭論。狗……大狗以為「我是灰狗」，獅子以為「我這身體好強」。你也以為「我是美國人，很有錢」。都不懂為何強，什麼是力量。你哪有腦？為何人比動物重要？常識。所以不是洗腦，是給腦。他們完全沒腦。爭論這點。我們挑戰：「你沒腦。哪來洗腦？你不懂簡單東西，什麼重要。」

Tamāla Kṛṣṇa：「我們說這輩子後沒東西。身體死了，完了。」

Prabhupāda：先分辨什麼重要。身體內動的力量，還是外在身體結構？

Tamāla Kṛṣṇa：他們說沒差別。

Prabhupāda：有差別，所以你沒腦。

Tamāla Kṛṣṇa：身體本身動，不是裡面有東西讓它動。血、腦，都是身體部分。

Prabhupāda：那這身體是什麼？動……這桌子不動。

Tamāla Kṛṣṇa：不。它沒腦。沒心智。

Prabhupāda：那得承認身體有心智。是物質還是別的？

Tamāla Kṛṣṇa：物質。

Prabhupāda：物質。為何不替換？替換它。物質能替換。如汽車停，去加油站修。你不能？

Tamāla Kṛṣṇa：我們在複製這情況。

Prabhupāda：什麼複製？

Tamāla Kṛṣṇa：試管裡。我們開始造生命。

Prabhupāda：胡說。所以你沒腦。「試管……」踢開試管。這人停了，死了。拿試管來，讓他活，像汽車。沒油，加滿，又跑。你有那物質？所以你比喻不對。你沒腦。

Tamāla Kṛṣṇa：不能造心智，不代表心智非物質。我造不了，但仍說是……

Prabhupāda：你說物質，我們有全知。我們說物質，微妙物質。你無知，所以沒腦。

Tamāla Kṛṣṇa：「有什麼證據？」他們會爭。

Prabhupāda：這就是證據。真力量離開，腦、心智沒了，只剩塊肉。你不懂。若懂，就替換。不能，你沒腦。你得證明：「你完全沒腦。哪來洗腦？」

Hari-śauri：但若我們動腦手術，影響人格。所以人格和腦一樣。

Prabhupāda：不管你知什麼，給這人腦、心智，讓他起來工作。我要這個。

Ādi-keśava：他們又說這超出他們知識。

Prabhupāda：那就說「你沒腦」。我說你沒腦。你說「超出我……」，就是沒腦。

Tamāla Kṛṣṇa：那只是說我們腦不如能有。不代表沒……

Prabhupāda：那就是沒腦。

Tamāla Kṛṣṇa：如小孩有腦，但不聰明，我們有腦……

Prabhupāda：腦是智慧。腦不是笨頭。這人有腦，就聰明。證明是他有智慧。

Tamāla Kṛṣṇa：你說腦是智慧。

Prabhupāda：對。

Ādi-keśava：不然可說狗有智慧。

Prabhupāda：對。

Ādi-keśava：狗有腦。

Prabhupāda：狗也有腦：「哪有食物？哪有性？」牠有腦。連小蒼蠅也有。所以想想，在法庭上聰明陳述。證明：「你完全沒腦。這運動是給腦，不是洗腦。」你得證明。不是洗腦，是給腦。

Tamāla Kṛṣṇa：我們可從自己體會說。

Prabhupāda：對。 Dhīras tatra na muhyati 。有腦的人立刻懂。你沒腦，我們多方解釋，你仍不懂。你哪有腦？有腦的人懂，說「這人死了」，有東西離開身體。誰都懂。

Tamāla Kṛṣṇa：但你沒見那東西。

Prabhupāda：見不見，我能見。為何這人死了？有東西沒了。

Tamāla Kṛṣṇa：就像機器。

Prabhupāda：機器能修。所以你沒腦！完全不同。若是機器……

Tamāla Kṛṣṇa：機器壞了。

Prabhupāda：壞了能修。

Hari-śauri：若不同，你為何不證……你說不同。

Prabhupāda：你不知那差別。

Hari-śauri：你說你知，為何不拿出來放回身體讓它動？

Prabhupāda：我知，我說不能替換。我知。你是無賴，說「能替換。我們試，幾百萬年後……」所以你沒腦。我們說不能造。沒了。它換了身體。我們這樣說。不說能拿回替換。所以我們有腦。你沒腦。如汽車停，司機走了。無賴想不用司機跑車，他沒腦。有腦的人說：「司機走了，跑不了。」那是腦。你亂試。司機走了，你加油、加潤滑劑，沒用。你沒腦。我有腦。 Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [ 博伽梵歌 2.13 ]。

Tamāla Kṛṣṇa：你運動怎麼給人腦？

Prabhupāda：如其他東西給腦。笨小孩受教育，通過碩士考試，變聰明。這是教育。即使你沒腦，我給你腦。所以不是洗腦，是給腦。你是無賴，不接受。

Tamāla Kṛṣṇa：這不受大眾歡迎，被說沒腦。

Prabhupāda：事實如此。「無智慧」可說。

Tamāla Kṛṣṇa：無智慧。會……

Ādi-keśava：他們說失身份。說我們洗腦，失身份。

Prabhupāda：那你不知你身份。

Ādi-keśava：他們不知身份。

Prabhupāda：你錯認這身體。你不知。所以沒腦或智慧。

Tamāla Kṛṣṇa：你要我們認同什麼？怎麼認同？

Prabhupāda：認同離開身體的東西，那是你的身份。

Tamāla Kṛṣṇa：那是什麼？

Prabhupāda：那是靈魂。

Tamāla Kṛṣṇa：沒人見靈魂。

Prabhupāda：不代表沒東西。夜裡沒光，你知沒光。不然夜裡是暗。若有人，會有光。

Hari-śauri：生命跡象。

Prabhupāda：對。

Ādi-keśava：不想聽的人……

Prabhupāda：那是無賴。狗不聽，不代表牠有腦或智慧。

Tamāla Kṛṣṇa：那證明牠是狗。（笑）

Prabhupāda：牠是狗。我們不給狗驢信用。所以要這樣爭。想想。腦有不同。如我在 Chicago 說……

Tamāla Kṛṣṇa：女人的腦。

Prabhupāda：女人的腦和男人的腦。

Tamāla Kṛṣṇa：一半大。

Prabhupāda：那是……那差別是智慧。

Tamāla Kṛṣṇa：他們很生氣。

Prabhupāda：生氣……那是事實。

Tamāla Kṛṣṇa：想想他們多氣，你說「你沒智慧。沒腦。」他們為一半大的腦就氣了。

Prabhupāda：不。誰都懂有不同智慧。

Tamāla Kṛṣṇa：但他們說：「你最無智慧，因你不做實際工作。只坐念 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa……」

Tripurāri：我們做實際工作。來看。他們不能說我們不做社會實際工作。

Prabhupāda：那是無賴，法庭的 cāparāsī 。他想：「高院法官只坐，拿四千，我辛苦日夜工作，得十二盧比。」那是 cāparāsī 想法，不是高院法官。 Cāparāsī 會想：「他十點到兩點坐著，沒做事，偶爾說幾句，拿四千。我辛苦日夜，得十二盧比？」

Tripurāri：嫉妒。只是嫉妒。[中斷]

Prabhupāda：為何說 dhīra ，冷靜清醒？這些無賴是貓狗。沒文明，連大教授說：「 Swami ，這身體完了，一切完了。」他有腦？他們是共產主義領袖。認同身體。這是身體的實際平台， dehātma-buddhiḥ 。經典說他們不比驢好。下一點是你們認為超出能力，我們從那開始教育。看……我們教育從那開始。先懂什麼是靈魂。然後……我們過程是把人從物質平台轉到靈性。所以他們以為「洗腦」。傻瓜不懂我們的教從哪開始。他們失敗處，我們開始。他們失望，「這答不了」，我們從那開始。誰聰明？我們還是他們？我們試把人從錯誤認同平台帶到靈性，懂靈性王國，靈性人生，永恆、喜樂。他才懂。那對這些笨無賴是全新。他們以為……是不同主題。

Hari-śauri：其實是意識的完全發展。

Prabhupāda：對。不同平台，不同領域。

Ādi-keśava：我們可對大眾說：「說你被洗腦，失身份的人騙你，因你不知你身份。你無身份，他們說你已知。」

Prabhupāda：所以我說「你沒腦。哪來洗腦？」

Hari-śauri：他們說「自己思考」，但不知自己是誰，怎為自己想？

Prabhupāda：你得證明：「你沒腦，沒智慧。所以你完全弄錯。我們說的平台，你不知。先分辨是物質還是靈性？然後靈性。你不知靈性是什麼，靈性平台。所以 Kṛṣṇa 從這開始，靈在內，不是這身體。那是你身份。」

Tamāla Kṛṣṇa：這得強調。

Prabhupāda：得懂，所以祂多方解釋。 Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre [ 博伽梵歌 2.20 ]。這一句， na hanyate hanyamāne śarīre 。他不懂。「身體完了，一切完了。」這些無賴教授。 Kṛṣṇa 說， na hanyate hanyamāne [ 博伽梵歌 2.20 ]，「別以為完了。它在。」誰懂？要特殊腦。我們教育從那開始。無賴失望，「完了」，我們從那開始。 Na hanyate hanyamāne [ 博伽梵歌 2.20 ]。沒完。在哪？ Dehāntara-prāptiḥ [ 博伽梵歌 2.13 ]：他換了身體。人睡覺，換了身體。他在樹上跳。你怎看？這是事實。他忘了「我在好床上」，去了別處。怎樣？你見他睡覺，不動。但他在動。你哪有腦？這日常經驗。你看不到他去哪。他去叢林，見老虎，喊「老虎！老虎！」你看不到。所以他為何喊？你怎看他活動？你無這眼。連微妙身體如何動你都看不到，何況靈魂。他夢見，微妙身體，心智，在動，所以他見老虎，喊「哦，有老虎！救我！救我！」在粗糙層面的人看不到：「哪有老虎？」你看不到，不代表他沒看。那是無腦提議。「你看不到。」你能看什麼？

Hari-śauri：他們可爭，夢只是想像。醒來回到現實。

Prabhupāda：不管什麼，它影響他。你看不到它如何影響。無法。你看不到，但它在影響。

Ādi-keśava：這證明有超出粗糙層面的東西。

Prabhupāda：對。你結論「我看不到」，那是無腦。無腦提議。你靠眼，但看不到。很多事發生。你提議無腦。你沒足夠腦看事物真相。拿這點在法庭上說。會有趣。案子會拖長，我們可展示全部哲學。對不對？

Tripurāri：對。

Prabhupāda：去做。深入想，反覆爭。你看什麼？沒用。你能看什麼？你看不到牆外。不代表沒東西。你為何靠看，無賴？那是無腦。所以是好機會展示我們哲學。

Tamāla Kṛṣṇa： Kṛṣṇa 的安排。

Prabhupāda：別想別的。證明你這知識有效。這是試驗。

Tamāla Kṛṣṇa： Jaya 。（奉獻者致敬—中斷）

Prabhupāda：問問題。我答。[中斷]

Brahmānanda：他們說我們無個人選擇。加入這運動，沒個人選擇。

Prabhupāda：我們都是傻子，加入了？

Satsvarūpa：他們說年輕男孩不知，被利用。

Prabhupāda：那是……

Ādi-keśava：（聽不清）

Prabhupāda：對。

Brahmānanda：他們組了個去程式化團，叫「回個人選擇」。

Prabhupāda：用強迫。（笑）這是個人選擇？

Ādi-keśava：這是他們讓人回個人選擇的照片。這是手冊。

Prabhupāda：「我強迫你接受」—你個人選擇。

Ādi-keśava：這是他們讓人回個人選擇。見他們拖人。

Brahmānanda：那是母親。

Tamāla Kṛṣṇa：這是母親、父親和綁架者。

Prabhupāda：這是個人選擇。

Ādi-keśava：他們說：「你不知你選擇。你忘了。被洗腦了。不然你會記得。所以我們為你好。」他們叫這「救援」。說「我們救他脫離 Hare Kṛṣṇa 」。

Prabhupāda：誰都可說用強迫做某事是好。

Ādi-keśava：他們說：「你不知你選擇。你失記憶，不知真選擇。」

Prabhupāda：人民會接受這是選擇？強迫？

Brahmānanda：他們覺得這是父母想，所以父母有權對孩子這樣。父母有權決定孩子選擇。

Prabhupāda：到什麼時候？

Tamāla Kṛṣṇa：無限。無年齡限制。他們問：「若你孩子五十歲。」母親說：「不管多大。即使五十歲。若被洗腦失腦……」

Prabhupāda：那是國家法律？

Tripurāri：有法保護老年癡呆者。有時人老了，癡呆，有很多錢不知用。所以有法讓父母管這樣的人，免他亂花錢。

Tamāla Kṛṣṇa：也有監護法。

Ādi-keśava：那是法。他們現在用這法對我們，因法說……大多數法說，任何人神智不清、身體不健全、吸毒或被狡猾設計者騙，可被監護。有人控制你事務，說「你必須這樣」。他們把你關精神病院，進行去程式化。他們在做新法。我們來前一州提議，任何人， 不只父母或家人，任何人可控制他人，法律說「任何理由」。這是美國公民自由聯盟的手冊。他們在紐約開大會支持我們。這有去程式化記錄、報紙文章、當局報告、被「回個人選擇」者的個人描述，說被拖、打、關、折磨、餓，為讓他們再成物質主義者—自由。他們有本自己動手的去程式化書。教如何讓人變無神論者。

Tripurāri：他們指控我們做的，他們自己在做。

Satsvarūpa：也有被去程式化的人說：「我很高興被強迫救回，因我自由了。」這更像損害……

Brahmānanda：很多被去程式化的人加入去程式化者。甚至我們一些 Hare Kṛṣṇa 奉獻者，現在為去程式化者工作。

Ādi-keśava：他們有自己的 guru 。 Ted Patrick 成他們 guru ，他們圍他建組織。拿捐款，是非營利公司，建了十萬美元……

Prabhupāda：他在監獄？

Ādi-keśava：對。他們 guru 在監獄。 Ted Patrick 剛出獄，但太想去程式化，又被抓，回監獄一年。他們沒他也繼續。他訓練很多人。

Tripurāri：加拿大禁去程式化者。不允許。

Ādi-keśava：我們在加拿大得大報導。我們波士頓寺廟一奉獻者，她姐和母在我案子中作證。他們威脅她，要關她進精神病院。她去加拿大說：「我在加拿大尋政治庇護，保安全。」美國人去加拿大說：「你們加拿大人怎這樣？你們傻。」加拿大人不喜美國人，說「出去」，保護我們奉獻者。加拿大議會法案禁去程式化者，說「你不能來我們國」。現在他們保護我們奉獻者，說「因美國不保護他們」。

Tripurāri：政治庇護。

Ādi-keśava：他們很滿意（聽不清）。

Tripurāri：這案子裡，奉獻者的母親說：「我寧願我女兒死，也不當 Kṛṣṇa 奉獻者。」

Tamāla Kṛṣṇa：她說了。報紙報導。

Brahmānanda：報紙頭條：「我女兒寧死也不當 Hare Kṛṣṇa 」。

Hari-śauri：為她好。

Prabhupāda：（孟加拉語）[中斷]

Tripurāri：去程式化的人讀了我們大多數書。他們讀研究，試去程式化時引用書中內容。他們是不懂這哲學，還是拒懂？如 Ted Patrick ，讀了很多書。

Prabhupāda：他對我們書說什麼？

Satsvarūpa：我聽他挑戰一奉獻者：「你 Lord Nṛsiṁhadeva 現在在哪救你？」又說：「我們聽說若主被褻瀆，你得放棄生命或離開，為何不做？或割舌頭。為何不做？」

Ādi-keśava：他們用這作法律論點。說我們一奉獻者應為自己保護關進精神病院，不然他會自殺。法庭問：「為何？」他們說：「書中說，若奉獻者聽到靈性導師或 Kṛṣṇa 被褻瀆，必須自殺。」

Prabhupāda：不，他們會爭很多事。

Ādi-keśava：「或割舌頭。」說「他會割我舌頭或自殺。所以該關精神病院。」

Prabhupāda：不，或離開那地方。

Ādi-keśava：一案中他們讀《 聖典博伽瓦譚 》第五篇，地獄行星。讀到太執著女人的人，會擁抱熾熱金屬女人。他們說：「你真信這會發生？」她說：「對，你該怕。」他們逐段讀《 聖典博伽瓦譚 》，問：「你真信？真信月球比太陽遠？（笑）真信他們沒登月？」

Tamāla Kṛṣṇa：或月球是寶石做的。

Ādi-keśava：他們問這些。

Tamāla Kṛṣṇa：那是頭條。

Tripurāri：「 Hare Kṛṣṇas 認為月球是寶石。」

Tamāla Kṛṣṇa：他們在全國電視問 Balavanta ，解釋這怎麼可能。

Prabhupāda：怎麼改正？他們沒登月。

Tamāla Kṛṣṇa： Balavanta 說：「你有你想法，我們有我們的。我們不阻止你，你為何阻止我們？我們有證據。你當局說你去了，我們當局說沒去。誰都能拍電影，說去木星、土星或任何行星。電影……能拍 King Kong 。我們不接受，但不阻止你信念。別強迫我們說『對，你登月』。」他答得好。

Prabhupāda：實際上，月球新聞，我沒跟他去。我怎信他？實際觀點。我沒去。你登報，為何我接受？你說「我沒看」，就完了。我們信報紙，如此而已。為何不信 韋達 文獻？

Tamāla Kṛṣṇa：看作者差別。報紙作者是傻子。

Prabhupāda： 韋達 文獻極權威， ācāryas 接受。

Tripurāri：他們讀我們書，不信不是身體，許多傻子。讀了，認為只是幻想。

Prabhupāda：他們信什麼？

Tripurāri：信他們是身體，享樂到死，然後沒了。你呈現好哲學，他們寧願以為是一堆骨頭。

Tamāla Kṛṣṇa： Ted Patrick 說獨身是瘋病。他綁架修女、牧師……凡獨身誓言的人，他說神智不清。

Brahmānanda：他帶我們一奉獻者去看裸舞秀，還雇妓女陪他。

Ādi-keśava：我問他：「若能去程式化教皇，你會？」他說：「當然。我很想。」

Tamāla Kṛṣṇa：若教皇獨身。

Prabhupāda：（看照片）這男孩是誰？

Ādi-keśava：外人。另一團體。那男孩在前，拖某女孩。他是基督教團體。《紐約時報》有文章，觀察一整個去程式化實驗，文章有照片，拖人出大樓，丟進車。後來在底特律公開去程式化。我們奉獻者去問問題，他們不得不棄，因我們鬧亂。很多印度社群去問：「你對這人幹嘛？」他們展示技術，不得不停。這是他們綁人的照片。如紐約案， Mūrtivandya 被拖。他們開車來，拖她下街，丟進車開走。我們告綁架，他們反告我綁架，說我們是綁架者。雖他們承認從街上綁她，她說「我被綁」，他們說：「不，你不知你要什麼。你不想當 Hare Kṛṣṇa 。你是被 Hare Kṛṣṇa 綁。」

Tripurāri：他們說 Hare Kṛṣṇas 最難去程式化。說 Hare Kṛṣṇas 最難搞。

Brahmānanda：他們也說當 Hare Kṛṣṇa 四年，腦完了，無法去程式化。

Tamāla Kṛṣṇa：那你沒救了。（笑）

Ādi-keśava：電視上跟 Ted Patrick 說話，他們問：「你能去程式化人？」他對 Vasu-gopāla 說：「我能輕鬆去程式化他。」看我說：「這人完了。我破不了他。」

Tamāla Kṛṣṇa：他沒腦了。

Ādi-keśava：書中有被去程式化的奉獻者名單。我們運動不同，三分之二被帶走的人回來。我們比其他團體多回來人。他們拿其他團體十比一，因我們奉獻者常回來。只有新手奉獻者才真離開。他們從沒拿走我們運動兩年、三年、四年的奉獻者。他們從沒離開不回。總回來。

Tamāla Kṛṣṇa：他們回來常因去程式化後，在物質世界生活，遇見書分發的奉獻者。拿書，見 Kṛṣṇa 圖，開始回憶，說：「帶我回寺廟。」 Vasu-gopāla ， Ādi-keśava 在紐約的案子，他被去程式化，在華盛頓 Dulles 機場，遇人分發書，給他書。他看 Kṛṣṇa 書，說：「立即帶我回寺廟。」

Ādi-keśava：他說：「我該賣書，不是買書，帶我回寺廟。」他立刻回寺廟。

Tamāla Kṛṣṇa：他們對他很糟。書中…… Ted Patrick 寫了本暢銷書，叫……

Brahmānanda：《 Let Our Children Go 》。

Tamāla Kṛṣṇa：《 Let Our Children Go 》。 Ted Patrick 寫的，有關 Hare Kṛṣṇa 運動章節，特別講 Vasu-gopāla 。描述去程式化過程多可怕，他承認用虐待。現在政府很大程度保護這些虐待者，說這為人福祉。

Ādi-keśava：他們說是家庭事。說：「我們不想干涉家庭爭執。如夫妻吵架，父子爭，我們不干涉。這是家庭事。」

Tamāla Kṛṣṇa：德州一案，我或許跟你說過，父親在兒子睡覺時殺他，法庭說：「沒關係，因父親覺得兒子變壞，我們不該干涉。」甚至謀殺兒子，法庭放人。法律系統傾向父母，不對孩子。

Brahmānanda：孩子被綁，父母總在場。去程式化折磨時，父母也在。

Tamāla Kṛṣṇa：折磨者多是親戚。

Ādi-keśava：如 Vasu-gopāla 案。他被關在家，設法打電話給我。我們帶寺廟幾個 brahmacārīs 去他家，砸窗、敲門。他跑時，兄弟朋友抓他，摔他撞牆，鎖他進房，試隔開我們。他們打架。最後，他們書中說以為我們有二十五人。其實只有四五人。他們怕極了，開始打。連 Ted Patrick 拿剃刀對我。這種案子，他們用家人打。

Tamāla Kṛṣṇa：這在法庭混淆問題，因人天然同情父母。去程式化者很聰明，避開親自打，讓父母做。

Ādi-keśava：若人打父母，他們說：「看他多瘋！」如 Vasu-gopāla ，他拿棍打他母親頭，喊 Nṛsiṁhadeva 名跑出，因被關。他們說：「看他多瘋，打自己母親。」沒提他們先關他浴室三十小時。鎖門，關他三十小時。只提他出來打她頭。所以說：「看！他反父母。」法官說：「我能怎樣？父親愛兒子。」

Prabhupāda：為何不引用我們經典：「他不是父親。」 Pitā na sa syāj jananī na sā syāt 。找這句。

Pradyumna： gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum 「不能救依賴者脫離生死輪迴的人，不該做靈性導師、父親、丈夫、母親或可崇拜的神。」

Prabhupāda：他怎是父親？闡述是什麼？

Tamāla Kṛṣṇa：讀闡述。

Pradyumna：「有許多靈性導師，但 Ṛṣabhadeva ……」[中斷]

Prabhupāda：按這定義誰是父親？這是我們公式。

Ādi-keśava：他們有時爭：「你說你 guru ……」

Prabhupāda：你從你觀點爭，我們從我們觀點爭。除非父親救兒子脫生死輪迴，不是父親。這是我們公式。

Tamāla Kṛṣṇa：要接受這，得重寫法律。

Prabhupāda：這是真……不提經典，若爭論，動物社會也有這種父親。貓狗也生子，但不能救子脫生死輪迴。《 博伽梵歌 》說， janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [ 博伽梵歌 13.9 ]。先看物質人生的真痛苦。 Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi 。 Tathā dehāntara-prāptiḥ [ 博伽梵歌 2.13 ]。這輩子你是父親，下次我成貓狗，誰管這父親？我換父親。誰知這法則？ Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā [ 博伽梵歌 3.27 ]。自然法則在運作，一切發生。 Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [ 聖典博伽瓦譚 3.31.1 ]。我們依業得身體。 īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [ 博伽梵歌 18.61 ] 這是 yantra 。這機器，身體，由物質能量在至高神指引下給。所以他們不知自然法則、神法則。無知。我們試救人脫這無知。他們不知法則，自然以為「洗腦」。

Tamāla Kṛṣṇa：我們得教育他們。

Prabhupāda：對。 Vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām [ 聖典博伽瓦譚 1.7.6 ]。 Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje, lokasya ajānataḥ 。無賴不知人生如何，他們製造 anarthas 。所以 vidvān ， Vyāsadeva ， vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām 。這是情況。 Mūrkhāṇām upadeśo hi prakopāya na śāntaye 。「勸傻子，他會怒。」 upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam 這是情況。但我們得做我們的事。難做。所以若想快討 Kṛṣṇa 歡心，須為傳教奮鬥。 ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ [ 博伽梵歌 18.68 ] 我們的事是討 Kṛṣṇa 歡心。這是使命。雖有不便，我們得做。 Mūḍhaḥ nābhijānāti mām ebhyaḥ paramam avyayam 。他們是 mūḍhas 。我們受命教他們。 Caitanya Mahāprabhu 也這樣。犧牲個人舒適、家庭。他是 Navadvīpa 學者，受尊敬。無家庭問題：妻子 Viṣṇupriyā ，慈母 Śacīdevī 。但他放棄一切，為全人類好。 tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam [ 聖典博伽瓦譚 11.5.34 ] Caitanya Mahāprabhu 想救愚蠢無賴。他成 guru 。 Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa, yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [ Cc. Madhya 7.128 ]。我們的使命是執行 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的命令。 Kṛṣṇa 會滿意。（旁：來。這邊。）

Tamāla Kṛṣṇa： Śrīla Prabhupāda ？傳教有時難，若我們大力傳，引來當局注意。若傳得溫和點，少反對，但益處少，因傳得不夠力。難知如何用力傳。

Prabhupāda：不，我們不為滿足當局。我們滿足 Kṛṣṇa 。如 Arjuna ，想滿足家人， Kṛṣṇa 不喜。祂教《 博伽梵歌 》， Arjuna 同意：「對。」 Kariṣye vacanaṁ tava [ 博伽梵歌 18.73 ]。奉獻者職責是滿足 Kṛṣṇa ，非大眾。

Brahmānanda：我們的《 Back to Godhead 》雜誌現在不常提 Kṛṣṇa 名。不放 Kṛṣṇa 圖、奉獻者圖。強調簡單自然生活，討好大眾。

Prabhupāda：不。為何這樣？

Satsvarūpa：可能因這理由，他們說「要讓 Kṛṣṇa 意識更常規，剃頭和 Kṛṣṇa 圖，人不喜。」所以講簡單生活、模糊的靈性、輪迴、冥想。

Tripurāri：像妥協。

Tamāla Kṛṣṇa：很多人說我們妥協立場。

Prabhupāda：這得立即停。為何亂搞？

Tamāla Kṛṣṇa：許多資深奉獻者不贊同。

Prabhupāda：立即停。

Tamāla Kṛṣṇa：我們看最近一期雜誌……

Prabhupāda：《 Bhāgavata 》出來了。

Brahmānanda：那在。（笑）

Tamāla Kṛṣṇa：幸好你……我們都注意到這點。他們動不了那個。

Prabhupāda：《 Bhāgavata 》在中間。（結束）