Prabhupāda ：
iti sampraśna saṁhṛṣṭo
viprāṇāṁ raumaharṣaṇiḥ
pratipūjya vacas teṣāṁ
pravaktum upacakrame
[SB 1.2.1]
這些是梵文詩節。我知道你們大多數人不通曉這種語言，但其意義在於，單純透過聲音振動，就能淨化氛圍。（孩子哭泣——旁白：）他們應該離開。
Pradyumna ：有帶小孩子的朋友，或許可以在講座進行時把孩子帶走，這樣他們不會發出聲音，干擾其他人聽講。
Prabhupāda ：單純透過聲音振動，就能淨化氛圍。就好像天空打雷，不需要用任何特定語言去理解。那振動本身……創造的起源就是聲音。較粗重的元素是看得見的，但創造是從較細微的元素開始。聲音是天空的象徵。透過聲音，我們能知道有天空、有乙太存在。然後，聲音振動會產生空氣流通。你們有實際經驗，當聲音振動很強烈時，有時也會伴隨強風。聲音振動產生風，強風又產生電，從電產生水、汗水，從水產生土。
所以聲音是創造的最原始元素。在梵文中稱為 śabda-brahma 。 Brahman ，或絕對真理，首先以聲音形式顯現，讓我們能夠認識。博伽梵歌中，主說： raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ [Bg. 7.8]， śabdaḥ khe 。 Śabda 就是聲音。如果我們想見神，首先要聽祂的聲音振動，因為那是起點。聖經也說，主說：「讓創造出現」，於是創造就出現了。所以「讓創造出現」這句話，就是聲音、超然聲音。說這句話的那位，不在創造之內。因為神說「讓創造出現」，表示祂在創造之前就已存在。
所以神不在創造之內。因此韋達文獻描述神的形體為 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ 。 Vigraha 意指形體。 Sac-cid-ānanda vigrahaḥ 。 Isvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。祂不是無形的。祂有自己的形體，但那是不同的形體。我們如何理解？因為我們只有物質世界的經驗，我們看不見細微的事物，只看得見粗重的事物。所以我們可以用思想來理解神有什麼樣的形體。 Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。 Sat 是永恆， cit 是知識， ānanda 是極樂。如果拿我們的身體來比較，就能明白什麼是 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。 Sat 是永恆。我們的身體不是永恆的，它會毀滅。它有歷史，在某個時間產生，存在一段時間，成長，產生一些副產品，然後越來越老，最終消亡。這是我們的實際經驗。但神的形體是永恆的，所以祂的身體與我們的不同。我們的身體不是永恆的，每個人都明白。但祂的身體是永恆的。另一個特徵是 sat 、 cit 。 Cit 是知識。我們也有知識，但不是圓滿的知識。聖典博伽瓦譚一開始就描述神的本質， janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。神的本質是祂是一切事物的最高源頭。 Janmādy asya [SB 1.1.1]。 Janma ādi 。 Ādi 意指「從出生開始」。
就像我已經描述過，我的身體、你們的身體，都有出生歷史，有出生日期。所以 janma ādi 意指出生、維持與死亡。我們的身體在某個日期出生，維持一段時間——比如五十年、六十年，或最多一百年——然後又毀滅。所以 janma ādi 意指出生由祂而來，維持也由祂，毀滅後又歸於祂。這就是 janma ādi ，出生、維持與毀滅。一切物質世界都經歷同樣過程。一切事物，包括螞蟻的身體、我的身體、你們的身體、大象的身體，或半神人的身體。就像我們從博伽梵歌學到， Brahmā 的身體能維持數百萬年。我們一天都算不出來。
所以物質世界中有各種不同的身體。我們可以比較。螞蟻的身體、蒼蠅的身體、我的身體。蒼蠅的身體可能只維持幾小時，我們的身體維持幾年。同樣，有些生命如 Brahmā ，他們的身體維持數十年。但每一個身體都受自然法則支配：生、老、病、死。所以神的形體不是這樣，祂是永恆的。在韋達語言中，當說 nirākāra —— nirākāra 意指「無形」——並不表示神沒有形體。祂有形體，但與我們經驗到的形體不同。我們經驗到的任何形體，甚至 Brahmā 的形體，都會被毀滅。但神的形體不會。所以韋達說 nirākāra ， nir 意指「不是」， ākāra 意指「形體」，表示「神的形體與我們的形體不同」。不是祂沒有形體，祂有形體，但與我們的不同。
再說知識，我們的知識非常有限。我們只能經驗現在的知識，卻不知道過去，也不知道未來。現在的知識也是不圓滿的。比如我們每天看太陽，但我們的經驗是什麼？太陽比地球大十四萬倍。把十四萬個地球丟進太陽裡都裝得下。除非它那麼大，怎麼可能太陽散發熱與光數百萬年，而且距離我們九千三百萬英里？
奉獻者 ：九千三百萬。
Prabhupāda ：九千三百萬英里遠，卻定期給我們熱與光。熱那麼強，隔九千三百萬英里，我們仍受不了。這就是物質世界的狀況。我們無法獲得圓滿知識，所以我們的知識是不圓滿的。但神的知識不是這樣。聖典博伽瓦譚一開始說， janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ sva-rāṭ [SB 1.1.1]。對神的描述：神是一切之源。就像我們每個人，都能明白「我的身體來自父親的身體。父親的身體來自祖父的身體。祖父……」一直追溯，必定有起源。不是因為你看不見曾曾曾祖父，就說沒有這樣的人。一定有。同樣，如果我們追溯誰是原始父親，那就是神。父親必定存在。
因此每種宗教都承認神是最高父親。基督教也說：「父親啊，請賜我們每日麵包。」所以神確實是父親。必定有。我們存在是因為父親，父親存在是因為他的父親，一路追溯，必定有原始父親。那是邏輯結論，不是「我從空氣中生出來」或「我父親從空氣中生出來」。不。必定有父親。聖典博伽瓦譚說祂是一切之源。任何事物都有源頭。現代科學家找不到源頭，他們只說「它本來就這樣存在」。存在從哪來？「有化學物質、氫、氧，混合後產生水。」誰放進氫和氧？這些他們答不出，因為他們知識不圓滿。所以邏輯結論是必定有源頭，那就是神，一切從祂發出，一切從祂出生。
那源頭的本質是什麼？是石頭還是生命？因為我們有兩種經驗：物質與生命。大石頭雖大卻無生命。小螞蟻雖小卻有生命、有行動、有獨立性，那就是生命。如果神是一切之源，那祂的本質是什麼？是像石頭還是具有生命力？自然我們能經驗到，沒有神的生命力，怎麼會有生命出現？我們經驗到，我是生命，我從父親而來，父親也是生命。他從他的父親而來，也是生命。所以一切之源怎麼可能是死石頭？不可能。這是邏輯、哲學。博伽瓦譚說 janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ [SB 1.1.1]。 Abhijñaḥ 意指祂充滿意識、知識。 Sat cit 。 Cit 意指祂是活的，不是死石頭。不可能，因為我們沒有經驗從死石頭生出生命。
有時他們提出 taṇḍula-vṛścika-nyāya 。在梵文中這樣說。這裡你們沒經驗，在印度有。有時從一堆米中爬出蠍子。愚人會以為米堆生出蠍子。不，事實不是這樣。懂蠍子的人知道，這種動物很聰明，它們把卵產在米堆裡，米發酵後蠍子就孵出來。所以不是米生蠍子，是在某種化學發酵過程中顯現生命。生命有不同類型。 Udbhijja ，如樹木從種子長出，把種子種在地上，在適當條件下長出，這也是生命。有些生命從卵而來， aṇḍaja 。 Aṇḍa 是卵。你們知道，鳥類先產卵，經發酵後生命出現。有些生命從汗水而生， svedaja ，你們有經驗，如果床鋪不乾淨，汗水會生蟲。有些是胎生， jarāyuja ，就像我們這樣。所以產生生命的方式不同。但神是源頭， janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。祂必定全知，否則怎麼能是創造者、源頭？祂的知識是圓滿的。
就像我說「這是我的身體」，但身體出了毛病，我卻不知道怎麼回事。我知道我吃東西進胃，胃分泌許多物質到心臟，轉化成血，血又散佈全身。這是精妙的機械過程，但我不知道。雖然我說「我的身體」，我卻不知內部如何運作，所以我的知識不圓滿。但神的知識不是這樣。 Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ [SB 1.1.1]。祂知道一切。這就是神與我們的區別。我連自己身體內部都不知道，頭髮如何生長、頭上有多少根頭髮都不知道，卻有人自稱「我是神」。這種愚蠢可想而知。神知道一切， anvayād itarataś ca ，直接與間接。我直接看見這是我的手指，但不知手指的組成。所以間接我不知道，直接我看見。我們可能有直接經驗，但神有直接與間接的全知。我們不知花如何長出，神知道。
這樣研讀聖典博伽瓦譚，就能明白神的本質。不是我們憑空想像，而是透過理性、哲學與權威，全都在聖典博伽瓦譚中。用簡單語言描述： sac-cid-ānanda ， ānanda 是極樂，永遠極樂。你們看過我們的 Kṛṣṇa ，祂多麼極樂，吹著笛子，永恆伴侶 Rādhārāṇī 在旁。祂不極樂嗎？你們也喜歡，因為你是神的一部分，所以也渴望極樂生活。年輕女孩想年輕男孩，年輕男孩想年輕女孩，一起極樂生活。但在物質世界不可能實現。這想法從神而來， janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。年輕男女相愛的想法從哪來？除非神也有同樣傾向？這想法才會在世間出現。任何你經驗到的事物，都存在於神。我們是神的樣本。研究自己就是冥想，你會發現自己是神的縮影。祂是 vibhu ，偉大，我們是微小。這是差別。我們的知識不圓滿，神的知識圓滿， abhijñaḥ 。在博伽梵歌說， vedāhaṁ samatītāni vartmānāni bhaviṣyataḥ [Bg. 7.26]。祂知道過去、現在、未來。因為祂全知，祂提醒你。神是最高父親，祂希望所有兒子——我們都是祂的兒子——回到祂身邊，回歸家園、回歸神首。就像富裕父親，兒子離家受苦，父親很難過：「這傻孩子離家受苦。」他盼望兒子回家：「我有足夠能力讓他快樂。」這是神的使命，是父愛。
神比我們更渴望我們回歸神首。為什麼？因為 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。 Ānanda 是極樂。極樂不能獨享，必須與許多人共享。獨自一人無法享受極樂。男人冒險成家，本來獨身無牽掛，卻要養妻子、孩子，努力工作，為什麼？不是牽掛，是極樂。無法養家才是牽掛。否則每個人都想有美滿家庭、孩子、妻子、好收入，「我會很快樂」。因此才冒險結婚。那裡有極樂。所以神永不孤獨。祂要與兒子、家人共享極樂。我們屬於神的家人，但現在離開了神的國度……我們在物質世界看到的眾生，無法想像有多少。宇宙有數百萬億個，每個宇宙有數百萬億行星，每個行星有數百萬億眾生。所有加起來只是神的一部分兒女。其餘兒女住在神的國度，他們的數量遠遠超過我們。這就是現況。
這 Krishna意識運動在宣揚 bhāgavata-dharma 。如我昨天解釋， Bhagavān 是至尊人格神首， bhakta 或 bhāgavata 是我們與祂的關係。這是理解神的偉大科學。我們決定在這裡討論幾天這偉大科學。你們要好好利用，試著理解這科學，如何與神建立關係而獲得快樂。因為神是 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]，充滿知識、永恆、極樂。我們是神的一部分，就像大西洋一滴水，雖然是一滴，但有相同化學成分。嚐一滴大西洋水是鹹的，整個大洋也是鹹的。但差別是大洋有數百萬億噸鹽，一滴只有一粒。同樣，你們的一切傾向都來自神。研究自己就是冥想，你會發現自己是神的樣本。祂偉大，我們微小。我們的知識不圓滿，神的知識圓滿。
這人身是機會，你可以選擇下一生得到 sac-cid-ānanda 身體，如神一樣。那是我們原本的身體，現在被覆蓋。我們應以此方式努力，利用能量，在離開此身後，恢復原本的 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ 身體，如神一樣，再進入神的國度，永遠在那裡快樂。這就是博伽瓦文化。非常感謝。
奉獻者們 ： Jaya 。[中斷]
奉獻者 (1) ：有人有問題嗎？請提問。請舉手。尤其是客人。如果有問題請詢問。是的？
客人 ：我們的母親是誰？
奉獻者 (1) ：問題是，我們的母親是誰？
Prabhupāda ：物質自然是我們的母親。神是父親，物質自然是母親。博伽梵歌中說過。就像父親把孩子的種子注入母親子宮。同樣，神把眾生注入物質自然，然後以不同形式出現。所以物質自然是母親，神是父親。
客人 ：物質身體死後，我們立刻會怎樣？換句話說……
Prabhupāda ：你不會死，身體改變。你接受另一個身體。
客人 ：你說我們與 Kṛṣṇa 的關係像孩子。但我也讀到，我們的關係也可以是 Kṛṣṇa 當我們的兒子。
Prabhupāda ：是的。因為我們的責任是愛神，這是更高的境界。愛有不同階段：靜默的愛、僕役的愛、友誼的愛、父母的愛、夫妻的愛。把神當兒子是一種愛神的方式。就像父母與幼兒，沒人比父母更愛孩子。同樣，想愛神的人會祈求：「請你當我的孩子。」神很慈悲，祂會成為奉獻者的孩子。雖然神是原始父親，但這是愛神的一種方式。就像 Kṛṣṇa 成為母 Yaśodā 的兒子，因為他們前世嚴修苦行，夫妻倆都如此。 Kṛṣṇa 現身問：「你們想要什麼？」他們說：「主啊，我們想要像你這樣的兒子。」神說：「哪裡找像我這樣的兒子？我自己來當你們的兒子。」（笑）
客人 ：你說神創造我們是因為祂孤獨。完美如神，怎麼會孤獨？
Prabhupāda ：嗯？
奉獻者 (1) ：他說你說神創造我們是因為祂孤獨。
Prabhupāda ：不，我沒說孤獨。
客人 ：哦，我誤解了。
Prabhupāda ：是的。
客人 ：你會說……
Prabhupāda ：神不可能孤獨。就像說尼克森總統來了，不代表他獨自來。因為總統身份，無論去哪都有秘書、軍事指揮官等許多隨從。同樣，神永不孤獨，總有無數伴侶與隨從。所以神絕不孤獨。
客人 ：你說我們與至尊有永恆關係？
Prabhupāda ：是的。
客人 ：意思是曾經有、現在仍有、將來仍有？
Prabhupāda ：是的，不是「曾經」，而是永遠有。沒有神的恩典，你無法生存。你現在仍有關係，只是忘記了。就像囚犯被關進監獄，並不表示他與國家的關係斷了。在監獄外他是公民，在監獄內仍是公民。國家對他都有關懷，自由時與監禁時都是。我們與神的關係不會斷，永遠存在，只是現在被覆蓋，以為沒有神。這是我們的無明，所以受苦。
客人 ：根據韋達，進化是什麼？科學家談的進化是什麼？
Prabhupāda ：進化就是靈魂在不同身體中轉換。靈魂從一個身體換到另一個，最終來到人身。這是覺悟實際位置的機會。如果把握這機會，就能回歸神首。否則又進入生死的輪迴，在不同物種中。
客人 ：我聽說，身體由許多許多不同的生命組成。
Prabhupāda ：嗯？
客人 ：我們的靈魂只是主控靈魂。你能解釋嗎？
Pradyumna ：他聽說身體由許多生命組成。
客人 ：每個細胞都像一個生命，靈魂只是主控……
奉獻者 ：……或每個細胞是生命。
Prabhupāda ：是的，有什麼錯？
客人 ：如果我們生命的目的是與神在一起，為什麼 māyā 這麼強大？
Prabhupāda ：什麼？
奉獻者 ：為什麼 māyā 這麼強，如果我們目的是與神在一起？
Prabhupāda ：因為你對神的渴望不夠強。（笑）
奉獻者們 ： Jaya ！
Prabhupāda ：謝謝。（結束）