Prabhupāda：水？[中斷]
……sya na arthaḥ arthāya upakalpate na arthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ [SB 1.2.9]
達摩一般被理解為「宗教」。宗教意味著某種信仰。所以這不是達摩的正確意義——「信仰」。信仰你可以有，也可以沒有。但真正的達摩是強制的，一定要有的。就像糖。糖一定要甜。沒有有時甜、有時苦的問題。那就不是糖。糖一定要甜。同樣的，達摩也是「一定要」。不能隨你的心意選擇或改變。那不是達摩。達摩的意思是「一定要」。就像麥克風。我在說話，它一定要迴響。這是它的特質。這就是達摩，無法分離的特質。如果把甜味從糖分開，那就不再是糖。同樣的，達摩真正的意義，就是生命體的特質。生命體的特質就是侍奉。柴坦亞·馬哈帕布給了這個教導：Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。這是所有生命體的特質，成為 Kṛṣṇa 的僕人。但當我們不侍奉 Kṛṣṇa 時，因為我的本性就是侍奉，我就得侍奉 māyā。如果你不侍奉 Kṛṣṇa，就得侍奉 māyā。因為除了侍奉，你沒有別的事可做。就像僕人階級。如果他離開一個主人，就得接受另一個主人。也許是更好的主人，但主人總得有。就像狗。不接受主人，就變成流浪狗，沒有地位。所以達摩就是這個，生命體的特質。
這裡說：dharmasya hy āpavargyasya na artha arthāyopakalpate。在物質世界有四個原則：dharma、artha、kāma、mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。人類生命從宗教生活開始，因為動物沒有宗教。動物生活——貓、狗、老虎，或比人類低的……尤其是全世界的文明人類，都有某種宗教，不管是印度教、基督教、伊斯蘭教或佛教。這是文明人類社會的標誌。Dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samānaḥ。Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhiḥ narāṇām。吃、睡、性、防衛，這些人類和動物都一樣。那人類和動物的差別是什麼？差別是人類、文明人類，有某種宗教理解。貓狗沒有這種東西。這就是差別。因此當人類變得無宗教、沒有宗教時，就不比貓狗好。Dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samāṇaḥ。
所以文明人類一定要有宗教。但宗教不是為了改善經濟狀況。一般人去教堂、寺廟，是為了表達某種困境：ārto jijñāsuḥ。Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna。什麼是來世？Ārto arthārthī jijñāsur jñānī ca bharatarṣabha [Bg. 7.16]。四種人有虔誠功德才開始親近神意識。Sukṛti 就是虔誠。不做罪惡的人叫 sukṛti，做罪惡的人叫 duṣkṛtina。所以 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說，四種人：ārto arthārthī，如果他虔誠又苦惱，就去教堂或寺廟：「主啊，我很苦惱，請幫助我。」向主祈禱。Arthārthī，窮人，也去祈求神給他錢。他處於困境。這兩種人，還有 jijñāsu，想探究什麼是神，以及 jñānī……Jñānī 就是明白自己本質位置的人。大多數人不知道自己是什麼、生命的目標是什麼。他們叫 ajñānī，無知。就像動物。動物不知道生命的目標。同樣的，如果人類不知道生命的目標，也是動物。所以 catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna, arthārthī jñānī, jijñāsur jñānī ca bharatarṣabha [Bg. 7.16]。
這是生命的開始。試著理解、接近神，這是人類文明生命的開始。因此韋達文明有四個原則：dharma、artha、kāma、mokṣa。Dharma 就是宗教原則，要理解。經濟發展，因為我們需要錢維持身體，這也需要。Dharma、artha、kāma。Kāma 就是感官享受。Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca。要吃、安排吃、安排睡、安排感官享受、安排防衛——這些是身體的需要。這叫 kāma。Dharma artha kāma mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。最後是解脫，mokṣa。Mokṣa 就是擺脫物質痛苦的生活。這叫 mokṣa。物質痛苦的生活是什麼？有很多。但本質是 Kṛṣṇa 呈現的：janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]。每個人都在掙扎求生存，想擺脫痛苦的狀況。每個人都試著。一個人有一百萬美元，他想：「這是痛苦，我要有一千萬才快樂。」另一個人有一億美元或一百美元。他想：「如果我有一千美元……」這樣，每個人都試著達到一個快樂的位置。這是
《韋達nta經》說：ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)。因為我們是靈魂，我們的位置是 ānandamāyā。Ānandamāyā 就是永遠喜樂。因為我們是神的小片……神是喜樂、全善、sac-cid-ānanda-vigrahaḥ。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。祂有形體。祂不是無形的。但祂的形體不同。那形體是 sat-cit-ānanda。Sat 是永恆，cit 是充滿知識，ānanda 是充滿喜樂。所以我們是 Kṛṣṇa、至尊主的小片。Kṛṣṇa 說：mamaivāṁśo jīva bhūtaḥ [Bg. 15.7]：「所有生命體都是我的小片。」所以如果 Kṛṣṇa 是 sat-cit-ānanda，我們也是 sat-cit-ānanda，因為我們是小片。就像金子和金子的小粒。那也是金。你不能說是別的。不。小片永遠不等於整體。但品質一樣。因此我們作為 Kṛṣṇa 的小片，至尊主，我們試著利用我們原本的本質位置。這就是正在進行的。但現在我們獨立於 Kṛṣṇa 做這件事。所以不成功。小片必須與整體在一起。我多次舉過這個例子：打字機或任何機器的小螺絲，它必須與整體在一起才有價值。如果脫離機器，就沒有價值。汽車的小螺絲，只要在車上就有價值。一旦被丟出汽車，就沒有價值。同樣的，我們是神、Kṛṣṇa 的小片。如果我們與 Kṛṣṇa 在一起，就像我們是家庭的小片，父親、母親。如果我們與父親母親在一起，我們也富裕。如果我們離開父親母親，想獨立生活，就會痛苦。這是我們的處境。
因此這裡說：dharmasya hy āpavargyasya。一個人應該執行宗教，只是為了從 māyā 解脫，回歸故土，回歸神首。這是達摩。因此 Kṛṣṇa 親自降臨教導：「親愛的孩子們，我的小片，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。你們在物質世界反覆受苦，一生又一生，還不明白。」因此祂對 Arjuna 說：「因為你是我的親密朋友，我教你達摩最保密的部分。」那是什麼？Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]：「這是你的責任。」所以這個 Krishna意識運動教導同樣的原則。五千年前 Kṛṣṇa 在庫魯克謝特拉戰場對 Arjuna 說的，我們現在傳播同樣的信息。我們沒有製造新的東西。那不是達摩。達摩不能製造。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。就像法律不能在家裡製造。你在家裡製造法律，只會被朋友、親戚或家人接受。但不能被所有人接受。政府制定的法律，每個人都得接受。同樣的，達摩就是神給的法律。這是達摩，不是我製造這個達摩，你製造那個達摩……那也許部分好，但不是達摩。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。這是定義。就像政府說「靠右行駛」，每個人都得接受。你不能說「為什麼不靠左？在印度我們靠左。」不行。那就違法。同樣的，Kṛṣṇa 說：「這是達摩。」不是 yata mat tata pat，隨便你怎麼想就是達摩。不。那是無賴行為。這是達摩：sarva-dharmān parityajya mām ekam [Bg. 18.66]，只有一個。這是達摩。
這裡 Sūta Gosvāmī 解釋什麼是達摩。達摩就是 dharmasya hy āpavargyasya。達摩就是讓你從物質複雜中解脫。任何地方的韋達文獻都一樣。達摩就是塑造你的生活，讓你最終從物質痛苦中解脫。物質痛苦的本質是 janma-mṛtyu-jarā-vyādhi：[Bg. 13.9]「生、死、老、病。」這是物質複雜，因為我們生命體是永恆的，na jāyate na mriyate vā；我們沒有生、沒有死。這是我們的地位。我們只是換身體。Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。這是教導：dehāntara-prāptiḥ。Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ。就像這些孩子。他們現在有個身體。這會改變。當他們年輕時，不同的身體……年輕人變老時，不同的身體。同樣的，老年人結束這個身體時，會得到不同身體。這叫 dehāntara-prāptiḥ，接受另一個身體。所以我們在改變，但我們很愚蠢，不明白生命的真正問題。我們只忙於暫時的問題。真正的問題是生命體是永恆的，因為 karma，得換身體。這是真正的問題。Tathā dehāntara-prāptiḥ。我們可以看到，有八百四十萬種生命。Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati。所以 Kṛṣṇa 說：tathā dehāntara-prāptiḥ。根據你的 karma，你會得到另一個身體。我會得到什麼身體？我不知道。那你的教育呢？假設你在受教育。你知道目標：「我要當律師」、「我要當科學家」、「我要當數學家。」你為了這個目的受教育。但你為來世受什麼教育？你知道嗎？不知道。那你的教育是什麼？你可能是很好的科學家，但你能製造科學法律讓你永遠不死嗎？不行。那不可能。你能不死後再生嗎？你能不生病嗎？你能製造好藥治某種病，但你不能停止疾病。你不能停止生、死、病、老。
因此 Kṛṣṇa 給知識的本質：janma… Jñānī 就是看到「我生命的問題是什麼」的人。Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]。這是問題。因此達摩就是 āpavargyasya，如何避免生、死、老、病。Apavarga。Pavarga。在印度受教育的人知道 pa-varga、ka-varga、ca-varga、ta-varga。這裡是 pa-varga：「pa、pha、ba、bha、ma」。Pa 就是 pariśrama，勞動。Pha 就是勞動太辛苦，嘴裡冒泡。Pa、pha、ba。Ba 就是 baffled，儘管辛苦，生活還是挫敗。Pa、pha、ba、bha，還有 bha，bhaya。Bhaya 就是總是恐懼——「接下來會怎樣？」Ma。Ma 就是 mṛtyu。所以這樣掙扎——pa、pha、ba、bha、ma——這叫 pavarga。這裡說：dharmasya hy āpavargyasya。Apa。Apa 就是讓這種 pavarga 生活歸零。這就是解脫，回到原本的靈性生活。Dharmasya hi āpavargyasya na arthāyopakalpate。不是去教堂寺廟祈求：「神，給我錢。我很苦惱……」神可以做到。這不難。祂已經在做了。鳥獸不進教堂寺廟，但它們沒有問題。它們活得很開心。所以這不是生命的目標。生命的目標是恢復神意識、Krishna意識，愛祂。因為我們不愛神，所以被迫愛 māyā、撒旦。這是現在的處境。因此這一章開頭：sa vai puṁsāṁ paro dharma yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。有各種宗教系統，但那種教導追隨者如何愛神的宗教是第一等的，不是去教堂：「給我每日麵包」或「減少我的痛苦，給我錢。」不。這也很好。因為他去了神那裡，多少有點接觸。他多少靠近火，會越來越暖。但那些 duṣkṛtina，從不去神那裡。Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamaḥ [Bg. 7.15]。所以他們比那些去祈求減輕痛苦的人好。去祈求減輕痛苦的人，總有一天會有機會理解神。而 duṣkṛtina、narādhama 永遠沒有機會。現在全世界都是這種危險狀況。人們越來越無神。
所以 Krishna意識運動很重要。這不是時尚。這是必要的，每個人都要認真對待，因為我們不知道來世會得到什麼。來世……前幾天我在伯克利舉例。我們坐在房間裡，窗外有棵樹。那也是生命體。我們也是生命體。只隔一碼，樹站在那裡，但它有那麼多不利。它不能動一寸。有嚴寒、酷熱、風暴、陽光，但它無力移動。而我們人類，在舒適的房間裡。為什麼雖然樹和我都是生命體，卻有不同狀況？誰造成的？但我們不知道。所以我可能來世得到那種狀況。那我的教育有什麼價值？Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]。因為死時，你的心態決定你會得到什麼身體。那在自然法則下。你不能指定：「給我美國生活或印度生活。」不行。Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。根據你的 karma 決定你會是美國人、印度人、蛇、樹或鳥。Daiva-netreṇa。就像去法院，法院決定你受罰或獎勵。你不能對法院說：「法官，給我這個判決。」不行。同樣的，這裡指出宗教……什麼宗教？宗教應該讓你從物質痛苦中解脫——dharmasya hy āpavargyasya na arthāyopakalpate。不是去教堂寺廟求物質利益。不。那是……Na arthasya dharmaikāntasya。我們靠職業賺錢。然後錢的目的是什麼？如果你有達摩，dharmaikāntasya，如果你真正宗教，那你的錢不是為了感官享受。Na arthasya。Dharmaikāntasya。Kāmo lābhāya hi smṛtaḥ。不是為了感官享受。你需要錢維持生活。但不是為了感官享受。
就像現在，每個人賺錢都只為了感官享受。城市裡到處是廣告誘惑感官享受。所有商店、電影院、酒店、酒吧……大大的漂亮紗麗展示，一切都是為了感官享受。所以這不是……你需要錢。人們渴望錢：「怎麼賺錢買漂亮紗麗給妻子、愛人？」然後「怎麼買酒？怎麼買車？」一切都是為了 kāma，感官享受。自然而然，人會想賺更多錢、更多錢、更多錢，然後更多感官享受。這意味著他被綑綁了。他不知道。Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4]，他們日夜像驢子一樣工作，但沒有保證他辛苦追求的快樂能享受。沒有保證。
所以這不是……Na sādhu manye yata ātmano 'yam。Ṛṣabhadeva 說：「這不是好生意，孩子們，因為你因為前世的辛苦和計劃，才得到這個身體。」Yata ātmano 'yam asann api kleśada：「你已經在受苦，又想再得一個身體繼續受苦？這是什麼智慧？不，這不是智慧。」Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma，pramattaḥ [SB 5.5.4]。這是瘋子的行為。真正的行為是：「我怎麼才能永遠快樂？」這就是 Krishna意識。Kṛṣṇa 說：
janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]
這是圓滿。
mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ [Bg. 8.15]
這才是真正的生活。接受 Krishna意識，認真執行。我們在全世界開設中心，就是要給這個機會。這不是異想天開，而是嚴格按照經典，沒有錯誤，完全權威。如果你接受這個 Krishna意識運動，你會永遠快樂。
謝謝各位。Hare Kṛṣṇa。（結束）