《聖典博伽瓦譚》5.5.3 1968年5月4日 波士頓 ====
Prabhupāda：
就像在《聖典博伽瓦譚》裡描述了十二位偉大靈魂（mahātmā）。他們是：svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ [SB 6.3.20]……等等。這十二位中，有些是居家者（gṛhastha），有些是出家者。例如 Brahmā（Svayambhū）是居家者，有家庭；Nārada 是 brahmacārī（獨身）。在這十二位中，大約七位是居家者，但他們都被接受為偉大靈魂（mahātmā）。例如 Bali Mahārāja、Prahlāda Mahārāja、Svayambhū（Brahmā）。所以這並不表示只要是居家者，就不能成為 mahātmā。沒有限制。
這裡就描述了居家者如何成為 mahātmā：
ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā janeṣu dehambhara-vārtikeṣu gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke [SB 5.5.3]
居家者的 mahātmā 特徵是：他們的生命唯一目標是恢復與至尊主（God）的關係（mayīśe kṛta-sauhṛdārthā）。這是第一資格。所有 mahātmā 的核心思想都是：「如何達到靈性完美？」這就是 mahātmā。
即使是居家者、有妻子、孩子、財產的人，只要有這個傾向——想要發展靈性生命——他就是 mahātmā。他不會熱衷於物質經濟發展，也不會跟那些只追求感官享樂的人混在一起（janeṣu dehambhara-vārtikeṣu na prīti-yuktāḥ）。
世上有兩種人：一種追求物質生活標準的提升，一種追求靈性發展。居家者如果有後者傾向，就能成為 mahātmā。他不跟那些只關心身體需求（dehambhara-vārtikeṣu）的人親近。
Dehambhara-vārtikeṣu 意思是：普通人只關心如何滿足身體需求——吃、住、性、財富。他們的整個物質文明就是為了讓身體舒服。不只這一生，他們甚至為了來世做善行（yajña、dāna、tapa），希望升到天界，享受長壽、美女、飲料。他們的目標就是讓這個物質身體得到所有舒適。這就是 dehambhara-vārtikeṣu。
那他自己的家庭呢？經文說 gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu na prīti-yuktāḥ。Gṛheṣu 是家，jāyā 是妻子，ātmaja 是孩子，rāti 是財富。他對這些沒有過度依戀（na prīti-yuktāḥ）。普通人非常執著於房子、妻子、孩子、錢財。但 mahātmā 不一樣。他只在必要範圍內（yāvad-arthāḥ）履行責任，不是過度投入感情。
在 Vedic 語境裡，居家者分兩種：gṛhamedhī 和 gṛhastha。Gṛhamedhī 只關心發展家庭生活標準，沒有靈性興趣。Gṛhastha 是住在家裡，但目標是自我覺悟與神覺悟。只要有這種傾向，即使是居家者，也是 mahātmā。
是的，現在八點十五分。如果你們有問題，可以提出來，我會盡量回答。
客人（1）：請問印度教祭司或聖人、swami 的程序是什麼？
Prabhupāda：這不是只限印度教。我說的是偉大靈魂的描述。不管是印度教、基督教，都一樣。偉大靈魂的特徵適用於所有人。就像我說「要說真話，不要說謊」，這不是只對印度教或基督教，而是對所有人。
客人（1）：但在印度教裡，聖人有沒有特定稱呼？是不是叫 swami？
Prabhupāda：是的。Swami 的意思是我前面說過的：征服感官需求的人。Go 是感官，svāmī 是主人。誰能控制感官需求，誰就是 swami。一般人被感官驅使；能控制感官的人就是 swami。
客人（1）：這等於印度教祭司嗎？
Prabhupāda：不是。很多所謂祭司也被感官控制。其他宗教也有很多人能控制感官。Swami 意思是感官的主人。穿什麼衣服不重要。穿白袍、戴白帽不等於 swami。穿西裝、戴帽子的人也可以是 swami。衣服無關緊要。
客人（1）：成為 swami 有沒有訓練程序？要多久？
Prabhupāda：當然有。時間取決於學生。如果能很快控制感官……我們這裡就在訓練美國年輕人。我們不允許非法性行為、不吃肉、不吸毒、不賭博。他們在練習禁慾、唱 Hare Kṛṣṇa。這樣訓練，當 brahmacārī 成熟後，就能成為 swami。這裡就有訓練。
客人（2）：靈魂要經過許多生才能準備好放棄（renunciation）嗎？
Prabhupāda：不一定。放棄取決於你的理解。如果你明白「這是不好的」，你可以立刻放棄。
客人（2）：那要達到能理解的層次……
Prabhupāda：不需要多少生。如果你現在明白這是壞的，就可以立刻放棄。Paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 9.59]。取決於你理解善惡的能力。如果你認為重複生死不好，就可以立刻準備靈性生活。如果你覺得「沒關係，重複生死很好」，那就放棄不了。
客人（2）：那個深陷性欲的人，被本能撕裂，智力上明白但情感上掙扎，怎麼辦？要強迫他壓抑嗎？還是讓他耗盡能量直到經驗說服他？
Prabhupāda：不需要強迫。先要明白物質生活是生老病死。你喜歡重複生死、老病嗎？誰都不喜歡。如果不想，就要找方法脫離。這是常識，不需要前世教育。只要明白「這不好」，就能開始。唱 Hare Kṛṣṇa 會慢慢產生對靈性事物的依戀，越依戀靈性，就越忘記物質。Paraṁ dṛṣṭvā nivartate。不需要強迫。強迫不會成功。要自己進化。
我們的學生以前也深陷這些，但透過這個過程（唱 Hare Kṛṣṇa、守四原則）就自由了。這是最簡單、最容易的方法，任何狀況的人都能採用。
客人（3）：瑜伽呢？
Prabhupāda：在這個時代，真正完美的瑜伽幾乎不可能。完美瑜伽的人可以隨意離開身體、去任何星球。但現在誰能做到？連五千年前的 Arjuna 都說「不可能」。現在的人更不可能。坐姿、呼吸、付錢給老師，那不是瑜伽。只是商業。
客人（4）：你會不會再去 Arlington Street Church 講道？
Prabhupāda：如果你們安排，我隨時可以去。我把生命奉獻給傳遞《博伽梵歌》和《聖典博伽瓦譚》的訊息。無論哪裡邀請，我都去。為什麼只限 Arlington？我可以去任何地方。
客人（5）：什麼是 oṃ？
Prabhupāda：Oṃ 是神的濃縮名字。
客人（5）：可以用 oṃ 代替 Kṛṣṇa，得到同樣利益嗎？
Prabhupāda：可以。但既然 Kṛṣṇa 和 oṃ 一樣，為什麼不直接用 Kṛṣṇa？Oṃ 是無形的，但 Kṛṣṇa 有美麗形象、正在享受。我們喜歡美麗形象，為什麼執著於無形的 oṃ？Krishna 說 akṣarāṇām akāro 'smi：「在字母中我是 oṃkāra。」所以 Kṛṣṇa 就是 oṃ。但我看得到 Kṛṣṇa 的美麗，oṃ 裡看不到。所以我選擇 Kṛṣṇa。
客人（6）：知識的能力從哪來？跟前世有關嗎？
Prabhupāda：前世忘了。這一生也能獲得。只要有經典、靈性導師、聖人，從正確來源學習，知識就來了。不是因為前世怎樣，這一生就不能懂。人類有理解能力。這是常識問題。
客人（4）：聖牛是不是象徵對一切眾生的慈悲？
Prabhupāda：不只牛，所有動物都應該是慈悲對象。如果我們有足夠的食物（蔬菜、穀物、牛奶、水果），為什麼要殺生？牛給我們最重要食物——牛奶，卻只要吃草。我們殺牛是忘恩負義。至少人類應該有這種慈悲心。Vedic 文獻推薦牛保護，因為牛提供牛奶、牛糞（燃料、肥料）、牛尿（藥用），卻不要求回報。只要一點草。
人類經濟問題可以靠土地和牛解決。世界上還有大量空地。但現代文明把精力用錯了，忘記人類生命的目標是靈性進步。應該簡化物質生活，把時間用在靈性修養上。那才是高級文明：簡單生活，高尚思考。現在是高級生活、簡單思考——只想吃、睡、性、防衛。這是動物思維。文明的意思是解決生老病死的問題。如果有方法脫離，就要在人類生命中採用。其他生命做不到。
客人（7）：印度教徒基本上是素食者嗎？像第七日復臨安息日會那樣……
Prabhupāda：不一定。很多印度教徒比其他人還糟糕。但一般來說，印度教文化基於 Vedic 文明。嚴格遵守的人會素食。
還有問題嗎？我們很樂意討論這些。
客人（2）：剛才的問題還沒完全澄清。有一種人智力上明白「生老病死不好」，但被強烈本能撕裂，尤其是性欲。他們被困住、受折磨。對這種分裂的人怎麼辦？要強迫壓抑（會引起怨恨），還是讓他們耗盡能量，直到經驗說服？
Prabhupāda：不需要強迫。先要明白物質生活就是生老病死。你喜歡重複嗎？誰都不喜歡。如果不想，就要找方法脫離。這是常識。唱 Hare Kṛṣṇa 會慢慢產生對靈性事物的依戀，越依戀靈性，就越忘記物質。Paraṁ dṛṣṭvā nivartate。不需要強迫。強迫不會成功。要自己進化。
我們的學生以前也深陷這些，但透過這個過程（唱 Hare Kṛṣṇa、守四原則）就自由了。這是最簡單、最容易的方法，任何狀況的人都能採用。
就這樣。唱 Hare Kṛṣṇa 吧。（結束）
++++ 重點摘要 - 偉大靈魂（mahātmā）不限出家人。十二位經典列舉的 mahātmā 中，七位是居家者（gṛhastha），如 Brahmā、Prahlāda、Bali Mahārāja。居家者也能成為 mahātmā。 - 居家 mahātmā 的特徵：唯一目標是恢復與至尊主（Krishna）的關係（mayīśe kṛta-sauhṛdārthā）。對只追求物質身體舒適的人（dehambhara-vārtikeṣu）沒有親近，對自己家庭（妻子、孩子、財富）也沒有過度依戀，只在必要範圍內（yāvad-arthāḥ）履行責任。 - 居家者分兩種：gṛhamedhī（只發展家庭物質標準，無靈性興趣）和 gṛhastha（住在家裡，但目標是自我與神覺悟）。後者是 mahātmā。 - 物質文明的核心是讓身體舒服（dehambhara），甚至為了來世做善行求天界享樂。這是疾病。真正目標是脫離生老病死，獲得靈性完美。 - 問答重點：
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