《聖典博伽瓦譚》5.5.17 一九七五年十一月五日 溫達班 ====

Pradyumna:

如果有人愚昧無知、沉迷於輪迴之道,一位真正有學問、慈悲、靈性上進步的人,怎麼能讓他從事果報活動、進一步把他綁在物質存在裡呢?如果一個瞎子正走在錯誤的路上,一位君子怎麼能允許他繼續走向危險?怎麼能認可這種做法?沒有智慧或仁慈的人會允許這種事。

Prabhupāda:

kas taṁ svayaṁ tad-abhijño vipaścid avidyāyām antare vartamānam dṛṣṭvā punas taṁ saghṛṇaḥ kubuddhiṁ prayojayed utpathagaṁ yathāndham [SB 5.5.17]

這裡有兩種人:一種是 utpathagam yathāndham——走在錯誤道路上的瞎子;另一種是 vipaścid tad-abhijñaḥ——真正有智慧、知道事物本質的人。一般來說,社會上有兩類人:一類知道生命的價值、知道如何進步;另一類完全不知道。所以要讓社會真正進步,或任何事情,都自然需要這兩類人。

我們實際看到,在學校、大學裡,有一類人能教書,另一類人被教。如果沒有這兩類人,社會怎麼進步?但現代理論是「無階級社會」。現代的 rascal 理論就是無階級社會:「不需要老師,不需要高等階級,不需要……只要一個階級。」因此他們墮落。即使像俄羅斯這樣的社會主義國家,一開始也想建立無階級社會,後來還是出現管理階級和工人階級,因為這不可能。

如果要管理事情,就必須有兩類人,這兩類還可以再細分。所以《博伽梵歌》裡描述的智慧文明是:cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。必須有四個階級。要把事情管理得很好,不能搞無階級社會。四個階級:最聰明的婆羅門階級,次聰明的剎帝利階級,再次的 vaiśya 階級,最後沒有智慧的首陀羅階級。這四個階級必須存在。如果沒有這種階級分工,誰來引導社會?現在政府搞成人投票,任何人只要超過一定年齡,比如十八歲或二十歲,就能投票。但沒有階級區分:「這個階級能投票,那個不能。」沒有這種事。超過十八歲的人都有投票權。而人們沒有接受婆羅門、剎帝利、vaiśya、首陀羅這種分工教育。他們全部無階級。

無階級就是愚蠢、rascal、首陀羅。如果你不分類,就表示全是首陀羅。首陀羅有投票權,他們會選出另一個 rascal,就是這樣。小 rascal 和大 rascal,就這樣。因此《聖典博伽瓦譚》說:śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ [SB 2.3.19]。這裡是我們的總統,這裡是我們的總理。但他是什麼?由首陀羅選出來的,所以他是大首陀羅,就這樣。你怎麼能期待好結果?如果說:「現在他當選總統,受人尊敬、高高在上、閣下……」《聖典博伽瓦譚》說:「是的,這很好,但他被誰讚美?」Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ。就像獅子。獅子是很強的動物,被視為森林之王。其他小動物都很怕它、尊敬它。但這表示它不是動物嗎?它還是動物。它可能是獅子、很強大、能壓制別人,但這不表示它是像婆羅門或剎帝利那樣高級智慧的人。這就是現況。因此《聖典博伽瓦譚》說:śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ。

所以任何人,如果沒有 Krishna 意識,他就是 paśuḥ,動物。因為人類生命的目的就是這個。Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam [SB 5.5.1]。否則他就是動物。現在就是這樣,一些小動物接受一個大動物當領袖。所以他們全部都是動物。但這不是社會制度。社會制度如 Krishna 所說:cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]。你不能違反神給的法則。你必須有。你必須訓練。就像你訓練一些人當工程師、醫生、律師、技術人員。社會有很多分工。因此,如果要讓人類社會完美,就必須有這四個階級:婆羅門、剎帝利、vaiśya、首陀羅。否則不可能。如果你把所有階級變成一個、很自由開放——「很好,沒有分類」——不,必須有分類。但分類不是依出生。Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。Krishna 從沒說:「這個分類要依出生。」不。Janmanā jāyate śūdraḥ。出生時每個人都愚蠢、首陀羅。這要接受。即使出生在婆羅門家庭,也要接受為首陀羅,janmanā,依出生。否則為什麼即使出生在婆羅門家庭,也需要教育、需要授聖線?Saṁskārād bhaved dvijaḥ。必須有 saṁskāra。如果出生就是婆羅門,就不需要 saṁskāra、不需要教育。假設一個人出生是高等法院法官的兒子,這表示他就是高等法院法官嗎?不。他需要教育、需要訓練。但他有好機會成為高等法院法官。因為他父親是高等法院法官,知道怎麼訓練兒子、怎麼教育他成為律師,在政府社會有影響力,能推薦他。他有機會成為高等法院法官。但不是因為出生在高等法院法官家庭,他就自動是高等法院法官。這就是現況。

出生在婆羅門家庭,如果那個家庭嚴格遵守婆羅門規則,śāstra 說:在高等階層,尤其是婆羅門,如果 garbhādhāna saṁskāra 沒遵守,整個家庭立刻變成首陀羅。他們甚至不能稱為婆羅門家庭。這是 śāstra 的規定。Saṁskārād bhaved dvijaḥ。Daśa-vidhā-saṁskāra。必須嚴格遵守,否則就是首陀羅。首陀羅沒有 saṁskāra。只有一個 saṁskāra——結婚。而婆羅門、剎帝利、vaiśya 有十種 saṁskāra。出生前,孩子在子宮裡就有儀式。出生時有儀式。然後一點一點……就像 Parīkṣit Mahārāja 出生時,所有婆羅門立刻來。Jāta-karma 儀式。孩子出生,有 pūjā、pāṭha,然後立刻做星盤,什麼時刻出生,有什麼特徵。所有婆羅門立刻做星盤。你會在《聖典博伽瓦譚》裡看到。這叫 saṁskāra。不是像貓狗一樣出生沒有 saṁskāra,因為出生在某個家庭就自動變婆羅門、剎帝利、vaiśya。不行。

所以社會必須有第一階級的人。Śamo damo titikṣa。現在哪裡有教育機構教人「這裡有學校,教你怎麼成為婆羅門」?這是 Kali-yuga。沒人會去。如果開辦學校……我本來想,現在我們開辦 gurukula,訓練小孩子成為 brahmacārī。Brahmacārī gurukule vasan dānto guror hitam。但我很懷疑人們會不會送孩子來。因為開始這個運動前,我向一些有聲望的家庭要孩子:「給我一個兒子,我訓練他成為婆羅門、成為傳教士。」沒人給。他們說:「Swamiji,成為婆羅門能幹什麼?」因為他們看到所謂婆羅門在乞討、沒教育,如果沒乞討就偷竊、欺騙。所以正派人看到社會上的婆羅門是這樣。你去溫達班看,所謂婆羅門、paṇḍita、paṇḍas——沒教育,什麼都做。大家都知道。因為沒有訓練……paṇḍas 本來是引導遊客、訪客的,受過訓練的婆羅門、paṇḍita。現在高等社會的人根本不來。德里有位先生一開始問我:「Swamiji,你為什麼把溫達班當總部?」因為他們有很壞的經驗。即使溫達班城市,你看多麼被忽視。我們離城市有點遠。你去看看。多麼被忽視的城市,現在沒上層人士願意去,因為文化失去了。從大 Gosvāmī 家庭出來的人變成流氓、小偷,因為沒有訓練,沒有第一階級的人訓練他們。

所以我們的小小嘗試,就是訓練一些孩子成為第一階級性格。Śamo damo titikṣa。社會需要這個。只是一堆四等、五等人,社會怎麼進步?不可能。因此 kas taṁ svayaṁ tad-abhijño vipaścid avidyāyām antare vartamānam。真正受過韋達教育的人,怎麼能說「你沒問題」?他不能說。他給機會訓練他們脫離 avidyā。Avidyāyām antare。Śarīra avidyā-jāl。Bhaktivinoda Ṭhākura 唱:śarīra avidyā-jāl。這個物質身體是無知的網絡。Śarīra avidyā-jāl, jaḍendriya tāhe kāl。因為這個無知的身體,遲鈍的感官只是……有時被形容為 kāla-sarpa。Kāla-sarpa indriya-paṭalī durdānta-indriya-kāla-sarpa paṭalī。所以瑜伽系統被推薦來控制這個 kāla-sarpa,感官。Yoga indriya-saṁyamaḥ。真正的瑜伽,一般瑜伽沒人得到 yoga-siddhi、aṣṭa-siddhi。一般所謂 yogi 表演 āsana、dhyāna、dhāraṇā、praṇāyāma,但那是為了控制感官。Yoga indriya-saṁyamaḥ。沒有感官控制,人類生命無法進步。Tapasya。這叫 tapasya。瑜伽也是另一種 tapasya。Tapo。Tapasā brahmacaryeṇa [SB 6.1.13]。

所以任何道路,第一件事就是 brahmacarya。沒有 brahmacarya,就沒有 tapasya。

tapasā brahmacaryeṇa śamena damena vā tyāgena satya-śaucābhyāṁ yamena niyamena vā [SB 6.1.13]

這才是人類生活。不是突然冒出來的愚蠢、rascal、首陀羅,那是人類社會。那是狗的社會。那不是人類社會。人類社會必須有智慧階級。他們訓練其他人。一切都需要。剎帝利需要,vaiśya 需要,首陀羅也需要。就像 śāstra 說,要維持完整的身體,必須有頭、手、腹、腳。腳也需要,不是只要腦袋。腦袋指引方向:「走這邊,走那邊。」腳才能走。所以腦袋給方向,手給保護。一切都需要。因此我們命名這為「Krishna 意識社會」。「社會」意思是需要所有階級。但我們訓練他們如何讓生命完美。這才是需要的,不是單方面只要婆羅門。那是多樣性。這叫多樣性,不是 nirviśeṣa-vāda、無階級:「不要婆羅門,不要首陀羅。」不,一切都需要。但他們必須被正確訓練。

所以必須有第一階級的人。首先是老師。所以婆羅門階級必須存在——我意思是正確訓練的婆羅門,不是種姓婆羅門。Śamo damo titikṣa……否則哪裡有理想階級來教導?婆羅門的責任就是教導。那些首陀羅,avidyāyām antare vartamāna,怎麼能教?他們不能教。因此婆羅門的職業是 paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigrahaḥ。六種。Ṣat-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ。即使如此,如果他不是 Vaiṣṇava,avaiṣṇavo gurur na sa syāt。如果一個人有資格婆羅門,但……mantra-tantra-viśāradaḥ,一切都很好,但如果他不是 Vaiṣṇava,是非人格主義者、Māyāvādī,他就不能教別人。Avaiṣṇavo gurur na sa syāt。他不能當 guru。Sad-vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ。如果一個人出生在吃狗的人家,śva-paca 意思是 caṇḍāla……有很多種吃肉的人。吃狗的人是最下等的階級,最下等,caṇḍāla。如果一個人出生在吃狗的家庭,他也可以被訓練。Sad-vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ。所以 guru 不是 rascal。一個 śva-paca、出生在吃狗家庭的人,也可以被訓練成為 Vaiṣṇava。這也是 Krishna 的主張。Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]。出生在 śva-paca 家庭、caṇḍāla 家庭的人,叫 pāpa-yoni。Yoni 是母親,bīja 是父親。Bīja 可能很好,但如果 yoni 不好,就叫 varṇa-saṅkara。這些都有規定。Yathā bījaṁ tathā yoni。所以他們必須同等資格。總之,pāpa-yoni,出生在低等 yoni 的子宮。但他可以被訓練。怎麼?Māṁ hi pārtha vyapāśritya。如果他接受 Krishna 意識,就能被訓練。沒有障礙。Māṁ hi……Krishna 說,māṁ hi pārtha vyapāśritya [Bg. 9.32]。

所以如果我們投靠 Krishna 的蓮花足,就能成為第一階級的人。這毫無疑問。否則 Krishna 說,te 'pi yānti parāṁ gatim。你以為第三等、第四等、最下等的人能得到 parāṁ gatim 嗎?不。Krishna 在另一處說。這些事情要仔細研究。Yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām……bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。所以成為 Vaiṣṇava 的人,還愚蠢嗎?不。有訓練。有訓練。否則 Krishna 怎麼推薦,ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ te 'pi yānti parāṁ gatim?成為高等法院法官,是普通資格嗎?你說:「那個人成為高等法院法官,之前見過他的人說他不是出生……不,不。怎麼能成為高等法院法官?不,他出生在很低等的家庭。不。」「不,不,他成為高等法院……」「不,不。我不相信。」「不,我親眼看見。」這是可能的。不是因為出生在低等家庭,就不能成為高等法院法官或 Vaiṣṇava。哦。他可以。

所以 Sanātana Gosvāmī 推薦:tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām。Tathā dīkṣā-vidhānena。如果從正確的人那裡好好進行 dīkṣā-vidhāna、啟蒙過程,有很多 śāstric 證據……Śuddhyanti yad-apāśrayāśrayāḥ, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ śuddhyanti [SB 2.4.18]。這些都有。所以透過師徒傳承、Gosvāmīs 的教導,每個人都能被淨化,因為他們會正確訓練。Avidyāyām antare vartamānam。他們不會誤導。Dṛṣṭvā punas taṁ saghṛṇaḥ kubuddhim。慈悲:「沒關係。」但沒有資格問題,因為出生低等或高等。每個人都可以接受。但他必須跟隨正確導師的指示。就像我們說:「不吃肉、不喝酒、不非法性。」如果他遵守規則與規範,在正確靈性導師指導下唱 Hare Kṛṣṇa,一切都會好。他不再是首陀羅或 caṇḍāla。他會成為……Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭha hari-bhakti-parāyanaḥ。透過在 Krishna 意識上進步,他能被提升到最高層面。所以導師的責任,就是不讓他從事低等職業。因此社會必須有第一階級的人,能教導社會如何在人類文明上進步。

非常感謝。

奉獻者:Jaya!(結束)

++++ 重點摘要 - 社會需要兩類人:一類知道事物本質(vipaścid tad-abhijñaḥ),一類不知道(avidyāyām antare vartamānam)。像老師與學生一樣,缺少任何一方,社會無法進步。 - 現代「無階級社會」理論是 rascal 理論。即使俄羅斯一開始想無階級,後來還是出現管理階級與工人階級,因為不可能。 - 《博伽梵歌》說:cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṃ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。必須有四個階級:婆羅門(最聰明)、剎帝利、vaiśya、首陀羅。分類依品質與工作(guṇa-karma),不是出生(janmanā jāyate śūdraḥ)。出生人人都是首陀羅,需要 saṁskāra 才能成為 dvija。 - 無分類就是首陀羅。首陀羅有投票權,就選出大 rascal。Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ [SB 2.3.19]——被狗、豬、駱駝、驢讚美的人,就是動物。 - 如果一個人不是 Krishna 意識,他就是 paśuḥ,動物。人類生命的目的是 tapo divyaṁ,淨化存在,否則就是動物。 - 婆羅門的責任是教導。首陀羅(avidyāyām antare)不能教。因此社會需要第一階級的人(śamo damo titikṣa)來引導。沒有訓練,連婆羅門家庭也變首陀羅。 - 即使出生在低等家庭(pāpa-yoni、caṇḍāla、śva-paca),只要接受 Krishna 意識、正確訓練,就能成為 Vaiṣṇava、甚至 guru。Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ te 'pi yānti parāṁ gatim [Bg. 9.32]。 - 導師的責任:不讓無知的人(ataj-jñān)從事果報活動(na yojayet karmasu karma-mūḍhān),而是慈悲訓練他們脫離無知(avidyā),避免像帶瞎子去深井一樣害人。 - Krishna 意識社會就是要訓練所有階級,讓生命完美。不是單方面只要婆羅門,而是多樣性,但必須正確訓練。 ++++