Pradyumna（帶領唱頌等）： vyāsādyair īśvarehājñaiḥ kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā prabodhito 'pītihāsair nābudhyata śucārpitaḥ [SB 1.8.46]
翻譯：「儘管有以 Vyāsa 為首的偉大聖賢，以及親自展現超人神蹟的 Kṛṣṇa 主的教導，以及所有歷史證據，Yudhiṣṭhira Mahārāja 仍然極度悲傷，無法被說服。」
Prabhupāda： 所以 Yudhiṣṭhira Mahārāja 非常悲傷。他心想（作為 Vaiṣṇava）：「我只是一個小國王，為了讓我登上王位，這麼多人被殺死了。」這是五千年記憶中最大的戰爭——Kurukṣetra 戰爭。數字是多少？六百四十萬人死在那場戰爭中。上一次戰爭的統計是多少？死了多少人？有統計嗎？
信徒：兩百萬。
Prabhupāda：兩百萬。這裡是六百萬。
信徒：六億四千萬。
Prabhupāda：什麼？上一次戰爭？
信徒：不是，Kurukṣetra 是六億四千萬。
Prabhupāda：哦，六億四千萬？（笑聲）Hare Kṛṣṇa。哪個比較大？（笑聲）這是零的遊戲，加減都是零。總之，死了非常多的人，而 Yudhiṣṭhira Mahārāja 因為是 Vaiṣṇava，雖然他是 kṣatriya……kṣatriya 的職責是即使殺死自己的兒子也要保住權力。那是 kṣatriya 的職責。當有戰鬥時……
就像 Bhīṣmadeva——Arjuna 的祖父，非常慈愛的祖父……因為 Pāṇḍava——Yudhiṣṭhira Mahārāja、Bhīma、Arjuna、Nakula、Sahadeva——他們父親死時還是小孩子。自然 Bhīṣma 是家族的祖父，他必須照顧、撫養這些孩子。一方面他是祖父，實際上他撫養了這些孩子。所以非常慈愛，尤其是無父的孩子……而媳婦 Kuntī 非常無助，因為 Dhṛtarāṣṭra 和他的家族一直試圖殺死這些 Pāṇḍava。Vidura 和 Bhīṣmadeva 想盡辦法保護他們。雖然如此慈愛，當戰爭宣布時，Bhīṣmadeva 還是站在 Duryodhana 那邊。他沒有站在 Pāṇḍava 這邊，雖然他們非常慈愛、被寵愛。他回答說：「這邊，Duryodhana，他們在供養我。我靠他們生活。所以我不能反對他們。那不可能。」自然，Bhīṣmadeva 本來會站在 Pāṇḍava 這邊，因為非常慈愛。但他說：「那不可能，因為我靠他們生活。」這是責任。如果有人供養你，你必須非常感恩。這是吠陀文化的例子。他沒有靠任何人供養，但因為他對王國沒有權利，他認為自己「依賴這個家族」。
實際上，王國本來屬於 Bhīṣmadeva。但他承諾……他的父親想娶 Satyavatī。那時他父親已經很老。Bhīṣmadeva 是成年男孩，二十、二十二歲。但自然，他的父親想再娶。Bhīṣmadeva 是恒河女神之子。Bhīṣmadeva 的父親娶了恒河的掌管女神——恒河水之女神。她非常美麗。她同意嫁給 Bhīṣmadeva 的父親，但有一個條件。什麼條件？所有生出的孩子都要被丟進恒河水。這是條件。如果國王同意，她才嫁。所以當一個男人被女人迷住……他同意了：「是的，我會把所有孩子都丟進去。沒關係。來吧。」（笑聲）Māyā-mohita。Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]。整個世界、傻瓜世界，都被女人迷住。女人被男人迷住，男人被女人迷住。這是物質世界裡的繩索。Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam [SB 5.5.8]。我解釋過很多次。整個物質存在就是這種吸引力。[中斷] Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]。有很多教導的詩句。這裡性享樂是最突出的，人們被它迷住。這就是生活。所以即使 Bhīṣma 的父親也被迷住。這就是條件。所以每個孩子都被丟進恒河水。後來……Bhīṣmadeva 的父親非常痛苦。所以當 Bhīṣma 也要被丟進水裡時，他反對：「不，我不能允許。我不能允許。」「那我走了。」「現在你可以走。我會留下這個孩子。」
所以恒河女神離開了 Bhīṣma 的父親。Bhīṣma 由父親撫養長大。又一次，這位父親被 Satyavatī 迷住。Satyavatī 是漁夫的女兒。在你們國家沒有這種區分。但在我們國家有階級。漁夫是一個階級。他們的女孩和女人身材很好，非常迷人。所以 Satyavatī 是漁夫的女兒，Bhīṣma 的父親被迷住了。他去找漁夫。他是國王。「把你女兒給我。我要娶她。」「哦，你已經結婚了。你有兒子。為什麼要把女兒給你？」「不，我是國王。我會養她。」「不，不，不。我不想給。」在印度至今，如果一個男人想再婚，而且前妻有孩子，人們會猶豫給女兒，因為有繼子。所以沒有人想「我女兒會被繼子欺負。不行。」至今還有這種習慣。再婚成為問題。但現在這些都沒了。
所以 Bhīṣmadeva 這個成年兒子明白「我父親想娶那個女孩。」他去請求：「為什麼不把女兒給我父親？」「不，不，我不能把女兒給你父親。你是他的兒子。你會繼承王國，我女兒的兒子不會繼承。所以我怎麼能給女兒？」他說：「我不會接受王國。我承諾你女兒的兒子會繼承王國。」「不，不，不。還是不行。」「為什麼？」「你會結婚。然後你的兒子會繼承。我的外孫不會繼承。」他像個精明的商人一樣計算。（笑聲）所以他承諾：「你把女兒給我父親，我承諾我不會結婚。所以不會有兒子。自然，我繼母的兒子會繼承王國。」然後他同意了。
所以 Bhīṣmadeva 的父親，雖然兒子為父親的婚姻去遊說有點丟臉，但他明白「我兒子這麼懂事，我想要結婚，他幫我處理好了。」所以他給他一個祝福：「親愛的兒子，我知道你會保持 brahmacārī。但我給你一個祝福：除非你自己想死，否則你永遠不會死。」Icchā-mṛtyu。「這個祝福給你。除非你想『現在我要死』，否則沒有人能殺你，你永遠不會死。」所以這就是……因此……因為他如此嚴肅地承諾「我不會結婚」，他放棄了王國，所以他的名字叫 Bhīṣma。Bhīṣma 意思是「非常嚴肅」。所以這位 Bhīṣmadeva 實際上撫養了整個 Pāṇḍava 家族。也就是說，Pāṇḍava 和 Yudhiṣṭhira、Pāṇḍu 是繼母的孩子。因為 Bhīṣmadeva 是長子，他實際上撫養了 Yudhiṣṭhira、Dhṛtarāṣṭra 和 Pāṇḍava。後來 Pāṇḍu 死了，他的兒子——這些 Pāṇḍava、Yudhiṣṭhira——也由 Bhīṣmadeva 撫養。如此慈愛。
但當有戰鬥的問題時，Bhīṣmadeva 戰鬥得非常激烈，Arjuna 必須由 Kṛṣṇa 保護。你知道……在 Mahābhārata 裡有這些故事。Bhīṣmadeva 實際上有感情。所以 Duryodhana 認為：「我祖父沒有全心作戰，因為對方是他寵愛的孫子。我也是孫子，但我不那麼被寵愛。但對方 Pāṇḍava，因為他們無父，他對他們更有感情。所以他只是形式上作戰。他沒有用真實的勇氣作戰。」他抱怨。但實際上不是事實：「親愛的祖父，你沒有用全力與 Arjuna 作戰。我看得出。」「哦，我沒有作戰？你怎麼想？」「現在，我希望你決定明天殺死他們所有人。你能做到。」「好吧。我會做到。如果你懷疑我的作戰能力……」所以他製作了五支特別的箭，要殺死五兄弟。Duryodhana 請祖父：「讓我把這五支箭帶在身邊。我明天早上交給你。否則可能會丟失。」
所有這些事——Kṛṣṇa 是 Paramātmā；祂知道一切。所以祂看到：「明天有危險。現在 Bhīṣma 決定殺死所有 Pāṇḍava。」所以祂對 Arjuna 說：「Arjuna，今天晚上你去接近 Duryodhana。」以前的習慣是，白天作戰，但晚上他們都是朋友。晚上他們是朋友。一個人可以去這個營地、那個營地，一起談話、坐在一起，像朋友。沒有敵人。Duryodhana 有時對 Arjuna 承諾：「我想給你一些祝福。你可以要求。」Arjuna 說——Duryodhana 比 Arjuna 年長——「我會在適當的時候要求。」所以 Kṛṣṇa 提醒：「今天晚上你去 Duryodhana 那裡，要他交出那五支秘密保存的箭。否則明天你就完了。」
所以 Arjuna 去 Duryodhana 的營地。Duryodhana 熱情接待：「來吧，兄弟。你想要什麼？」他以為：「我們在作戰。Arjuna 來乞求王國不作戰。」他們如此慷慨。他說：「是的，進來。如果你想要不作戰就得到王國，我準備好了。」但 kṣatriya 永遠不會乞求：「先生，給我吧，不用作戰……」不。如果能透過作戰得到，他們才會要求。這是 kṣatriya 的精神。所以他說：「不，我不是來乞求王國。我們繼續作戰。但我要你保存的那五支箭。」哦，立刻交給他。雖然他非常小心這五支箭不要丟失，但承諾就是承諾。立刻交給他。所以 Bhīṣma 後來明白五支箭被 Arjuna 用計取走。但他還是承諾：「即使沒有那五支武器，今天我也要殺死 Arjuna。除非 Kṛṣṇa 給 Arjuna 特別保護，否則沒有逃脫。或者 Kṛṣṇa 必須打破承諾，否則祂的朋友會被殺。」
所以 Kṛṣṇa 加入 Arjuna 時，祂說祂不會作戰：「我只能當你的戰車御者幫助你，但我不能作戰。」因為目的是 Arjuna 要贏得戰爭。但如果 Kṛṣṇa 作戰，人們會說是 Kṛṣṇa 贏，不是 Arjuna；祂避免作戰。那是肯定的。Kṛṣṇa 作戰或不作戰，因為祂站在 Arjuna 這邊，祂一定會贏得戰爭。這在《博伽梵歌》裡解釋。Yatra yogeśvaro hariḥ [Bg. 18.78]。哪裡有 Kṛṣṇa，勝利就確定。所以 Arjuna 和 Bhīṣma 之間有激烈戰鬥。Arjuna 的戰車被打成碎片，他掉下來，當 Kṛṣṇa 看到「現在 Arjuna 要被殺死」時，祂打破了自己的承諾。祂打破自己的承諾，拿起戰車的一個輪子，衝到 Bhīṣma 面前：「現在我要殺你。」Bhīṣma 立刻放下武器。「那就是我的承諾，我想要你或者打破承諾，或者你的朋友被殺。所以現在你打破了承諾。我放棄。因為不期望我與你作戰。」（笑聲）所以 Kṛṣṇa 說：「是的，我保持了你的承諾，但我打破了我的承諾。你決定，你承諾……」
這就是 Kṛṣṇa 的職責……Bhīṣma 是偉大的奉獻者。所以他承諾：或者 Kṛṣṇa 打破承諾，否則祂的朋友會死。所以祂打破了承諾。有時 Kṛṣṇa 為了奉獻者會打破自己的承諾。沒有人被期望打破承諾，但 Kṛṣṇa 如此仁慈，為了保護奉獻者，祂什麼都能做。祂也能打破承諾。這就是 Kṛṣṇa 的位置。如此 Bhīṣma 對 Pāṇḍava 如此慈愛。所以 Kṛṣṇa 想要……Bhīṣma 躺在箭床上，準備死亡。所以 Kṛṣṇa 想要這些 Pāṇḍava 去 Bhīṣma 那裡聽他的教導。因此，儘管祂勸 Yudhiṣṭhira Mahārāja：「你沒有錯。你認為你殺了人，或者為了你這麼多人被殺。那不是……你不負責。你沒有罪……」對 kṣatriya 來說，殺戮不是罪。對婆羅門來說，在祭壇犧牲動物不是罪。這都在《博伽梵歌》裡解釋，sa doṣam api na tyajet [Bg. 18.48]。殺戮不好，但 kṣatriya 的職責是殺戮。不殺戮，就不能成為完美的 kṣatriya。因為他要保護，有那麼多惡魔、壞蛋。如果國王變成非暴力，其他公民怎麼得到保護？不行。
所以國王的職責是只要看到一個不良分子，立刻殺死他。那才是真正保護。就像 Parīkṣit Mahārāja 巡視時，看到一個黑人試圖殺牛。他立刻拔劍：「你是誰？在我的王國試圖殺牛？我要殺你。」這就是國王……不是動物不該保護，只有人才該保護。不。Prajā。Prajā 意思是在王國出生的人。那叫 prajā。所以動物也是美國人，人也是美國人，但政府沒有保護動物。那種政府、傻瓜政府，不存在。平等權利。你們國家說給予平等。為什麼不給動物平等？那是缺陷。那是因為缺少 Kṛṣṇa 意識。一個有 Kṛṣṇa 意識的人不會這樣區分。為了吃動物，他們會哲學化說動物沒有靈魂，所以可以殺。不。這是胡說。每個都有靈魂。即使小螞蟻也有靈魂。但他們必須殺。他們必須吃。他們用不同方式哲學化。主耶穌基督說「不可殺生」，現在他們解釋「殺生意思是殺人」。但那不在聖經裡。
所以他們自己製造理解聖經和倫理原則的方式。因此它變得沒有價值。沒有價值。不能改變權威的話語。如果你相信主耶穌基督，你不能為了方便改變。這是傻瓜。你不能違反主耶穌基督的命令還自稱基督徒。但他們在做。現在基督徒神父……我們在雪梨有會議。一位神父問我：「我們做了什麼，他們不再關心我們？」我告訴他：「你們一直違反十誡，你還問做了什麼？主耶穌基督說『不可殺生』，你們卻擅長殺生，還自稱基督徒？你不明白做了什麼？你一直誤導人們。」我告訴他。他不太高興聽這個直白的回答。（笑聲）但他承認……
總之……對 kṣatriya，就像 Parīkṣit Mahārāja……如果 kṣatriya 變成非暴力……就像我們的 Mahatma Gandhi 在政治上開始非暴力。那是政治策略，但在政治上沒有非暴力的問題。那是愚蠢。實際上，印度獨立不是靠非暴力。那是偉大的歷史。Gandhi 非暴力鬥爭三十五年，沒有結果。但一位領袖開始武裝鬥爭後，我想，一年內英國人就離開了。所以在政治上沒有非暴力的問題。國王、保護者、kṣatriya……Kṣatriya 意思是 kṣat……kṣat 意思是傷害。tra 意思是解救。所以 kṣatriya 的職責是解救即將受傷的人。那是 kṣatriya。就像這頭牛即將受傷，Parīkṣit Mahārāja 一看到，立刻拔劍殺那人。這就是國王……不是動物不該保護，只有人才該保護。不。Prajā。Prajā 意思是在王國出生的人。那叫 prajā。所以動物也是美國人，人也是美國人，但政府沒有保護動物。那種政府、傻瓜政府，不存在。平等權利。你們國家說給予平等。為什麼不給動物平等？那是缺陷。那是因為缺少 Kṛṣṇa 意識。一個有 Kṛṣṇa 意識的人不會這樣區分。為了吃動物，他們會哲學化說動物沒有靈魂，所以可以殺。不。這是胡說。每個都有靈魂。即使小螞蟻也有靈魂。但他們必須殺。他們必須吃。他們用不同方式哲學化。主耶穌基督說「不可殺生」，現在他們解釋「殺生意思是殺人」。但那不在聖經裡。
所以 kṣatriya 被允許去森林殺一些動物。因為他必須練習。什麼動物？不是牛或簡單動物。他必須殺老虎、獅子、叢林野豬。兇猛、非常兇猛的動物。那是 kṣatriya 的職責。不是兔子（笑聲）或無辜的鳥類，當作運動。這種運動不允許。如果你想殺，必須殺一隻犀牛。那樣才知道你有殺戮的力量。那是 kṣatriya 做的。甚至二十五年前，Jaipur 的 Mahārāja 每年去森林，用一把劍與老虎戰鬥。他非常熟練，會殺死老虎。然後老虎被帶回，皇家遊行。因為國王說：「這老虎是森林之王，或獅子是森林之王。我也是國王。所以他死後，必須有皇家接待。」所以這個儀式在進行。所以 kṣatriya 意思是他們會殺、會練習。除非練習，怎麼能殺？現在我們的總統只練習抽菸，（笑聲）僅此而已。當有戰鬥時，他在安全室，其他窮孩子被徵兵局叫去作戰。這不是 kṣatriya。這是 śūdra。kṣatriya 當有戰鬥時，國王必須先上前。對方國王也一樣。國王與國王作戰，士兵與士兵按位置作戰。國王被殺時，勝利就確定。不需要所有士兵被殺。不。
所以有很多……這才是真正的吠陀文化。你會從 Mahābhārata 找到這些。《聖典博伽瓦譚》我們也在盡量解釋。婆羅門、kṣatriya、vaiśya、śūdra，這是自然的區分。作戰用 kṣatriya。在印度，因為還有些 kṣatriya，沒有徵兵局。kṣatriya 階級會主動加入軍事部門。他們不會逃。他們很高興接受軍事服務，因為他們血液裡有 kṣatriya 精神。在印度找戰士不缺。但當人們被訓練成 śūdra，怎麼能作戰？因此這非常科學。Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。社會必須區分。已經有自然區分。我們只需挑選：「這個男孩是婆羅門，這個是 kṣatriya，這個是 vaiśya，這個是 śūdra。」給他們不同的工作。那麼就會和平。如果一個人按自然傾向工作，他就成功。但如果你給錯誤的工作，就像把車放在馬前面，不會成功。
因此 Kṛṣṇa 說……你可以說「不需要 kṣatriya；讓大家都當 śūdra。」不行，那會有社會醜聞。一切都必須存在。婆羅門必須存在，kṣatriya 必須存在，vaiśya 必須存在，śūdra 必須存在，國家要看這些科學地觀察、他們被這樣教育。那是國王的職責。他必須看 kṣatriya 精神的人被訓練成 kṣatriya。婆羅門被訓練成婆羅門。一切都需要。就像你的身體，四個部分……頭是婆羅門；手臂是 kṣatriya；肚子是 vaiśya；腿是 śūdra。頭需要，手臂也需要。你不能說「只要一類就行。」不行。但現代傾向只要一類人。因此混亂。必須有四類。那是科學的。
所以我們的 Kṛṣṇa 意識運動在試圖教育一些婆羅門。如果社會接受我們的幫助，管理社會事務——kṣatriya、vaiśya、śūdra——那麼就會和平與繁榮。否則會混亂與困惑。
感謝大家的聆聽。（結束）