《聖典博伽瓦譚》6.1.42 1976年6月8日 洛杉磯
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Pradyumna
（帶領唱誦等）翻譯：「太陽、火、空氣、風、半神人、月亮、黃昏、白天、夜晚、方向、水、大地，以及超靈本身，都見證了這個活體的活動。」
Prabhupāda
sūryo 'gniḥ khaṁ marud devaḥ somaḥ sandhyāhanī diśaḥ kaṁ kuḥ svayaṁ dharma iti hy ete daihyasya sākṣiṇaḥ [SB 6.1.42]
在基督教裡，他們不相信業力，不相信我過去生命做了什麼。「我現在在受過去的果報，那證據在哪裡？我過去做了什麼？」他們拿法庭比喻：一個罪犯在法庭被定罪，是因為有足夠證人，不是我單方面控告你，你就被判刑。不行。我對你的指控，必須有足夠證人證實。所以基督教徒不相信來生、靈魂轉生之類，也不相信過去生命業果的報應。這個「證人」這個詞……這是我親身經歷。我在蘇格蘭教會學院讀書時，每天要上半小時聖經課。當時是 Dr. W.S. Urquhart，Reverend W.S. Urquhart 在教。他說，我記得他說：「證據在哪裡？印度教徒相信業力，但證據在哪裡？我做了什麼？」
答案就在這裡……我們不能拿自己的無能跟至尊主的安排比。現在神安排了那麼多證人。你怎麼逃得掉？這裡列了一串證人名單。首先是 sūrya，太陽。你怎麼逃得出陽光？不可能。sūryaḥ agniḥ。agniḥ 是火。我們在很多方面都要接觸火。然後是 kham，ākāśa，天空。你怎麼逃得出天空？房間裡有天空，外面有天空，到處都有天空。marud，空氣。devaḥ。devaḥ 是半神人。是的。然後是 soma，月亮。sandhyā，黃昏或中午。中午也是 sandhyā。sandhyā 意思是交界。清晨夜晚轉白天是 sandhyā，中午上午轉下午也是 sandhyā。tri-sandhyā。我們要念 Gāyatrī 曼陀羅 tri-sandhyā，早晨、中午、晚上。那是 tri-sandhya。yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ yasyāprasādād na gatiḥ kuto 'pi……下一句是什麼？
Devotee
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyam。
Prabhupāda
tri-sandhya。這個 tri-sandhya，早晨、中午、晚上。所以每一個 sandhya 都是證人。sandhyā、ahani，白天和夜晚一起，整個一天，二十四小時，ahani。ahany ahani lokā gacchanti yama-mandiram。每天都有成千上萬的活體死去。śeṣaḥ sthitam icchanti kim aścaryam ataḥ param。還活著的人卻想：「我不會死。我會留下。」這是最不可思議的事。最不可思議的事。每個人都該為死亡做好準備。死亡是必然的。然後 diśaḥ，十個方向：東西南北、四個角落、上下。這是十個方向。你要去哪裡？到處都有證人。你逃不掉。kaṁ kuḥ svayam。kaṁ kuḥ 是什麼？
Devotee
水和大地。
Prabhupāda
水和大地，是的。你怎麼逃得出神的眼睛？sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato cakṣuḥ。到處都有神的眼睛。你逃不掉。你要證人？這裡有這麼多證人。你怎麼隱藏罪惡活動？不可能。你可以對物質法律隱藏：「警察沒看到，我可以逃。」不行。神的法律你逃不掉。不可能。所以我們要記住，當我們做罪惡時，有這麼多證人，我們會被懲罰。你逃不掉。kaṁ kuḥ svayam。svayam。這些是這麼多神、證人，之上還有 svayam，至尊人格神首以超靈形式。超靈意思是神存在於每個人的心裡。不只心裡，祂無處不在，甚至在原子裡。 yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ aṇḍāntara-stha-paramānu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.35]
為了維持這個物質世界，神如何擴展，在經典裡有描述。eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi。jagad-aṇḍa 意思是宇宙。aṇḍa 是蛋形的，jagad-aṇḍa，宇宙。宇宙不是只有一個。我們用肉眼只看到一個宇宙，但透過經典的眼睛……śāstra-cakṣuṣāt。這是韋達知識，「不要只靠你這些有缺陷的眼睛。」這些眼睛有什麼價值？有很多東西。就好像今天早上我們討論的：你從海裡拍照，能看到什麼？但海裡有幾百萬條魚。你拍照能拍到多少？他們說：「我們在月球拍照，沒有生命。」這照片有什麼價值？你能在水裡拍到多少魚？所以你照片有什麼價值？這些無賴的困難就是，他們不承認自己有缺陷。他們用有缺陷的感官以為「我們完美。因為我們有照片、望遠鏡，所以足夠。」那是他們自己做的。你有缺陷，你做的東西也有缺陷。這是正確結論。如果瞎子做望遠鏡，他看得見嗎？你是瞎子。你能看什麼？但他們拿證據：「我們用照片、望遠鏡看到了。」
這些問題以前從沒被提出。我們現在提出來。他們就這樣過去了。不行。這不是過程。過程是 śāstra-cakṣuṣāt，śabda-pramāṇam。這是韋達訓令，śabda-pramāṇam。就好像你睡覺，有人拿刀要殺你。你怎麼預防？你在睡覺。但你的朋友或親人喊：「起來！起來！有敵人！」你馬上醒來。這意思是用耳朵看到，不是用眼睛。真正看到是用耳朵，不是眼睛。就好像一個人不知道誰是他父親。他怎麼看到父親？透過耳朵，不是眼睛。那不可能。母親說：「孩子，這是你父親。」你用眼睛看：「這是我父親。」所以真正眼睛是耳朵，不是這些眼睛。真正看到是透過耳朵。所以經典說，韋達知識，śāstra-cakṣuṣāt，paśyati jñāna-cakṣuṣāt：「用知識的眼睛看到」，不是用這些鈍眼睛。沒用。他們看不到。怎麼透過 śabda 看到？śāstra 就是 śabda。透過耳朵……我的 Guru Mahārāja 常說：「不要用眼睛看聖人。用耳朵看聖人。」因為如果你聽聖人說話，他從另一位聖人聽來的經驗——這叫 guru-paramparā——那知識就是完美的。昨天……Yamadūtas 說 iti śuśruma。從來不說「我看到了」。vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt svayambhūr iti śuśruma：「我們聽來的。」他從來不說「我看到了」。不。iti śuśruma。所以這是經驗，真正經驗，真正知識。vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt。韋達直接就是 Nārāyaṇa。所以 Nārāyaṇa……你可以看 Nārāyaṇa。你可以聽 Nārāyaṇa。śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]。Viṣṇu 就是 Nārāyaṇa。這是了解 Nārāyaṇa 的開始，śravaṇaṁ kīrtanam。從來不說「用看、用摸、用嘗」。不。你看不到。那不是經驗。真正經驗是 iti śuśruma。所以如果我們認為沒有證人證明我們過去生命做了什麼，那是胡說。這裡有這麼多證人。iti śuśruma。聽。你不能說沒有證人。你從韋達文獻聽到，有多少證人記錄你所有活動，細微到每一點，一切都會被審判。所以有 Yamarāja 在那裡。
所以我們的處境是 prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]，ahaṅkāra-vimūḍhātmā。任何人自誇所謂知識、所謂經驗——只是「我相信」「我認為」「也許」「假設」——這是什麼知識？全是胡說。當你從權威得到知識 śuśruma，那才是知識。不然全是沒用。因為你的感官有缺陷。你看不清楚。聽不清楚。摸不清楚。聞不清楚。這些是你得到經驗的工具。你去不了。你怎麼說其他星球沒有生命？你去不了。根據科學家的計算，到最頂端的星球要四十……四十千年。誰要旅行四十年？但我們看到行星在那裡。去那裡看啊。你連一個宇宙都估計不了，你實際看到的宇宙。經典說有幾百萬個宇宙。 yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi- koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.40]
所以我們要從經典得到知識。誰教我經典？tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]。去找 guru。tad-vijñānārtham。就像你要學東西，就去找更高的人。這是過程。同樣，你要去找也聽過的人。śuśruma。不是那個說「我假設」「我相信」「也許」的人。不。你要去找說 iti śuśruma：「我們從權威聽來的」的人。śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]。誰是 guru？śrotriyam：「好好聽過的人。」結果是什麼？brahma-niṣṭham：透過聽聞，他堅定相信有神。你要去找這樣的人。如果你去找 fakir，他教你什麼？不行。fakir 意思是講很多話卻沒知識的人。
所以一切都有指引。tad-vijñānārtham。如果你想知道那門科學，tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva：「必須。」gacchet。這動詞是用在「必須」的意思。如果有人說：「好吧，我不找 guru 也學。」不行，不可能。所以用這個動詞，gacchet：「如果你想學，就必須去。」不然你就留在黑暗。這是韋達訓令。śuśruma？你必須從正確來源聽，然後得到完美知識。所以是否有證人，我們不能從所謂教授那裡了解。經典說有證人。你怎麼否認？如果 sūrya……第一個字是 sūrya。sūrya 是神的一隻眼睛。另一隻是月亮。經典描述： yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahānāṁ rāja samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
所以 sūrya 能看到……我們眼睛有幾英尺範圍。但 sūrya 從九千三百萬英里外看到你。這麼明亮地看到。所以你要這樣了解。經典說：「這裡有眼睛。」另一隻眼睛，一隻接一隻。你怎麼逃？不可能。
所以我們要非常小心，用理智行動，按照經典指引行動，我們的位置就安全。不然我們在冒險。冒險意思是這個人類生命。人類生命。狗也有耳朵，我們也有。但狗聽不懂經典。那不可能。或大象有很大耳朵。（笑）那意思是他聽得更多？不。這是無賴。必須有能力聽懂經典。所以經典是給人類社會的。在 Caitanya-caritāmṛta 裡，Sanātana Gosvāmī 的教導說，anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela, ataeva kṛṣṇa veda purāṇa karila。為什麼有韋達和往世書？就是提醒我們。veda purāṇa karila。韋達，四部韋達和其他遵循韋達的文獻……往世書是補充韋達。有很多歷史事件。他們說「神話」。不，不是神話。是從選出的歷史事件組合，但同樣給一般人的韋達教導。韋達有曼陀羅。一般人不懂。janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，athāto brahma jijñāsā。韋達曼陀羅繼續。但一般人不懂。所以同樣韋達用歷史事件解釋，那就是往世書。往世書意思是「完全的」。pūrayati iti purāṇa。Māyāvādī 哲學家說往世書是故事。不。Bhāgavatam 是往世書。充滿故事。但什麼樣的故事？全是韋達教導。就像 Ajāmila。Ajāmila 開始，是 itihāsa。Bhāgavatam 一開始說 itihāsa。歷史。所以 Śukadeva Gosvāmī 給歷史事件、例子，從歷史。這是真實事實。
所以為了說服 Parīkṣit Mahārāja Hare Kṛṣṇa 曼陀羅多麼強大，他從歷史給教訓，Ajāmila 單單念「Nārāyaṇa」就得救。這是歷史事件。不是故事、神話。不。是歷史事實。經典描述的一切……Bhāgavatam 是 Maha-Purāṇa。不要誤會「這是神話」。不。這是歷史事實。我們要透過歷史描述學習韋達知識，這樣容易懂。這是目的。
所以在人類生命，我們要非常小心，按照指示做什麼……就像你看醫生，生病了，醫生開處方：「吃這個藥，不要吃這種食物。吃這種食物。」āhāra-pathya。所以要治癒物質疾病，需要兩件事：藥和食物。叫 pathya。正確食物和正確藥。正確藥是念 Hare Kṛṣṇa，正確食物是 Kṛṣṇa prasāda。
Devotees
Jaya！
Prabhupāda
拿這兩樣——你就解脫了。
非常感謝大家。
（結束）