《聖典博伽瓦譚》6.1.25 1975年7月9日 芝加哥
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Nitāi：「孩子的破碎語言和動作，讓 Ajāmila 覺得特別可愛，他完全被這個孩子吸引住了。他總是親自照顧孩子，看著孩子的每一個小動作都覺得開心。」
Prabhupāda：「黏著，黏著孩子。」
Nitāi：「……非常非常黏著這個孩子。」
Prabhupāda：
sa baddha-hṛdayas tasminn arbhake kala-bhāṣiṇi nirīkṣamāṇa tal-līlāṁ mumude jaraṭho bhṛśam [SB 6.1.25]
這就是物質世界的執著啊。 他對這個小孩子黏得死死的，心完全被綁住了，卻不知道這種黏著不會長久。 等到孩子長大，父親對孩子的這份濃烈感情會淡掉，孩子對父親的依賴也會慢慢消失。 這就是物質世界的本質。
但同樣的親子黏著，在靈性世界裡也存在。 就像 Yaśodā 母親、Nanda Mahārāja 對 Kṛṣṇa 那樣，他們也是全心全意地疼愛、享受孩子的每一個小動作，但那種快樂永遠不會斷。 這就是最大的不同。
在物質世界，父母對孩子的愛，遲早會破裂——不是今天，就是明天。這是自然的規律。
所以 Vedānta-sūtra 才會說 janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。 這種執著從哪裡來的？除非原本在靈性世界裡就有，不然怎麼會出現在這裡？ 其實原本就存在同樣的執著。 我們在物質世界有對國家、民族的愛，對主人與僕人的關係，對朋友之間的友情，對父母孩子的親情，對夫妻或戀人的愛戀——這些五種 rasas（śānta、dāsya、sākhya、vātsalya、mādhurya）都存在。
同樣的，在 Kṛṣṇa 和奉獻者之間也有這些。 有些奉獻者變成土地、水、樹木、花朵，黏著 Kṛṣṇa。 有些成為僕人，全心侍奉 Kṛṣṇa。 有些成為牧童，跟 Kṛṣṇa 當好朋友。 有些成為 Kṛṣṇa 的父母、叔伯、長輩。 有些成為 gopī，年輕女孩，和 Kṛṣṇa 一起跳 rasa 舞，充滿愛意。
Vṛndāvana 的核心就是：所有這些執著都指向 Kṛṣṇa，形式多樣，但中心永遠是 Kṛṣṇa。 跟這裡一樣的執著，唯一的差別是——這種執著永遠不會斷。 如果你像 Ajāmila 那樣，把 Kṛṣṇa 當成自己的小寶貝去愛，那這份愛就會永遠持續，你會永遠沉浸在喜樂裡。 這才是真正的 ānanda。
父親看著小孩子跌跌撞撞學走路，用奶聲奶氣的破碎語言試著叫爸爸，他仔細觀察每一個細節，心裡 mumude，開心得不得了。 這種快樂每個當過父母的人都懂。 現在想像一下，如果這種快樂能永遠不中斷，那生活會多美好？ 但如果享受到一半突然斷掉，那種痛是非常深刻的。
我們本來就是永恆的靈魂，我們想要的一切都應該是永恆的。 如果你想要這種永不破裂的永恆享受，就把你的愛全部放在 Kṛṣṇa 身上。這就是關鍵差別。 Krishna意識 就是在這裡練習：模仿 Vṛndāvana 居民的方式——無論是當 gopī、牧童、花朵、樹木、水…… Vṛndāvana 不是空無一物的，它充滿各種豐富的多樣性。 沒有多樣性，就沒有真正的享受。 多樣性才是享受的源頭。
那些 Māyāvādī 哲學家、nirviśeṣa-śūnyavādī，他們厭煩這些多樣性，想把一切變成零。 他們覺得這些享受最後都會帶來痛苦，所以乾脆把多樣性抹掉。 就像有人受不了壓力而自殺。 這種想法其實是靈性的自殺，因為他們根本不知道靈性世界也有更完美的多樣性。 anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ。 他們不明白：這些多樣的享受，可以和至尊人格神首一起進行，而且會永遠持續，我們可以永遠快樂。 這一點他們完全不懂。 這就是 Vaiṣṇava 和其他人的根本不同。
他們因為厭煩，就說 brahma satyaṁ jagan mithyā——Śaṅkara 的哲學，「物質世界的多樣享受都是假的，趕快融入 Brahman，永遠待在那裡，不要再追這些東西。」
但事實是：我們是個體靈魂，Kṛṣṇa 是至高靈魂，我們本質上都追求享受。 Kṛṣṇa 和 gopī 跳舞，我們也想在舞會裡跳，這是同樣的衝動，只是模仿。 但這裡的舞會不會持久，我們會失望，因為那是影子。 真實的東西在那裡。 影子永遠給不了真正的快樂。 就像裁縫店櫥窗裡的漂亮模特兒，大家經過都不會多看一眼，因為知道那是假的。 再比如，你愛一個很美的女孩，但她死了，你就不會再黏著屍體，因為你知道那只是影子。 「她還在啊，就躺在那裡！」 「不，她已經不在了。」
黏著影子，就是幻覺、māyā-mohitam。 daivī hy eṣā guṇamayī [Bg. 7.14]。 我們生生世世都在追影子。 就像沙漠裡的海市蜃樓（mirage），動物看到一大片水，拼命跑過去追，影子永遠在前頭，動物越跑越累，最後累死。 這就是我們的寫照。
karmī 像動物一樣，只顧追影子。 jñānī 知道「這是影子、假的」，所以說 brahma satyaṁ jagan mithyā。 他們知道影子存在代表有真實的水，但他們找不到水在哪裡。 bhakta 知道：「這是影子，但影子的背後有真實。」而且他們知道真實就在 Kṛṣṇa 那裡。這就是差別。
神的王國絕對不是空洞的，那裡有真正的多樣性。 因此一般人很難理解 Kṛṣṇa。 經典說他們 aviśuddha-buddhayaḥ——內心還沒真正淨化。 āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]。 他們自以為已經解放，因為分得出影子和真實，但他們無法享受真實，因為他們是 śūnyavādī、nirviśeṣa。 他們不相信這裡的舞會和 Kṛṣṇa 與 gopī 的舞會是同一回事。 怎麼可能是真的？這就是他們的悲哀。 他們想不到：如果 Kṛṣṇa 那裡沒有舞會，這裡的舞會怎麼會是影子？ 影子裡有這麼多樣性，真實裡當然也充滿多樣性。 Māyāvādī 的知識太貧乏了。
Vedānta-sūtra 說 ānandamayo 'bhyāsāt [Vedānta-sūtra 1.1.12]：「靈魂和至高存在，本質上都充滿喜樂。」 我們為什麼在這裡追求享受？因為每個人都想快樂。 但他們追的是假快樂。
Krishna意識 運動就是要告訴大家：什麼是真正的享受。 真正的享受，是脫離物質身體污染後的靈性享受。 現在我們用感官、用身體享受，這是假的。 indriyāṇi parāṇy āhuḥ…… 身體是假的，身體的享受當然也是假的。 他們不懂這一點，真是可惜。
靈性生活的第一步，就是要明白：「我不是這個身體，我和身體是不同的。」 否則，我們就跟貓狗一樣，只顧身體享受。 只要還被身體快樂綁住，我們就是動物。
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke…… sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]。 整個世界都在過動物文明。
如果你想真正快樂，就要來到靈性、真實的層面。 需要徹底改變。 要清楚知道：「我們在追假東西，必須轉向真實的享受。」 有人誤會：「真實享受不能有多樣性，有多樣性就跟物質一樣了。」 不，這裡的多樣性是物質的，那裡的是靈性的，品質完全不同。 他們分不清物質和靈性，就像貓狗一樣。
Krishna意識 運動不是要剝奪你的享受，而是帶你到能永遠享受的地方。 如果你要假享受，就繼續待在黑暗裡。 但 Veda 說：tamasi mā jyotir gama——「不要傻傻待在黑暗，走向光明。」
走向光明，就要遵守一些規矩。 就像生病要康復，醫生會告訴你：「這個不能吃、這個不能做。」 遵守了，你才能恢復健康。 tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam [SB 5.5.1]。 聰明人會想：「既然照醫生說的做就能好，為什麼不做？」這才叫智慧。 如果你沉迷假享受，沒有靈性概念，就永遠是貓狗。
Ajāmila 享受孩子的動作，這種享受在靈性世界也存在。 Kṛṣṇa 是孩子，永不死；父親母親也永不死。 永恆的快樂。
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.29]
我們要搞清楚靈性世界在哪裡。 讀 博伽梵歌 的人知道：paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [Bg. 8.20]。 有另一個永恆的自然。 靈魂是 sanātanaḥ [Bg. 15.7]。 當靈魂想回到那個永恆自然，就是 sanātana-dharma。 這裡不是我們的家。 我們把美國當家，但能待多久？幾十年而已。 真正的家是永恆的。
要穿過物質世界的層層覆蓋——一層比一層大十倍——才能到達靈性世界。 我們要聰明地了解物質世界、身體、靈魂的本質，如何讓靈魂解脫、永遠生活在靈性世界。 博伽梵歌 說得很明白：tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。 mad-yājino 'pi yānti mām [Bg. 9.25]。 每個人都可以去。
我們不要像動物追海市蜃樓一樣追假東西。 人類生命就是要明白：「動物在追假水，我為什麼要去？我不是動物。」 如果像動物一樣追逐，換身體、換身體，永遠追假東西。
經典說：人類生命不是用來追假東西的，要明白真實是什麼、怎麼得到。 Ajāmila 也能做到。 只要親近有覺悟的奉獻者，一切都有希望。 一點都不用絕望，任何人都能達到靈性完美。 satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ。
Caitanya Mahāprabhu 說：
sādhu-saṅga, sādhu-saṅga—sarva-śāstre kaya lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya [Cc. Madhya 22.54]
生命的目標，就是要跟奉獻者聯繫、保持聯繫。 一旦斷掉聯繫，開始跟 māyā 混在一起，生命就毀了。 永遠要記住這一點。
有奉獻者問 Caitanya Mahāprabhu：「奉獻者該怎麼做，才能順利進步？」 祂用兩句話回答：asat-saṅga-tyāga, ei vaiṣṇava-ācāra [Cc. Madhya 22.87]。 Vaiṣṇava 要永遠避開 asat——物質主義的人。 asat 就是不永恆的。 黏著物質的人，就是 asat。 sat 是靈性進步的人。
怎麼分辨誰是 asat？ 下一句：asat eka strī-saṅgī——太黏著性的人，加上不做 Kṛṣṇa 奉獻者。 這兩點就夠判斷了。 sat 則相反：不再對物質享受感興趣。
如果你一直跟物質主義者混在一起，就無法進步。 一直跟靈性進步的人在一起，你就會越來越好。
謝謝大家。（結束）