Pradyumna： （帶領唱頌等） kunty uvāca namasye puruṣaṁ tvādyam īśvaraṁ prakṛteḥ param alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam [SB 1.8.18]
翻譯： 「Śrīmatī Kuntī 說：喔 Kṛṣṇa，我向祢行頂禮，因為祢是最初的人格，不受物質性質影響。祢存在於一切之內與之外，卻對所有人不可見。」
Prabhupāda： 這就是神的處境——祂無所不在。aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham。祂在這個宇宙之內，也在原子之內。
eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.35]
這是《梵天本集》。主透過祂的一個完整擴展部分，存在於這個宇宙之內。不只在宇宙之內，也在原子之內。aṇor aṇīyān mahato mahīyān。這是神的特質：祂能比最大者更大。我們一般認為最大的東西是這個宇宙，我們甚至無法想像它有多大、多遠。但這樣的宇宙從 Mahā-Viṣṇu 的呼吸中出來。yaḥ kāraṇārnava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ [Bs. 5.47]。當祂呼氣時，無數宇宙出來；當祂吸氣時，所有宇宙又回去。bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。它們生成又毀滅。這就是過程。一方面，無數宇宙能被放進 Mahā-Viṣṇu 的鼻孔裡；另一方面，祂能進入原子。這就是神意識。aṇor aṇīyān mahato mahīyān。祂比最大者更大。我們常說「神很偉大」，但我們不知道祂有多偉大。人們說「神很偉大」，但我們沒有概念祂有多偉大。祂偉大到能把無數宇宙吞進肚子裡。
就像 Kṛṣṇa 被母親質疑：「給我看你的臉。你說你沒吃土，你的朋友們抱怨，你說你沒吃。我要看。張開嘴巴。」當祂張開嘴巴時，母親看到所有宇宙都在祂嘴裡。所有宇宙。祂證明：「親愛的母親，不只一點土，整個宇宙都在我嘴裡。」（笑聲）當 Yaśodā 母親震驚時，她以為那是幻象：「好吧，不要再做了。」（笑聲）她不知道「這裡是至尊人格神首，為了慈悲我而成為我的孩子。」她不知道。她總是想：「祂是我的孩子，祂在我控制之下。」
這就是至尊人格神首與奉獻者的關係。這才是我們想要的。單純理解「神很偉大」是不夠的知識。當你與那位偉大者建立關係、交換關係，那才是完美的。就像你的總統很偉大，大家都知道「總統很偉大」。但我從中得到什麼？當我真正與他打交道——成為他的朋友、僕人、秘書——某種方式與那位偉大人物建立關係，那才是我的利益。否則知道「喔，Nixon 總統很偉大」有什麼用？有那麼多人……我從那個偉大中得到什麼？這就是 Kṛṣṇa 意識。Māyāvādī 哲學家只是沉默：「喔，神很偉大。」他們無法想像祂有多偉大。但奉獻者能理解祂有多偉大。他能看到無數宇宙在神的嘴裡。這就是奉獻者的位置。單純「神很偉大」是不夠的知識。神當然很偉大。但除非你與那位偉大者建立關係，否則你無法真正品嚐神是誰、祂有多偉大。
所以這裡 Kuntī 說：alakṣyaṁ sarva-bhūtānām [SB 1.8.18]。sarva-bhūtānām——「所有生命體……」alakṣyam——「祢不可見，雖然」antar bahir avasthitam——「祢在內在外在。」神在你之內。īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。至尊主位於每個人的心裡。瑜伽系統的意思是看見、找到那位神、Paramātmā，或冥想祂。現在瑜伽系統淪為身體運動——保持健康、減肥——這不是瑜伽。這只是身體運動。真正的瑜伽是：神在我之內，但祂不可見，alakṣyam。antar bahiḥ——雖然祂在內在外在，但我看不見。
所以冥想的意思是集中心意，找到神在哪裡，在我心裡。這才是瑜伽的真正完美。人們不知道這個科學。這裡解釋得很清楚：antar bahir avasthitam。virāḍ-rūpa……就像 Arjuna 想看神的巨大形體，祂給他看。我們能在這個宇宙看到巨大形體。《聖典博伽瓦譚》有描述：大山、大丘是巨大形體的骨頭。最高的星系 Brahmaloka 是頭部（頭顱）。河流是血管。海洋是洞穴。就這樣描述巨大形體。同時，祂在你心裡，非常小的形體。
所以祂在內在外在。我們只需淨化眼睛就能看見祂。你能看見神在外在與內在，但不是用這些眼睛。這些被物質污染的眼睛或感官無法理解。但神能被這些感官感知、看見，當你淨化它們時。那個淨化過程就是 Kṛṣṇa 意識。你越淨化，越能看見神在內在外在。ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。感官（indriya）無法感知、看見、觸摸、聽到 nāmādi。除非淨化，否則你聽不到 Kṛṣṇa 的聖名。除非淨化，聖名從這隻耳朵進去，從那隻耳朵出來。你無法欣賞。因此需要淨化過程。
人們受三種物質性質影響：善性、激情、愚昧。一般人受較低兩種影響——愚昧與激情（rajas-tamaḥ）。怎麼知道「這個人在善性，這人在激情，這人在愚昧」？透過徵兆。當一個人受較低性質影響（激情與愚昧），徵兆是他非常貪婪與色慾。這是徵兆。只要你發現一個人非常貪婪與色慾，他就受物質世界較低品質控制。善性（sattva-guṇa）意思是 prakāśa（光明）。當一個人處於善性，那就是婆羅門資格。satyaṁ śamo damas titikṣā [Bg. 18.42]。他誠實，控制心意、控制感官（śama、dama）；titikṣā，他有耐性；ārjavam，他單純；śuci，他潔淨；jñānam，他知道事物的本質；vijñānam，他能把知識應用到實際生活；āstikyam，他對神有堅定信仰。他知道神存在，知道神在內在外在。這是處於善性的人的徵兆。
所以有這三類人。Krishna意識運動就是要讓人從悲慘的低品質（愚昧與激情）提升到善性平台。然後連善性也要淨化。在物質世界，善性也會被較低品質攻擊。很多偉大的人、很好的人，但有很多缺陷。因為首先要到善性平台（婆羅門位置），然後淨化善性，sattvaṁ viśuddham，viśuddha-sattva，vasudeva-sattva，vasudeva 平台。那時你才能理解神是什麼。這不是容易的事，在物質性質（尤其是較低品質）中很難理解神。
現在大多數人處於較低品質——愚昧與激情。因此全世界看到 rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobha [SB 1.2.19]。每個人都貪婪與色慾。所以在這種處境下，很困難。alakṣyaṁ sarva-bhūtānām [SB 1.8.18]。除非你改變品質……品質是可以改變的。不是固定不變的。這些歐美男孩女孩怎麼來到 Krishna意識？他們改變了品質。透過這個過程，我們有這個過程。在這個過程中，我們可以改變品質。《博伽梵歌》解釋：
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]
Kṛṣṇa 說：「一個人如果專注從事對我的純粹奉獻服務，avyabhicāreṇa（無雜質），」māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate——從事對主的服務，純粹、無雜質……無雜質意思是沒有動機。anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]。其他動機完全歸零。一般人去寺廟、教堂、清真寺，通常帶動機。就像基督教世界，他們去祈禱：「神必須供應我們的需要。我們向神祈禱，祂必須供應。那我就接受神。這是條件。如果祂不供應，我就不要這個神。」他們不是去當神的僕人。他們想讓神當他們的僕人：「神，給我們每天的麵包。」這沒錯。神在供應每天的麵包。為什麼要煩神？祂在供應數十億生命體，為什麼不供應你？祂會供應。這不是我們的問題，神會供應麵包。祂無需被要求就在供應。動物去教堂要求麵包嗎？但牠們得到足夠的食物。
因此神意識不是帶動機從神那裡索取東西。那不是神意識。你把一切獻給神。那才是神意識。就像把神當孩子的概念。那比把神當父親更好，因為從父親我們只拿走：「父親，給我這個、給我那個。」如果你把神當孩子，你就要給一切。這是 Gauḍīya-Vaiṣṇava 的概念。Yaśodāmāyi。她把神當孩子崇拜，所以她總是擔心 Kṛṣṇa 會不會不方便、關於祂的身體、關於祂的舒適。母親 Yaśodā 總是焦慮：「Kṛṣṇa 現在很調皮。祂可能抓猴子、可能掉進水裡、可能被火燒。」總是焦慮。因為這是 Kṛṣṇa 意識。她總是焦慮要保護 Kṛṣṇa。這是最好的服務。Kṛṣṇa 不需要任何人的服務。祂是完整的，pūrṇam。但為了取悅奉獻者，祂變得依賴。祂煩母親：「我餓了。為什麼不給我食物。我要偷奶油。」
所以這個哲學，Gauḍīya-Vaiṣṇava 哲學，非常崇高——把神當下屬。Kṛṣṇa 在《Caitanya-caritāmṛta》說：「每個人都帶著敬畏與崇敬崇拜我。但如果有人沒有敬畏與崇敬，把我當微不足道，我很喜歡。」（笑聲）祂喜歡那樣。所以 Kṛṣṇa 的情感交換在 Gauḍīya-Vaiṣṇava 哲學中可以找到：母親 Yaśodā 把 Kṛṣṇa 當非常微不足道。「祂是我的孩子。如果我不保護祂，祂會死。」因此 Kṛṣṇa 非常感激母親 Yaśodā。是的。但沒有人……每個人都來到神面前：「喔，神如此崇高……」祂一直在聽，但當母親 Yaśodā 來責罵祂時，祂非常喜歡。是的，非常喜歡。
所以 Kṛṣṇa 雖然是 Kuntī 的侄子……Kuntī 是 Kṛṣṇa 父親的姊姊。但因為她是奉獻者，她知道：「Kṛṣṇa 雖然在扮演我侄子的角色，祂是至尊人格神首。」因此她說：namasye puruṣaṁ tvādyam īśvaraṁ prakṛteḥ param [SB 1.8.18]：「祢是 īśvara，祢是控制者。」什麼樣的控制者？有很多食物控制者、房屋控制者……不是那種。prakṛteḥ param：「祢是控制者。祢的位置超越這個物質世界，」prakṛteḥ。prakṛti 意思是物質世界。prakṛteḥ param。那意思是物質世界內的控制者有開始與結束的日期，就像你的 Nixon 總統。他是國家的控制者，但他的控制權在某個日期給予，也在某個日期結束。所以 Kuntī 說：「祢不是那種控制者，祢的控制權有開始與結束的日期。」因此 prakṛteḥ param。在 prakṛti 內，在物質自然內，我們有某種控制權。每個人都有。但那有開始與結束。就像我們的生命有開始與結束，物質世界的一切都有開始與結束。但 Kṛṣṇa 的控制權不是那樣。她說：namasye puruṣaṁ tvā ādyam：「祢是最初的人格。祢創造了這個宇宙。所以在宇宙創造之前，祢就是控制者；在宇宙結束後，祢仍然是控制者。」因此 prakṛteḥ param。在 prakṛti 內，一切有限、有開始與結束。祢不是那種控制者。prakṛteḥ param，永恆。
另一個理解是：因為 Kṛṣṇa 是控制者，超越物質自然，所以祂不是物質自然的產物。Māyāvādī 哲學家無法理解。他們知識貧乏……如果神創造了這個物質世界，那祂一定不是這個物質世界的任何東西。因為在創造之前祂就存在，在創造與毀滅之後祂仍然存在，那祂怎麼可能是這個物質世界的任何東西？物質世界的一切都有開始與結束。但神超越物質世界。祂說：「要有創造。」就像你們《聖經》所說。於是有創造。所以祂怎麼可能是被創造的眾生之一？是祂的願望才有創造。另一件事是祂的欲望、願望，都不是物質世界的。它們是靈性的。prakṛteḥ param 意思是「超越物質世界」。
在《博伽梵歌》裡，你們知道，有兩種自然：parā 與 aparā。這個物質自然是 aparā，apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām。apareyam。bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]。土地、水、火、風、天空，這五種元素在《博伽梵歌》裡被描述，bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā：「這是分離的能量，低等的能量。但在這低等能量之外，我還有另一種高等能量。」那是什麼？jīva-bhūta。你們能理解 jīva-bhūta，生命體。yayedaṁ dhāryate jagat [Bg. 7.5]。因為 jīva-bhūta，我們生命體，比物質高等，因為我們在控制物質。就像我們在河邊看到很多物質東西。但誰製造的？生命體。物質沒有生命體的觸碰就不會變成這麼多形式。每個人都能理解。大船怎麼出現？因為生命體計畫、工程，帶來物質，製造它。因此這個低等能量、物質東西，是服從靈性能量的。
因此當 Kṛṣṇa 是 prakṛteḥ param，祂超越這個物質自然。祂的身體、活動、娛樂、名字、形體，一切都不是物質的。因此 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說：janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]。只要試著真正理解 Kṛṣṇa，就會解脫。這就是 Krishna意識運動。你要理解 Kṛṣṇa，不是靠猜測，而是像 Kṛṣṇa 所說，像神所說，或像 Kṛṣṇa 的奉獻者所說。就像 Kuntī。Kuntī 是 Kṛṣṇa 的奉獻者。她說：「祢是 prakṛteḥ param。」她是權威。因為奉獻者、純粹奉獻者，都是極其機密的。否則 Kṛṣṇa 怎麼接受成為她的侄子？就像 Kṛṣṇa 接受成為 Yaśodā 或 Devakī 的兒子，同樣，祂接受成為 Kuntīdevī 的侄子。這段祈禱是 Kuntī 在 Kṛṣṇa 告別時獻上的。大戰結束，一切安定，Kṛṣṇa 要回 Dvārakā，祂來向姑媽 Kuntīdevī 行禮告別，在告別時，Kuntī 向 Kṛṣṇa 獻上這段祈禱。namasye，namasye。祂是侄子，但她向祂行頂禮。因為她知道：「祂在扮演我侄子的角色，但祂是至尊人格神首。」因此雖然她地位較高（姑媽），她還是 namasye：「我向祢行尊敬的頂禮。」這就是位置。
神對誰不可見？對沒有眼睛看祂的人。alakṣyam。雖然祂無所不在：aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]，idaṁ hi viśvaṁ bhagavān。這個宇宙是 Kṛṣṇa 能量的轉化。因此……能量與擁有者無別。因此整個世界是 Kṛṣṇa，整個世界是 Kṛṣṇa。我們要淨化眼睛。眼睛能被淨化，正如《梵天本集》所說：
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]
santaḥ，那些聖人，那些發展對神之愛的人，prema，那個 añjana（藥膏），塗在眼睛上……就像我們有時塗藥膏或 cūrṇa（粉末）……反正……當眼睛被清洗乾淨，我們看得清楚；同樣，如果我們把對神之愛的藥膏塗在眼睛上，就能看見神。就像 Arjuna、Kṛṣṇa。Kuntī 看見。其他人不明白 Kṛṣṇa 是至尊人格神首，但 Pāṇḍava 和他們的母親知道：「這裡是 Kṛṣṇa，至尊人格神首。」alakṣyam。就像 Kṛṣṇa 在 Kurukṣetra 戰場展示 virāḍ-rūpa。只有 Arjuna 看見，其他人沒有。
神向奉獻者展現自己。雖然……就像 Prahlāda Mahārāja 看見 Nṛsiṁhadeva 來了，他父親（無神論者）卻挑戰：「你的神在哪裡？」神無所不在，但對非奉獻者不可見。但奉獻者能看見祂。不只一次。premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva [Bs. 5.38]。sadaiva 意思是永遠。奉獻者永遠看見 Kṛṣṇa。這就是聖人的位置。premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu [Bs. 5.38]。hṛdayeṣu，在心裡，vilokayanti，他們看見。
所以如果你能看見神、與神談話、回家、回到神身邊，為什麼要錯過這個機會？這個機會在人類身上。你能看見神、與神談話、回家、回到神身邊。一切都可能。這就是 Krishna意識運動。
感謝大家的聆聽。Hare Kṛṣṇa。（結束）