Pradyumna（帶領唱頌等）： aho me paśyatājñānaṁ hṛdi rūḍhaṁ durātmanaḥ pārakyasyaiva dehasya bahvyo me 'kṣauhiṇīr hatāḥ [SB 1.8.48]

翻譯：「Yudhiṣṭhira 王說：喔我的主，我是最罪惡的人。看我的心，充滿無知。這個最終屬於他人的身體，殺死了許許多多軍團。」

Prabhupāda： 所以誰來解釋？你可以解釋。

Pradyumna： 這位 Yudhiṣṭhira 王在哀嘆，這個物質身體實際上不屬於我們。我們甚至可以相對地看到，當我們在這個物質身體裡時，它屬於家庭。我們欠許多眾生債——欠祖先、欠家人。它屬於我們的國家。國家拿走它說：「拿你的身體，去越南作戰，」或者「去做這種工作」或者「不要做這個」。它受制於我們出生的宗教。它受制於超越我們自身的許多規則與規範。這個身體，即使我們在裡面時，也不屬於我們；在我們進入這個身體之前，它是物質，屬於別人；在我們離開這個身體之後，正如要旨所說：「當身體有生命時，它是為服務他人而存在的；當它死去時，它是給狗、豺狼或蛆蟲吃的。」所以死後，身體以不同方式處理。有些人埋葬身體；在這種情況下，蛆蟲拿走身體。有些人火化身體；在這種情況下，它被火消耗，變成灰燼。

Prabhupāda： 這個詞「pārakyasya」非常重要。如果你工作……沒有人願意為了別人拼命工作。那不是物質哲學。每個人都想要自己的滿足，意思是感官享受。所以那些處於身體概念的人，他們為了身體的感官滿足而工作。但如果我們哲學地考慮，我們會看到即使這個身體也不屬於我。因此這個詞「pārakyasya」非常重要。從一開始。身體是由父母給的。所以如果任何人創造了東西，那東西就屬於創造者。如果父母創造了這個身體，那麼從一開始，身體就屬於父母。實際上，在童年時，父母說：「坐在這裡，吃這個，不要去那裡」，一切都由父母控制，原來是由父母給的。所以我們怎麼能宣稱「這是我的身體」？從一開始。然後有人供養你。假設你在辦公室、工廠工作。實際上這個身體屬於他，那個供養者。就像一隻狗。主人供養它，狗的身體是為服務主人而存在的。只要主人指示「你做這個」，它立刻做。狗實際上沒有獨立。所以用這種方式，身體屬於主人。一開始，身體屬於父母。然後，當你長大，身體屬於你的國家。用這種方式，一直到死亡點，死後身體也屬於別人。

死後這個身體有三種變化：糞便、灰燼和蛆蟲、泥土或塵土。按照吠陀文明，身體被燒成灰燼。所以身體變成灰燼。有人把身體丟出去讓動物吃。印度 Parsee 社群，他們把身體丟出去讓禿鷲吃。那是他們的系統。所以禿鷲吃完後排糞；所以身體變成糞便。有沒有科學家拿禿鷲的糞便再造一個身體？身體變成糞便，身體變成灰燼。為什麼不拿一點灰燼再變成身體？科學方法。可以嗎？

所以這叫 ajñānam（無知）。如果你為自己的東西工作，還有點意義。但如果你只為別人工作，你沒有權利，日夜拼命工作，那這是什麼智慧？那是驢的智慧。驢就像拼命工作，不是為自己。它為洗衣工工作，背上馱著成噸的布料，只為一口草。所以實際上，如果你去看一位紳士、忙碌的商人，問他：「我們想跟你談談 Kṛṣṇa 意識。」「哦，我沒時間。我沒時間，先生。」「為什麼？」「我很忙。」「你為什麼忙？」「為了生意。」「這生意為了什麼？」「為了維持我的家庭。」用這種方式，最終，他認為自己為自己工作，但他實際上是為別人工作。

所以我們的智慧是，如果我們必須為別人工作、為別人犧牲這個身體，為什麼不為 Kṛṣṇa？那是我們的哲學。如果我一生全部時間都在為別人工作……別人意思是，最終是我的感官。感官是別人。Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ。我的感官在指揮：「你黏著這個女人，去下地獄。」「是的，我準備好了。是的。」Kāma，慾望。所以我是慾望的僕人。我不是女人的僕人，也不是這個人或那個人的僕人。我是慾望的僕人。慾望在指揮：「你做這個胡說八道。」「是的，我會做。是的，我會做。」用這種方式，我們實際上是感官的僕人，受感官的指揮。這是我們的處境。Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ。Durnideśa 意思是……Nirdeśa 意思是指導，durnideśa 意思是壞的指導。就像人們為了維持這個身體，做那麼多罪惡活動。但最終分析，身體屬於別人。所以我們是傻瓜，我為了別人做那麼多罪惡活動。這是智慧。但每個人都處於這種無知。雖然他為別人工作，他還在想「我為自己工作，為我的利益。」Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。這些壞蛋不知道什麼是真正的自我利益。他為別人的利益工作，但他還在想「我為我的利益工作。」這是 ajñāna。

因此 Yudhiṣṭhira Mahārāja 說，aho me paśyata ajñānam：「看我的無知多麼大。我是無知的。」這個身體……我可能是國王，但這個身體，即使我是國王，如果我不好好履行職責，總統或國王或大人物，立刻選票會反對我。所以我為別人工作。我必須保持……就像最近在你們國家，民主黨和……另一個黨是什麼？共和黨。那麼多事在進行，ajñāna。這是 ajñāna。哲學意思是智慧地看，darśana。哲學的翻譯是 darśana。Darśana 意思是看。哲學意思是看到實際事實。那叫哲學。所以如果我們哲學地看所有這些，我們出於無知為別人工作，我還在想「這是我的利益。這是我的自我利益……」實際上，你必須為別人工作。那是你的工作。而那個別人就是 Kṛṣṇa，不是這個物質世界。我必須為別人工作。因為我本來就是僕人。Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。那是每個生命體的憲法位置，僕人。他不能當主人。如果你不成為 Kṛṣṇa 的僕人，你就必須成為 māyā 的僕人。你不可能是 māyā 的主人。那不可能。māyā 的主人是 Kṛṣṇa。Mama māyā。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā [Bg. 7.14]。主人可以控制 māyā，但我們不是主人。我們是僕人。我們怎麼控制 māyā？不可能。但如果你成為 Kṛṣṇa 的僕人，māyā 不會碰你。就這樣。Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]。你不可能控制 māyā，因為你是僕人。如果你不成為 Kṛṣṇa 的僕人，你一定成為 māyā 的僕人。

所以我們虛假地試圖享受 māyā。享受意思是當主人。那不可能。Tribhir guṇamayair bhāvaiḥ。這是三種物質自然的影響。我們虛假地想……所謂的科學進步，他們也試圖控制 māyā、自然。那不可能。不可能。但他們會繼續嘗試。我在印度某處看過一個很好的例子。有面鏡子，一隻麻雀飛來。一靠近鏡子，另一邊出現另一隻麻雀。他就會撞鏡子：「有另一隻鳥。」那隻也撞。用這種方式他掙扎。那個影子麻雀在撞，他也在試。他想：「我要打敗另一隻麻雀。」但那不可能。那不可能。我實際看過。這是愚蠢。鳥以為「有另一隻麻雀。撞它。」他也在撞。那永恆的撞擊在進行。那叫生存掙扎。他沒有智慧。

所以，只要我們是無知，我們就必須去，生存掙扎。這一生生存掙扎。假設我在掙扎，我在想：「如果我有大象或老虎的力量，我就成功了。」然後下輩子他得到獅子、老虎或大象的身體。自然會給。Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]。Kṛṣṇa 非常仁慈。你想要什麼，祂都會給你，直到 mukti。Māyāvādī 哲學家……Mukti 意思是融入 Brahman 存在。Kṛṣṇa 很容易給你。但祂對給 bhakti 非常嚴格。那是祂特別的……因為對 bhakta，Kṛṣṇa 雖然是至尊，祂會被 bhakta 掌握。Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]。Adurlabha。對 bhakta，祂會被控制。最頂端的 bhakta 是 Rādhārāṇī。所以雖然 Kṛṣṇa 是 īśvaraḥ paramaḥ，至尊控制者，祂被 Rādhārāṇī 控制，因為她是 bhakta。沒有人能超越她的奉獻、她的服務。在六十四種方式……這些在 Bhakti-rasa…《奉獻之甘露》裡描述，Śrīmatī Rādhārāṇī 如何在奉獻服務上超越每個人。有不同階段。就像 Pāṇḍava，他們也是 bhakta。但 gopī 超越他們。gopī 也是 bhakta，但 Rādhārāṇī 超越所有人。所以有 bhakta 的階段。因此 Kṛṣṇa 非常小心賦予這個奉獻服務。祂很容易給 mukti。達到 mukti、解脫，不是很難的工作。但如果一個人成為 bhakta、奉獻者，mukti 會合掌站在他面前。Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān。

對奉獻者，mukti 不是很重要。Kaivalyaṁ narakāyate。Prabodhānanda Sarasvatī 說，mukti，kaivalyam，與至尊合一，kaivalyam，kevalam，narakāyate：「這是什麼？跟地獄一樣好。」這是 bhakta 的意見。他們不想要 mukti。Caitanya Mahāprabhu 說，mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi。Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]。Caitanya Mahāprabhu 說：「我不想要任何物質財富，」dhanam。Na janam。「我不想要成為數百千人的領袖、總統或這個那個。不。」這些是物質慾望。但 Caitanya Mahāprabhu 否定一切：「不，我不想要這個。」Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitām。「我也不想要美麗妻子。」這些是物質慾望。每個人都想要。但 Caitanya Mahāprabhu 拒絕。然後你想要 mukti？因為最終，mukti……Dharma artha kāma mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。Mokṣa 意思是 mukti。人們沉迷這四個原則。所以最終，你想要 mukti？「不。那也不是。」為什麼？Mama janmani janmani。Janma，如果再出生，就沒有 mukti。Mukti 意思是不再在這個物質世界出生。但 Caitanya Mahāprabhu 說：「我不想要這個，不想要這個，不想要這個。」而 janmani janmani 意思是「我也不想要 mukti。」Janmani……如果一個人 mukta，他解脫了，他不能再出生。所以祂說，mama janmani janmani：「讓有出生後出生，出生後出生。沒關係。」那你實際想要什麼？不。Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi：「我只想服務你。就這樣。沒關係。mukti 有什麼用？我可能下地獄；沒關係。但我也要在那裡服務你。」

所以對奉獻者，沒有這種區別：「這裡是地獄」或「這裡是天堂」，「這裡是 Vṛndāvana」或「這裡是洛杉磯」，「這裡是……」不。因為 Kṛṣṇa 無所不在。哪裡他有機會服務 Kṛṣṇa，他就想要。就這樣。沒有更多。Mama janmani janmanīśvare [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]。Janmani janmani，沒關係。會是什麼樣的 janma……當然，從經典我們可以明白 śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate [Bg. 6.41]。由奉獻者出生，比別人稍有不同。因為奉獻給 Kṛṣṇa 的人，他直接受 Kṛṣṇa 控制。Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]。所以 bhakti 意思是他無罪、無瑕。因此沒有可能他出生在低等動物群。那不可能。他會得到出生；那是確定的——śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe——要麼在非常富裕的家庭，要麼在純淨婆羅門家庭。因為他會得到另一個機會，在純淨婆羅門家庭或純淨 Vaiṣṇava 家庭發展奉獻服務。Vaiṣṇava 比婆羅門更偉大。那是大機會。因為父親、母親從事奉獻服務。就像這些在我們奉獻者中出生的孩子，他們不是普通孩子。因為從一開始他們就有機會奉獻服務：跳舞、唱頌、看 Deity、獻花、向靈性導師頂禮。這些不會白費。不要以為。每筆帳都記著。每筆帳。因此 Deity 崇拜被推薦——為什麼？如果有人有意識或無意識地來，向 Deity 頂禮，他立刻得到功德證明，功德票。是的。立刻。用這種方式，當功德票那麼多，哦，那是很大一筆數目。那是大數目。然後他可以「購買」Kṛṣṇa。這是 bhakti。即使……Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。即使一點點也能救你脫離最大危險。Bhakti 如此美好。Svalpam api。就像 Ajāmila。Ajāmila 是最大的罪人。但在死亡時刻，他說出「Nārāyaṇa」，就被 Kṛṣṇa 保護。立刻 Nārāyaṇa 的士兵來，保護他免受 Yamarāja 士兵的攻擊。Ajāmila uddhāra。

所以 Yudhiṣṭhira Mahārāja 是非常進步的奉獻者。他說 paśyata ajñānam：「看我的無知多大。我為了這個身體殺了那麼多士兵。」Paśyata ajñānaṁ me hṛdi rūḍhaṁ durātmanaḥ：「這個無知深深扎根在我的心裡。」人們……每一步，他們被挫敗；他們還會做同樣的事。Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]。沒有智慧出現。沒有智慧出現。Durātmanaḥ。不是 mahātmanaḥ。Mahātmanaḥ 意思是他不再對這種生意感興趣。那叫 mahātmanaḥ。那些反覆從事這種生意的人，叫 durātmanaḥ。只為了身體拼命工作。所以如果你分析，整個世界都在做這個。Durātmanaḥ。

Pārakyasyaiva dehasya bahvyo me akṣauhiṇīḥ。現在這裡提到 akṣauhiṇī。一組士兵的確切詞是什麼？

信徒：Phalanx。

Prabhupāda：Phalanx，另一個名字？

信徒：Regiment？

Prabhupāda：Regiment 或類似……組成。就像在你們國家有。第七艦隊或類似，被派到印度。他們有一組，那麼多船，那麼多士兵，那麼多……但以前沒有船，沒有飛機。他們用馬、士兵、大象作戰。所以有估計。你讀估計。

Pradyumna：「一個堅實的 phalanx 有 21,870 輛戰車、21,870 頭大象、109,650 名步兵和 65,000 名騎兵，叫一個 akṣauhiṇī。Kurukṣetra 戰場上殺死了許多 akṣauhiṇī。」

Prabhupāda：所以好了。讓我們唱 kīrtana。（結束）