《聖典博伽瓦譚》6.3.18 1971年2月11日 哥拉普
Prabhupāda：
…rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo mattaś ca martyān atha sarvataś ca [SB 6.3.18]。
這些看不見的 Viṣṇudūta，他們無時無刻都在四處巡行。就像至尊人格神首 Viṣṇu，祂無所不在，遍佈一切，可我們現在的物質眼睛根本看不見祂。就像靈魂離開身體時，我們也看不見那個極其微小的靈魂，根本看不見。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。靠我們現在這些物質感官的力量，根本無法感知 Śrī Kṛṣṇa 的聖名等一切，從聖名開始就感知不了。（狗叫聲）（旁白：這狗哪來的？不是，是你的狗嗎？這是你的狗？）
客人： 不不不。
Prabhupāda： 為什麼一直叫？所以這些看不見的 Viṣṇudūta，他們無處不在。就像警察巡邏一樣，Yamadūta 在巡邏，Viṣṇudūta 也在巡邏。就像保安與警察同時存在。Yamadūta 的工作就是逮捕罪人。這裡每個人都帶罪，沒有一個人完全無罪。這就是物質世界的真實情況。所以 Yamadūta 到處搜尋、帶走罪人。一離開身體，立刻被 Yamadūta 拖走，帶到他們的星球。Śrīmad-Bhāgavatam 裡有描述：極其罪惡的人會被拖過滾燙的沙漠，摔倒了還繼續被拖。這些描述都有。有時候我們自己也會感覺像這樣。所以確實有這樣的星球。罪人被逮捕、被帶走。同樣，Viṣṇudūta 也在那裡。Bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni。Sura 意思是半神。高等星球的居民，也會向這些 Viṣṇudūta 致敬、頂禮。Sura-pūjitāni。Durdarśa-liṅgāni。很難看見。因為阿賈米拉的案例幾乎是唯一一次被 Yamadūta 手中搶回來的例子。否則他們根本不用出現。但還是會有奉獻者。就像 Kṛṣṇa 說的：tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]：「離開身體後不再回到這個物質世界，而是來到我這裡。」所以那些有資格回到神首的人，會由 Viṣṇudūta 引導帶走。但 durdarśa-liṅgāni，他們非常難得一見，因為直接離開身體前往 Vaikuṇṭha 的人也極少。Durdarśa-liṅgāni mahādbhutāni。Adbhuta，非常奇妙。當然一定非常奇妙，因為他們是靈性身體——四隻手、持各種武器，就像 Viṣṇu 一樣。
這種現象在物質世界根本看不見。所以說 mahādbhutāni，非常奇妙。Mahādbhutāni rakṣanti。他們做什麼？他們保護奉獻者。Rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyaḥ。Bhaktimataḥ，那些投入奉獻服務的人，他們會受到保護，免於 parebhyaḥ。Parebhyaḥ 意思是奉獻者的敵人。主的奉獻者永遠會被這些 Viṣṇudūta 保護，而他們幾乎跟 Viṣṇu 一樣強大。他們保護主的奉獻者，mad-bhaktaḥ、tad-bhaktamataḥ，那些遵循奉獻服務原則的人，免於 parebhyaḥ。怎麼保護？首先是保護他們不受敵人傷害。因為敵人真的很多。千萬別以為：「我現在 Kṛṣṇa意識 了，就不會有敵人了。」別這樣想。Kṛṣṇa意識 的人永遠是 ajāta-śatru，不會主動製造敵人，但敵人還是會出現。當然，敵人傷害不了他們，因為他們永遠受到保護，沒有人能真正傷害他們。這就是 ajāta-śatru。就像 Kṛṣṇa 是 ajāta-śatru，敵人傷害不了祂，卻還是存在無數敵人——就像你在 Kṛṣṇa 書裡讀到的，從祂出生開始就有敵人。Kṛṣṇa 一出生，就有敵人 Kaṁsa。稍微長大一點，兩個月、三個月，又有 Pūtanā、Agha、Baka。連 神 Kṛṣṇa 都有敵人，何況奉獻者？奉獻者的敵人……就像 Hiraṇyakaśipu，他成為自己五歲兒子的敵人。所以千萬別想：「我 Kṛṣṇa意識 了，怎麼還有敵人？怎麼還有人批評我、找我麻煩？那我一定不是 kṛṣṇa-bhakta。」敵人就是要做這些事。這是敵人的本性。連 Kṛṣṇa 都有敵人，何況……就像耶穌基督也有敵人，被敵人殺害。有時會發生這種事。Haridāsa Ṭhākura 也有敵人。所以敵人一定會出現。因為有敵人，不代表他不是 kṛṣṇa-bhakta。他就是 kṛṣṇa-bhakta，即使有敵人，就像 Kṛṣṇa 即使有敵人，還是 Kṛṣṇa。但區別在於：Kṛṣṇa 或 Kṛṣṇa 的奉獻者，永遠不會被敵人打敗。這就是不同。敵人可能存在，但他永遠不會被擊敗。神 或 神 的奉獻者不可能被敵人擊敗。不然 Kṛṣṇa 的宣言就變成假的。祂說：kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]。
這裡也說 rakṣanti。Rakṣanti 意思是保護。保護什麼？從哪裡？Parebhyaḥ，從敵人手中。Kṛṣṇa 完全有能力。祂是至尊人格神首，祂能保護自己。就像 Kṛṣṇa 小時候在母親懷裡，Pūtanā 用毒奶來攻擊。但 Kṛṣṇa 如此強大，祂同意吸吮那塗滿毒的乳房。但我們千萬不要模仿。無意中有人給毒，那是另一回事。Kṛṣṇa 能吃任何量的毒。連 Kṛṣṇa 最大的奉獻者 Lord Śiva，也能喝下任何量的毒。但那些笨蛋、傻瓜卻想：「Lord Śiva 抽大麻、能喝下整片海洋的毒，所以我們也要模仿他抽大麻。」他們不去模仿 Lord Śiva 是最偉大的奉獻者、永遠念 Hare Kṛṣṇa，卻急著模仿他抽大麻。但他們不知道：Śiva 能喝下海洋的毒，卻只讓毒停在喉嚨這裡，不讓它進胃。這是他的力量。他不讓毒下去。所以他另一個名字叫 Nīlakaṇṭha，因為毒停在喉嚨（kaṇṭha）。就像很多傻瓜想模仿 Kṛṣṇa 的 rāsa-līlā，與女人跳舞。但他們不去模仿 Kṛṣṇa 殺 Pūtanā、Aghāsura、Bakāsura，或舉起 Govardhana 山。那對他們太難了。這些笨蛋只挑容易的模仿。
（旁白：你可以去躺一下。為什麼還坐著？這樣不好。你從十點到四點睡得還不夠嗎？不夠嗎？為什麼這樣？每個人坐著就這樣。到底怎麼回事？）
Yamunā： 不專心。
Prabhupāda： 不專心是這樣嗎？不。除非真的累了、沒睡夠，不然不會這樣。不是不專心。
Gurudāsa： 睡得不夠。
Prabhupāda： 睡得不夠。意思是你們需要二十四小時睡覺。十小時還不夠。你們的事業就是睡覺。十小時或八小時都不夠。Kumbhakarṇa。就像他睡六個月。
Tamāla Kṛṣṇa： 冬眠。
Prabhupāda： （笑）六個月。我們一年也睡六個月，因為一般睡十到十二小時。二十四小時的一半就是半年。我們也都是 Kumbhakarṇa。任何人睡超過六七小時，就是 Kumbhakarṇa。Kumbhakarṇa 是 Rāvaṇa 的兄弟。他睡六個月，醒六個月。意思是二十四小時睡十二小時的人，就是 Kumbhakarṇa。所以至少我認為一個人最多睡七小時。那就夠了。晚上六小時，白天休息一小時。就夠了。但如果你們這些年輕男孩女孩還生病，那就沒道理了。你們不該生病。你們現在血氣方剛，不是老人。胃口還很好。所以你們要調整。對奉獻者來說，減少這些是過程：āhāra-nidrā-bhaya-maithunam。吃、睡、性、防衛都要減少，盡量到零。這不可能。但靈魂……就像 Raghunātha dāsa Gosvāmī。他到達那個階段：不睡、不吃。所有 Gosvāmī 都睡不到兩小時。何止 Gosvāmī，連大 karmī 像蘇巴斯·博斯、甘地，也睡得很少。我聽說拿破崙幾乎不睡。他從一個戰場到另一個戰場時，在馬背上睡。那是他睡覺的方式。他從不去臥室睡覺。甘地也是。他在車上、火車上睡覺，然後立刻工作。
奉獻者（1）： 有時只睡五分鐘。只睡五分鐘。
Prabhupāda： 是的。但甘地吃東西非常規律。他只喝一杯羊奶、幾顆花生，有時一兩張 cāpāṭi。不然他什麼都不吃。有時吃點橘子。
奉獻者（2）： 我聽說他吃生……
Prabhupāda： 嗯？
奉獻者（2）： 一種根。某種特定的根……
Prabhupāda： 那是用來治血壓的藥。血壓藥。那是另一回事。但他吃得非常少。他的秘書、孫子、孫媳婦和其他女孩在幫他。甚至在監獄裡……政府關他時，他會帶自己的羊。偉大的政治家——他拒絕政府提供的食物。一定要當著他的面擠羊奶，熱好給他。他不允許其他食物。不然他就絕食。政府被迫給他想要的食物。所以甘地睡得很少。連普通人如蘇巴斯·博斯，也睡得很少。拿破崙也是。所以即使 karmī 中也有很多例子。當一個人投入嚴肅的工作，睡覺就少。如果沒有足夠的工作，就會懶散睡覺。如果沒有足夠的工作卻吃太多，下一個結果就是睡覺。所以我們要調整。不要睡超過七小時。晚上六小時、白天一小時，就夠了。從醫學角度，他們說六小時就夠。所以假設我們睡七到八小時，多一小時，二十四小時裡睡八小時，就剩下十六小時。念誦兩小時，變成十小時。洗澡、穿衣再兩小時，變成十二小時。還剩下十二小時可以服務 Kṛṣṇa。有沒有算錯？為什麼要找藉口：「我工作太辛苦，所以睡得多。」「我拉肚子。」為什麼拉肚子？除非你吃太多，否則怎麼會拉肚子？這些要自己調整，不是靠規定或命令。個人事情無法靠規定調整。要靠自己調整。那麼一切都會好。
saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau rādhā-kṛṣṇa-guṇa-smṛter madhurimānandena sammohitau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
他們這樣節省時間，rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau，在服務 Rādhā-Kṛṣṇa 中陶醉、快樂。那才是快樂的基礎。這些要根據情況調整、減少。我們真正的快樂應該在 bhajanānandena。Rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena。我們接下非常嚴肅的工作。這一生我們要徹底結束物質存在。不再回來。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]。如果你這樣負起責任，一切都會調整。認真。我的 Guru Mahārāja 常說：「這一生把這件事做完。不要拖到下一生。」他也說：「不要再麻煩我下來救你。」這是靈性導師的責任。靈性導師的責任是帶弟子到 Kṛṣṇa 那裡，不斷幫助他，直到他能獨立。這是經典的教導。就像 Bilvamaṅgala Ṭhākura。他的靈性導師化身妓女來救他。這些故事都有。
我們要負起責任。首先我們接下非常負責的工作：這一生結束所謂統治物質自然的遊戲。物質生活意思是每個人都想統治物質自然，bhoga。但我們做不到。所以我們陷入麻煩。這種心態——「我要統治……」物質世界每個人都這樣。只要這種「我要統治」的心態還在……我們的業務不是統治，而是服務 Kṛṣṇa。
所以 Viṣṇudūta……我們要成為 Viṣṇudūta。我們的傳教士就是 Viṣṇudūta，目的是保護任何稍微傾向崇拜至尊人格神首的人。這是 pañcarātra-vidhi。我們要給這種人一切幫助、一切協助。這是我們的工作。不是睡覺、不是懶散。我們要永遠積極。要永遠計劃、思考如何保護這些可憐的物質狀況。他們不明白。他們是笨蛋、流氓。所以你要給他們知識、給他們幫助。這是傳教活動。傳教活動不是懶散、不是睡覺。我的 Guru Mahārāja 常說：prāṇa āche yāra sei hetu pracāra，「我有幾十個弟子，有一座廟，人們捐款。現在吃住都安排好了，我完美了。因為不工作就有吃的，還有人尊敬，我就完美了。」這不是心態。Prāṇa āche yāra。你必須持續投入傳教活動。Gauḍīya Mission 在傳教上失敗，就是因為採用這種原則。一旦在 Maṭha 或廟裡有點安身之所，有一兩個弟子，就定居在那裡。現在開始 bhajana，「Hare Kṛṣṇa、Hare Kṛṣṇa」，裝得很會念。你的傳教呢？Caitanya Mahāprabhu 命令你 pṛthivīte āche yata nagarādi。你為什麼不去？你怎麼還是印度人？
因此我的 Guru Mahārāja 譴責這種政策。Mana tumi kisera vaiṣṇava：「你是哪種 Vaiṣṇava？」Pratiṣṭhāra tare nirjanera ghare：「為了廉價名聲，獨自躲在家裡念 Hari。」這只是欺騙。他不認可這種做法。他希望看到每個人都在傳教，不管室內還是室外。室內要忙著寫文章、校對雜誌。室外要挨家挨戶、讓人成為會員、讓人對這個運動感興趣、募款。傳教要面對反對勢力。很多人會批評、攻擊。Nityānanda Prabhu 親自受傷，但還是室外。這是傳教生活，不是一有機會就躲到偏僻地方睡覺。這不是傳教生活。
所以我們要調整，不是「就這樣吧，繼續」。你接下非常負責的工作，這是 Krishna意識。這是真實的、權威的，Caitanya Mahāprabhu 要我們在全世界做這件事。事情要調整，讓我們永遠對自己的責任保持清醒。這是傳教生活，不是放棄。
（旁白：還在運作嗎？）
我想我們現在……六點半了。是的。你們可以再來一輪 kīrtana。我們的工作非常負責。
Tamāla Kṛṣṇa： Prabhupāda，你要我們唱哪首歌？（結束）