Pradyumna
譯文：Kuntī 偷聽到 Arjuna 講述 Yadu 王朝的終結以及主 Kṛṣṇa 的消失之後，便全心全意投入對超然至尊人格神首的奉獻服務，因此從物質存在的輪迴中徹底獲得解脫。
Prabhupāda
Kṛṣṇa 有兩種存在形式：prakaṭa 和 aprakaṭa。prakaṭa 意思是當你親眼看見 Kṛṣṇa。當 Kṛṣṇa 出現在這個星球上時，每個人都能看見祂。事實上，每個人都看見過。但只有奉獻者才能明白：「這裡就是至尊人格神首。」這就叫 prakaṭa，「肉眼可見的呈現」。還有另一種階段，叫 aprakaṭa，「肉眼看不見的呈現」。但這不代表 Kṛṣṇa 死了，或神死了。絕對不是。prakaṭa 或 aprakaṭa，有形或無形，都無所謂。
總之，祂是 adhokṣaja。這個詞用得很好。adhaḥ 意思是被壓制、被限制。akṣa 意思是眼睛或感官。akṣaja 意思是由感官產生的。ja 是「產生」的意思。我們有各種感官——眼睛、耳朵、手、腳、鼻子等等，總共有十種感官。我們透過感官來獲取知識，知識是由感官產生的。但只要我們的感官還被物質污染，我們就得不到真正的知識。我們必須透過感官來獲取知識，但除非感官被淨化，否則我們無法得到真實的知識。所以我們無法用現在這些物質感官去欣賞或理解神——祂的形體、名字、品質、遊樂、隨從，這些我們全都無法理解。那是不可能的。因此祂的名字叫 Adhokṣaja。adhaḥ 意思是被限制、被壓制。你無法用這些遲鈍的物質感官接近至尊。那不可能。因此祂叫 Adhokṣaja。adhak-kṛta akṣaja-jñānaṁ yatra。adhokṣaja 意思是……jñāna 是實驗知識。就像現代科學家，他們相信實驗知識。但他們太愚蠢了，遇到自己的情況時，他們會說：「是的，我們正在努力，將來會成功。」為什麼現在不能用實驗知識證明？如果你說生命是由物質產生的……你們寫了那麼多書，還拿諾貝爾獎。為什麼不現在就用實驗證明：「這裡有一些物質和化學物質，這裡就有生命」？他們說：「我們正在試。」這是他們的逃避。但科學實際上要有兩件事：觀察和實驗。如果你不在實驗室實際實驗，只靠觀察是不夠的。那不是科學。那只是理論。
總之，這種實驗知識在理解至尊方面幫助不大。實驗知識是有的，但不是靠這些遲鈍的感官。當感官被淨化之後，那種實驗知識——也就是靈性的實驗知識——才是完美的。因此說 adhokṣaja。而我們的 Krishna意識運動，就是要讓人了解這位 Adhokṣaja。Adhokṣaja 意思是超越這些物質感官的感知。這就是我們的主題。我們的主題不是任何物質東西。物質東西還在我的物質感官範圍內。但我們的主題超越感官。因此叫 Adhokṣaja。就像 Kuntī 等人。Kṛṣṇa 已經不在他們眼前。Kṛṣṇa 已經回到祂的居所。但經文還是說 ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje。adhokṣaje。同樣的詞。但如果你現在看不見神，怎麼可能有 ekānta-bhakti？
ekānta-bhakti 意思是純粹無雜的奉獻。這是奉獻生活的祕訣。即使神不在肉眼可見的地方，奉獻者還是能透過奉獻服務達到極高的境界。這就是 Caitanya Mahāprabhu 的教導。因為那些 sahajiyā……sahajiyā 意思是那些把事情想得太簡單、只靠感官感知、自己製造東西的人。他們叫 sahajiyā。但這些 Gauḍīya Vaiṣṇava，追隨 Śrī Caitanya Mahāprabhu 足跡的奉獻者，他們不是 sahajiyā；他們是 Adhokṣaja 的奉獻者。超越感官感知，卻還是奉獻者。這是 Gauḍīya Vaiṣṇava 的祕密。超越感官感知。就像六位 Gosvāmīs。他們住在 Vṛndāvana。他們的生活是什麼樣子？只是處在分離與尋找中。Caitanya Mahāprabhu 也這樣教導我們。祂一直在尋找：「Kṛṣṇa 在哪裡？Kṛṣṇa 在哪裡？」同時感受分離的痛苦。就像你有時會因為與愛人分離而痛苦、去尋找，這就是我們的方法。總是感受與 Kṛṣṇa 的分離，同時努力尋找。這就是 ekānta。這裡解釋得很清楚：ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje。「祂超越我的感知，但我對祂的奉獻卻是純粹無雜的。」不是那種「我看不見神在哪裡，奉獻還有什麼意義？」你試著理解。這看起來好像矛盾。因為愚蠢的人會說：「如果你看不見神，哪來的奉獻？你想服務神，但看不見神，你怎麼服務？」因此特別用了這個詞：ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje niveśitātmopararāma saṁsṛteḥ。這就是過程。
所以即使我們現在用肉眼看不見神，神還是如此慈悲，祂以一種我們能看見的方式出現在我們面前。那就是這個 vigraha，arcā-vigraha。神超越我們的感官感知，adhokṣaja。但那些初學者可能會變成無神論者：「我們看不見神，怎麼服務祂？」但那些進步的人，每一刻都能看見神，雖然肉眼看不見的人看不見。例子就是 Hiraṇyakaśipu 和 Prahlāda。Prahlāda 看見神，但他父親問：「你的神在哪裡？你的神在哪裡？」他指著柱子說：「你的神在那裡嗎？」但 Prahlāda 看見神在那裡，他說：「是的。」於是他父親生氣，把柱子打碎，神真的從裡面出來了。
所以這是進步的問題。Caitanya Mahāprabhu 和祂的追隨者教導我們：如果你感受到分離……除非你愛，否則怎麼會感受到分離？你只要在分離的感受中崇拜至尊，那就是圓滿。那就是圓滿。因此六位 Gosvāmīs 在 Vṛndāvana 崇拜主的方式，他們的祈禱……他們放棄了部長職位，遵照 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的命令前往 Vṛndāvana。他們的過程是什麼？tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat。他們把物質生活方式視為毫無價值，徹底放棄。他們是部長。他們的交友圈都是大人物。但 tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati。maṇḍala-pati 意思是社會領袖、政治家、大商人、重要人物。因為他們是部長，每個人都來拜訪，他們跟這些人交往。但他們放棄了。tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm。怎麼放棄的？sadā tuccha-vat：「哦，這沒什麼價值。沒必要……」bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā……為什麼？為什麼放棄？因為他們認為……在 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的指示下，他們明白：「那麼多群眾因為沒有 Kṛṣṇa 意識而在受苦。我們必須為他們做點什麼。」因此他們放棄了。不是為了趕時髦：「我變成裸體，就這樣。」你變成裸體有什麼用？你必須做點事。那才是 Kṛṣṇa 意識。不是「我變成乞丐，放棄一切物質東西。」你放棄不了物質東西。把西裝褲換成破布，就這樣。你放棄不了。那不可能。你必須接受一些東西。但他們以為「因為我放棄了西裝褲，現在穿破布，我就進步了。」不是這樣。你必須有積極的投入。那是……
我們在 Gosvāmīs 的生活中看到：
tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau
kaupīna-kanthāśritau，只穿腰布，極度簡化身體需求。bhūtvā。因為他們準備好 dīna-gaṇeśakau karuṇayā，去慈悲大眾。為了大眾。如果你太依賴身體需求，就無法完全為大眾的福祉奉獻。我們的甘地也模仿這個。為了大眾……但那只在某種程度上成功。那是政治目的。那是政治目的。這些不是為了任何物質目的，否則會失敗。如果你為了物質利益而模仿靈性生活，就會失敗。所以 Gosvāmīs 不是這樣。他們為了靈性進步而放棄物質富裕，是積極的。如果你沒有得到積極的東西，只靠消極過程，你永遠不會快樂。之後你又會墮落。
就像印度那些大 swami……有時也來你們國家。他們說：「這個世界是假的，jagan mithyā。」但我們不說它是假的。我們說它是真實的，只是暫時的。這才是正確的哲學。怎麼可能是假的？因為一切都從真理、從絕對真理產生。janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。除了絕對真理，什麼都產生不出來。Kṛṣṇa 說，ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]：「我是一切的源頭。」如果 Kṛṣṇa 是真理，祂是一切的起源，怎麼一切會是假的？這邏輯通嗎？不通。如果東西從黃金產生……就像我們有許多黃金製品：黃金手鐲、耳環、項鍊。但它從黃金來，所以它是黃金。怎麼會是假的？黃金永遠不是假的。黃金就是黃金。所以那種哲學 brahma satyaṁ jagan mithyā，「黃金礦是真的，但黃金耳環是假的……」不行。你不能這麼說。如果黃金礦是真的，黃金耳環也是真的，因為它從黃金礦來。同樣，Kṛṣṇa 說 ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]：「我是一切的起源。」《韋丹塔經》也說 janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]：「絕對真理是一切產生的根源。」所以一切都從 Kṛṣṇa 產生。這物質世界怎麼會是假的？它是真的。那什麼是假的？不是世界假，而是「這世界是為了我享受」的想法才是假的。一旦你把東西當成「為了我享受」，那就假了。因為你享受不了。你不是主人。神才是主人……為什麼世界有這麼多問題？因為人們把東西當成自己享受的。這就是石油問題。實際上，全世界的石油儲量都是神的財產。但這些傻瓜說：「這是我的財產。」這是假的。石油不是假的，神也不是假的。一切都是對的。但「這石油屬於我」的觀念是假的。一旦這個假觀念去除，那就是 Kṛṣṇa 意識。非常簡單的事。
所以我們 Krishna意識運動就是在去除這些傻瓜的錯誤觀念。我們不說這世界是假的。為什麼是假的？它不是假的。它是事實。只是暫時的。就像冬天。它不會一直持續。只有三個月。夏天又會來。所以我們不能說冬天是假的。不。它是事實。只是暫時的。所以暫時的東西雖然真實，如果我們能把這種真實感用在至高真實上，我們的生命就成功了。這就叫 ekānta-bhaktyā。這裡說：ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje。ekānta 意思是沒有任何分心。一切。īśāvāsyam idam… 認為「一切都屬於 Kṛṣṇa。我為什麼要用來滿足自己的感官？」這就叫 ekānta-bhaktyā。ekānta。eka。ekaṁ evādvitīyam。eka，Kṛṣṇa 是唯一的。沒有任何人能跟 Kṛṣṇa 競爭。所以 eka anta，那個唯一的焦點——奉獻，服務至尊。ekānta-bhakti。bhajate mām ananya-bhāk，sādhur eva samantavyaḥ。api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk。那 ananya-bhāk 意思是單純專注在 Kṛṣṇa 上。這是必須的。在任何情況下都奉獻。不管 Kṛṣṇa 是否肉眼可見……Kṛṣṇa 一直存在，但因為我們想用物質眼睛看，所以我們才會說「我要看見 Kṛṣṇa」。他不接受自己沒有眼睛看 Kṛṣṇa。但用他遲鈍的眼睛，他想看 Kṛṣṇa。因此祂叫 Adhokṣaja。Kṛṣṇa 就在那裡。太陽在天上，但晚上在黑暗中的人想看太陽。他在黑暗中。否則能從這個國家飛到另一個國家的人，立刻就能看見太陽就在那裡。太陽無處不在。但我的眼睛被 māyā 遮蔽，看不見。因此祂叫 Adhokṣaja。
所以 Krishna意識運動就是要了解這位 Adhokṣaja，這就是 bhāgavata-dharma。sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。不是變成傻瓜說：「這裡有 Kṛṣṇa 的化身。讓我們去看。」能看見 Kṛṣṇa 的人，到處都能看見 Kṛṣṇa，在這裡也能看見。為什麼要去另一個傻瓜那裡？不。那不行。因此 Kṛṣṇa 是 Adhokṣaja。有很多東西要學習。一切都在權威經典裡。如果我們善用這些書——我們花了很多心血呈現——你就能非常完美地了解 Kṛṣṇa 科學，你的生命就會成功。不是非要親眼看見 Kṛṣṇa 不可。Kṛṣṇa 無時無刻都在。只需淨化你的眼睛，就能看見 Kṛṣṇa。這才是需要的。這就是 Krishna意識的過程。sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。這是過程。你必須超越標籤。sarva upādhi-vinirmuktam。這樣你才能變得純淨，nirmalam。malam 是汙垢，nir 是沒有汙垢。
sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]
這樣，當你的感官被淨化，你就有資格服務 Kṛṣṇa。hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam。因為 Kṛṣṇa 是感官的主人……祂是一切的主人。我們說「這是我的手」，其實這不是我的手。這是 Kṛṣṇa 的手。Kṛṣṇa 給我用。因此這是手。就像我的手是用來為我服務的。我不會用我的手來為你服務。這是自然。所以如果這真是 Kṛṣṇa 的手，怎麼能用來為你服務？當你學會這門科學：「這手，我說是我的……其實不是我的，是 Kṛṣṇa 的。它應該用來服務 Kṛṣṇa。」這就是 Kṛṣṇa 意識。
所以我們要透過 ekānta-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje 這個過程來學習。那麼好處是什麼？niveśitātmopararāma saṁsṛteḥ。如果你能把感官用來服務 Adhokṣaja，超越感官感知，採用這個方法，好處就是 niveśitātmā，完全沉浸在 Kṛṣṇa 意識裡。這很容易。但對那些沒做的人來說，很困難。Kṛṣṇa 說……祂給的處方是 satataṁ cintayanto mām [Bg. 9.14]：「永遠思念我。」man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]。這裡就有機會。你來寺廟，參與寺廟服務。你的心自然會沉浸在 Kṛṣṇa 裡。這座寺廟不是為了強迫人；只是為了實踐這個過程，niveśitātmā，永遠沉浸在 Kṛṣṇa 裡。這就是過程。二十四小時。kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31]。這是過程。二十四小時投入 Kṛṣṇa 的事業。那叫 niveśitātmā。
那結果是什麼？upararāma saṁsṛteḥ。upararāma 意思是你停止了生死的輪迴。這就是結果。這才是人類生命的真正目標。動物生命與人類生命的差別，我們一再說。動物無法理解，也無法實行如何停止生、老、病、死。那對動物不可能。但人類可以。tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]。那是什麼過程？niveśitātmā：永遠沉浸在 Kṛṣṇa 思念中，你就從生死輪迴中得救了。
非常感謝。（結束）