Jagadīśa（翻譯）： 「我殺死了許多女人的朋友，因此造成了如此程度的敵意，以至於用物質福利工作也無法消除。」[SB 1.8.51]

Prabhupāda： 所以這裡特別提到女人，strīṇām。先前有提到 bāla-dvija。對嗎？前一節？Bāla-dvija-suhṛn-mitra-pitṛ-bhrātṛ-guru-druhaḥ。Bāla 意思是兒童。Dvija。Dvija 意思是婆羅門或 Vaiṣṇava，他們完全從事培養靈性知識。Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ。知道什麼是絕對真理 Brahman 的人。

所以兒童、婆羅門，以及這裡說的 strī，女人。根據吠陀政治，兒童、婆羅門、老人和女人，他們沒有過錯。他們不受國家法律約束。他們的過錯永遠不會被嚴肅看待。他們是無辜的。他們需要保護。現在的運動是女人應該與男人有平等權利。但那不是吠陀的觀念。吠陀的觀念是女人應該永遠被保護。她不是獨立的。就像兒童一樣。所有這些兒童，他們的母親總是關注。兒童到這裡去；她就照顧。所以那種依賴是需要的。如果兒童說：「我是獨立的」，那對他沒有好處。兒童必須被照顧。那是好的。同樣，女人也是。就像我們這些老人，我總是被照顧。同樣，婆羅門也應該被照顧，首先考慮。首先保護婆羅門、聖賢人士。那是文明。那是人類社會。不是把兒童、女人和婆羅門像對待貓狗一樣對待。不，那不是文明。

所以 Mahārāja Yudhiṣṭhira 非常懊悔：「我殺死了那麼多人，其中有些是父親，有些是兄弟，有些是兒子，有些是這些女人的丈夫。因為我殺了他們，現在這個女人階級，她們變得無依無靠。」看他多麼悲傷，想到女人的處境。人們指責印度女人被當作奴隸。看。國王如此嚴肅地想到女人，這是否是印度女人被當作奴隸的事實？誰會關心奴隸？如此焦慮。而且那是國王。是的。國王應給每個人保護，特別是那些無助的人。

女人在童年由父親保護，當她長大成年，雖然父親準備在各方面給她保護，但那時她已經發展出性慾。在這種情況下，父親的責任是把女孩交給一個好的年輕男孩來保護她。這就是婚姻。Kanyā-dāna。根據吠陀系統，kanyā（女兒）被贈予慈善。找到一個適合的……實際上，我會說，在我們童年時代，我的姐妹們在九到十二歲之間結婚。我的大姐在九歲時結婚，在我出生前。她是最年長的。我的二姐在十二歲時結婚。我的三姐在十一歲時結婚。所以到十二歲，婚姻必須完成。那是父親的責任。我記得，因為我的二姐快十二歲了，我母親對我父親說：「我要去河邊自殺。女兒還沒結婚。」（笑聲）你看。父親非常難過：「是的，我在努力。我能怎麼辦？」（笑聲）然後下一代，當我……我也結婚了，你知道。我結婚時，我妻子只有十一歲。十四歲時她生第一個孩子。下一代，當我最大的女兒在十六歲結婚——有點增加——但我也非常不安，女兒十六歲了。

但現在事情變了。沒有人關心女兒是否結婚。但那不好。另一個困難是，全世界，平均而言，女性人口比男性多。所以如果每個女人都要結婚，就沒有足夠的男性人口。因此，根據吠陀儀式，那些高等種姓的人，比如 kṣatriya 或婆羅門，特別是其他人，也允許多妻。多妻是被允許的。就像我們最崇高的個體 Kṛṣṇa，祂娶了一萬六千個妻子。祂是神。（笑聲）除非你有那麼多妻子，你怎麼能是神？不是一萬六千個妻子，一天看一個妻子，那麼輪到要一萬六千天。不。那是神。祂也把自己擴展成一萬六千個形式，所以每個妻子都快樂地與丈夫生活。對 Kṛṣṇa 來說，為什麼是一萬六千？如果祂娶一千六百萬，也還不夠。因為《博伽梵歌》說，īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]：「至尊主住在所有生命體的心中。」所以所有生命體，如果 Kṛṣṇa 能擴展自己住在所有生命體的心中，並從心中出來成為某個女人的丈夫，對 Kṛṣṇa 來說難嗎？那不難。

總之，重點是 Mahārāja Yudhiṣṭhira 多麼負責的國王，想想看。Arjuna 在作戰前也這樣想。他與 Kṛṣṇa 爭論：「如果我殺死兄弟，我所有的嫂子都會成為寡婦。」在印度沒有寡婦再婚的事。不。寡婦不能再婚。為什麼？因為女性人口比男性多。如果寡婦再婚，未婚女孩就沒有機會再有丈夫。因此沒有寡婦再婚。寡婦再婚特別只允許在女孩從未見過丈夫或沒有孩子的情況下。以前，在我們年輕時，雖然女孩早婚，但除非她完全長大，否則不允許見丈夫。除非她到達青春期，她……她與父母同住。但她知道：「我有丈夫。」這種意識對女人心理上是極大的快樂。那是非常好的系統。當女孩到達青春期時，又有另一個儀式。那幾乎像第二次婚姻。女孩去與丈夫同住。這是系統。

所以吠陀文明對女人如此照顧。至今仍是。父親的責任……直到她結婚，父親必須給她所有保護。因此父親想讓她結婚，以解除責任。他有極大的責任。這叫 kanyā-dāya。實際上這個詞叫 kanyā-dāya。Putra-ṛṇa。Ṛṇa 意思是債。如果你欠某人債，你可以說：「先生，我沒錢。你想怎麼辦就怎麼辦。」但 dāya 意思是極大的負擔。必須解除。Dāya 意思是極大的責任。Dāya-bhāk。就像兒子繼承父親的財產……那是法律。同樣，這是父親最強制的義務，讓女兒結婚。然後是丈夫的責任。就像我們在社會中舉行婚禮時，我們讓丈夫承諾終生照顧女孩。女孩同意終生服務男孩。沒有離婚的問題。

所以父親把責任交給一個好的男孩。不管他有錢沒錢。那不重要。他必須是負責的男孩，知道自己的責任。不是「今天結婚，明天就走。就這樣。」不是那樣。至今你在印度會發現，即使最窮的人，丈夫與妻子和孩子非常快樂地生活。至今。我在 Ahmedabad 見過。一天我在街上看到一對夫妻拉著手推車，載著很重的東西，小孩在貨物上。那是他們的孩子。他們是勞工階級。但普通勞工階級、窮人，卻丈夫妻子孩子快樂地生活。至今。

所以吠陀系統中婚姻非常強制，因為誰來負責女人？她們需要保護。父親自然必須負責，或者丈夫。當她年老時……就像 Caitanya Mahāprabhu 負責祂的寡婦母親。所以當祂出家時，母親非常難過：「哦，我沒有丈夫，這個男孩要出家。」自然。但那是不同的情況。為了 Kṛṣṇa，我們可以放棄我們的義務責任。為了 Kṛṣṇa。經典說，完全投降給 Kṛṣṇa 的人，他不再有任何物質責任。他沒有義務必須執行。但只要他沒有完全投降給 Kṛṣṇa，他就必須執行每一個義務責任。

所以重點是 Mahārāja Yudhiṣṭhira 多麼負責的國王，對於普通女人，士兵……拿來……士兵或軍官、總司令，他們都死了。現在他在想他們的福利活動，如何保護這些女人。想像他多麼負責。而且他這樣想：「我殺了他們丈夫或兒子或父親的罪惡活動，即使我給一些捐款作為福利……」就像你們國家有福利部門。所有這些無助的女孩給一些捐款。他說：「那不夠。那……用那種方式，我無法補償我對她們造成的傷害。」那是……那是他的意識……「即使我給一些錢、捐款，她們也不會快樂，因為她們失去了保護。」這叫負責的國王。他們想得多麼多。而且同樣，他也在想孩子。

自然……我有時告訴過你，我們有一位德國師兄。他說在第一次世界大戰，1914年開始，所有男人到處被殺。女人，她們去教堂，或作為妻子、姐妹、女兒或母親。自然，她們祈禱親戚回來。但誰會回來？他們都死了。所以她們成為無神論者：「沒有上帝。」因為她們祈禱親戚回來……所以那是我們的處境。我們想崇拜上帝，如果祂成為我的訂單供應者。「我下訂單，祂供應。否則沒有上帝。我不在乎這個胡說八道的上帝。祂必須滿足我的感官。我想要這個，你必須滿足。」就像共產主義者，他們叫一般人去教堂，他們說：「現在祈禱。」所以基督教祈禱：「哦上帝，給我們每日麵包。」所以他們出來時，共產主義領袖問：「你有麵包嗎？」「沒有，先生。」「你問我們。」他們問：「哦我的共產主義朋友，給我麵包。」「拿麵包，盡量拿。」

所以一般人，他們認為麵包從這些壞蛋那裡來。但實際上，麵包從上帝那裡來。所以因為上帝在教堂無法供應麵包，他們成為共產主義者。這是處境。他們把上帝當作安慰，什麼叫，鴉片？鴉片。是的。當沒有其他來源……全世界，他們不知道，實際上，什麼是上帝，我們與祂的關係是什麼，上帝的功能是什麼。那你只會在 Kṛṣṇa 意識運動中找到。那我們可以非常驕傲地說。什麼是上帝，什麼是哲學，祂在做什麼，祂的名字是什麼，祂的地址是什麼，祂父親的名字是什麼——我們都知道一切。（笑聲）那是我們的處境。

所以國王必須對臣民非常負責，看他們是否快樂。所以 Yudhiṣṭhira Mahārāja 是那種國王。每個國王都是那樣。那是國王的責任，看。Yudhiṣṭhira Mahārāja 時代，沒有過熱或過冷，也沒有疾病在國家。因為國王如此完美、如此虔誠、如此神意識，這些事不會干擾。而且臣民也會遵守國王的命令。所以一切非常和平。非常和平。所以沒有國王，不是像現在政府官員，全是壞蛋，只收稅，讓臣民下地獄。沒有任何人保護，兒童、婆羅門或女人。沒有保護。「你去下地獄。如果你喜歡，我們可以給你一些捐款。就這樣。」不。國王必須如此負責，看臣民的舒適，特別是婆羅門、兒童和女人。這是國王的責任。

繼續讀。要旨，gṛhamedhī。

Pradyumna： 「gṛhamedhī 是那些唯一業務是為了物質繁榮進行福利工作的人。這種物質繁榮有時被罪惡活動阻礙，物質主義者在履行物質責任時，即使無意，也一定會犯下罪行。為了從這種罪惡反應中解脫，吠陀規定幾種祭祀。吠陀說，透過執行 aśvamedha-yajña，或馬祭，一個人甚至可以從 brahma-hatyā（殺婆羅門）中解脫。Yudhiṣṭhira Mahārāja 執行了這個 aśvamedha-yajña，但他認為即使執行這種 yajña，也不可能從他犯下的巨大罪行中解脫。」

Prabhupāda： 是的。假設你做了錯事。法院罰你：「哦，你做了這個錯事。」就像一個人撞了我們的一個學生，他死了，然後罰兩萬美元，類似。所以每個人都知道：「如果我撞到某人或殺死某人，有車禍，就會有那麼多麻煩。」當有麻煩時，實際上，他們去給一些罰款。但事故還在繼續。沒有人小心。所以那就是處境。除非一個人小心他的感官：「為什麼我要那麼兇猛或不小心開車，讓別人受傷，我的車受傷？為什麼我要製造這個麻煩？讓我非常認真地開車……」所以那是需要的。只是贖罪，或為某些錯誤給罰款，那不夠。一個人應該覺醒到他的責任知識。

所以這個 gṛhamedhī……有兩個詞：gṛhamedhī 和 gṛhastha。我解釋過許多次。Gṛhamedhī 沒有哲學。他像貓狗。每個動物也有家庭、妻子、孩子。所以那些在生命中沒有責任、沒有 Kṛṣṇa 意識的人，叫 gṛhamedhī，而那些與家庭、妻子、孩子同住，但有這種責任感的人，「我注定要發展我潛伏的 Kṛṣṇa 意識」，他們叫 gṛhastha。所以有兩個詞。所以不要成為 gṛhamedhī，只是有一個妻子和幾個孩子。那，貓狗也有。那不需要。你覺得獨自生活作為 brahmacārī 不方便——好吧，你娶妻子。與妻子同住。負責任地生活。發展 Kṛṣṇa 意識。那是 gṛhastha。不是像貓狗一樣的 gṛhastha。

感謝大家的聆聽。（結束）