Prabhupāda：
dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ [SB 1.2.9]
kāmasya nendriya-prītir lābho jīveta yāvatā jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ [SB 1.2.10]
生命的目標是什麼？這裡說得很清楚：dharmasya hi āpavargyasya。人類生命從接受達摩開始。那是人類生命的開端，也是人類生命與狗生命的區別。狗總是忙著吃、睡、性交、防衛。豬也是一樣，總是到處找食物。即使食物是糞便，它還是忙個不停。一旦身體因為吃糞便變得強壯，立刻就性交，毫無區別——不論是母親、姊妹還是女兒，都無所謂。這就是豬的生活，大自然給的例子。
因此經典說：ayaṁ deha，
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]
這個人類身體，deha-bhājām……貓、狗、豬也有身體。樹木、植物、昆蟲、鳥、獸——每一個都有物質身體。Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya [Bg. 13.22]。我已經解釋過。根據與物質三型態的結合，你會得到相應的身體，自然的安排。Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi。就像如果你染上某種病，就得受苦。同樣的，這是自然的法則。如果你與某種物質型態結合，你就是在為那種身體做準備。
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]
我們對自己的身體很自豪：「我是美國人」、「我是印度人」、「我是首相」、「我是這個」、「我是那個」。狗也很自豪：「我是灰狗」、「我是鬥牛犬」、「我是這個」。是的。每個人都自豪，不管身體多髒。豬也很自豪。雖然吃糞便、住在髒地方，但如果你想把它拖走，它會「嘖嘖嘖，不，我不走……我這裡很快樂」。有一個《聖典博伽瓦譚》的故事：以前 Indra 因為冒犯被詛咒，變成豬。Brahmā 想：「天堂沒有 Indra 管理不好，讓我去把他帶回來，求他原諒。」Brahmā 來了，對豬說：「跟我走。」「去哪裡？」「去天堂。」「哦，我不能去。我有責任。我有責任。我不能走。」
這就是我們的處境。每個人都覺得很快樂。這叫 māyā 的影響。如果豬不覺得快樂，怎麼能在這種可憎的生活裡活下去？這叫 prakṣepātmika-śakti，覆蓋力。如果一個人知道或……「我前世是國王，現在變成窮鞋匠」之類的，他會發瘋。所以死亡就是忘記一切。死亡意味著忘記前世的一切。否則前世是存在的。這是事實。但我們像每天晚上睡覺忘記白天、早上醒來忘記夢一樣，死時也忘記過去的身體。我們每天都有這種經驗。所以根據與物質型態的結合，我們不斷換身體，在物質世界糾纏。雖然我們是 Kṛṣṇa、神的小片，是神的兒子，但不幸接觸了物質三型態。這就是輪迴。
因此 Kṛṣṇa 降臨。Kṛṣṇa 是每個人的父親。祂呼喚：「親愛的孩子們，你們為什麼在物質世界腐爛？回來吧。」
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66]
這就是《博伽梵歌》的信息。所以達摩就是理解我與神的關係。這是達摩。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。就像好公民知道與國家的關係。壞公民不在乎國家，就變成罪犯，被關進監獄。同樣的，生命體是神的小片。如果不準備遵守神的法則，就被丟進物質世界。從 Brahmā 開始：ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg. 8.16]，他們這樣輪轉。所以達摩就是遵守神的法則。就像好公民遵守國家法則。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。
這裡說：dharmasya hy āpavargyasya [SB 1.2.9]。Apavarga 和 pavarga。物質生活是 pavarga。熟悉文法的人知道：ka-varga、kha-varga、ca-varga、ta-varga，還有 pa-varga。Pa-varga 是 pa、pha、ba、bha、ma 五個字母。Pa 是 pariśrama，辛苦勞動。物質世界，你得工作。不管是人、豬、狗、貓，都得工作。勞動很辛苦，嘴裡冒泡。這是 pha。Pa、pha、ba。Ba 是 vyarthatā，徒勞。儘管那麼辛苦，還是挫敗。Pa、pha、ba、bha，還有 bha，bhaya，恐懼：「接下來會怎樣？」Ma 是 mṛtyu，死亡。所以這樣掙扎——pa、pha、ba、bha、ma——這是物質生活。沒有更多收穫，只有 pa pha ba bha ma。僅此而已。這是物質生活。Apavarga 就是否定這種 pavarga 生活。
這裡說：dharmasya hi āpavargyasya。達摩就是如何擺脫這些 pavarga。一般人去教堂、寺廟求物質利益。因此經典說：「不，達摩不是為了這個。」人們越來越物質化，因為就像在我們國家：「如果你想要經濟發展，為什麼去寺廟？」共產主義理論也是這樣：「如果你想要物質快樂，為什麼去教堂接受『神啊，給我們每日麵包』？自己製造面包，努力工作。」一方面是對的。但事實是，沒有神的慈悲，你連面包都得不到。雖然你可以製造面包，但原料——小麥——不在你手裡。你不能在工廠製造。那在 prakṛti、大自然手裡，而 prakṛti 在至尊主的控制下工作。《博伽梵歌》說：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]。當人們變得無神時，prakṛti 會限制食物供應。這是 prakṛti 的任務。《聖典博伽瓦譚》在 Mahārāja Pṛthu 的故事裡有這些記載。Prakṛti 說：「因為人們變得無神、像魔鬼，我限制供應。」因此一切都靠主的慈悲。
所以達摩就是遵守神的法則，讓你擺脫 pavarga 的糾纏。Dharmasya hy āpavargyasya na artha upakalpate。一般人去教堂、寺廟求物質利益。雖然《博伽梵歌》說：ārtaḥ arthārthī jñānī jijñāsuḥ，catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna：「四種人——ārta、arthārthī——如果虔誠，就來找我。」這也很好。但這不是達摩的意義。Dharmasya hy āpavargyasya。你執行宗教系統，只是為了擺脫 pavarga 的糾纏。這才是目的。Dharmasya hy āpavargyasya nārthaḥ arthāya upakalpate。不是為了經濟發展。不要去教堂、寺廟求經濟發展。雖然《博伽梵歌》說 ārtaḥ arthārthī……這兩種人來找神求幫助。這也很好。但這不是達摩的意義。你得求解脫。你需要錢。因為有這個身體，你得滿足感官。這是對的。所以這裡說：na arthasya dharma ekāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ。你需要錢。靠你的職業——婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅，或 brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha——這是為了靈性提升。而婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅是為了物質生活。你需要錢。沒有錢、沒有收入，怎麼活？但這不是為了感官享受。因此說：na arthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ。
就像現在，每個人賺錢都只為了感官享受。有那麼多廣告誘惑感官享受。你去城市，看到所有商店、電影院、酒店、酒吧……大大的漂亮紗麗展示，一切都是為了感官享受。所以這不是……你需要錢。人們渴望錢：「怎麼賺錢買漂亮紗麗給妻子、愛人？」然後「怎麼買酒？怎麼買車？」一切都是為了 kāma，感官享受。自然而然，人會想賺更多錢、更多錢、更多錢，然後更多感官享受。這意味著他被綑綁了。他不知道。Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4]。Pramattaḥ。因為他們瘋狂追求感官享受，做一切不該做的事，vikarma。Karma、vikarma、akarma。人們一般都在做 vikarma。Vikarma 就是違背達摩原則的罪惡活動。
這是觀察到的。因此 Mahārāja Ṛṣabhadeva 說：
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]
「親愛的孩子們，人們瘋狂追求感官享受，拼命做 vikarma，只為了感官快樂。」如果他們去電影院、酒吧或其他地方……種類很多。只為了感官享受，沒有其他利益。但經典說：na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]。人們不明白這個物質身體就是痛苦。他們不明白。他們覺得身體很好。貓狗也這樣想。就像豬。它覺得「我很快樂」，身體很肥。你會看到。它們覺得「我很快樂」。快樂在哪裡？「我在吃糞便。」「哦，那很好。你住哪裡？」「住在最髒的地方。」但它也覺得很快樂。
這叫 māyā。這叫幻象。每個人都覺得「我很快樂」，雖然這個物質身體就是痛苦。誰在這裡沒有……為什麼我們要用風扇？因為身體受不了太熱。這叫 adhidaivika，過熱、過冷，這些都是痛苦。但我們覺得「很舒服」。我們從不想：「我不想要這種熱，為什麼強加在我身上？」「有沒有辦法？我不想要。」但只要你接受這個由地水火風空、意、智組成的物質身體，就會有這些痛苦。
Ṛṣabhadeva 說：nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaye [SB 5.5.4]。身體概念生活的重點就是感官。Indriyāṇi parā… 感官很突出。只為了感官享受，我們做了那麼多罪惡，被牽連。Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye：「這不好。」為什麼？「因為靈魂 yata ātmanaḥ，這個身體 ayam asann api kleśada āsa dehaḥ，是因為 vikarma 而得到的。」所以人們應該被教導成為 sukṛti，虔誠的人。Sukṛtivān。Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna。除非是 sukṛtivān，否則無法接受 Krishna意識。因此要教導每個人成為 sukṛtivān、puṇyavān。Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām。只有完全擺脫罪惡活動，只做虔誠活動的人，te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ [Bg. 7.28]。他們才能明白什麼是 Kṛṣṇa、什麼是崇拜 Kṛṣṇa。其他人做不到。
因此這個 Krishna意識運動，就是要讓人們擺脫一切罪惡活動，然後他們才會快樂。因為靈魂本質上是純淨的。就像你染上疾病，就會痛苦。你發燒、疼痛，就要去看醫生。他會給你藥來對治染污，然後你快樂。同樣的，我們都是 Kṛṣṇa 的部分與小片。本質上我們一定快樂。Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)。這是我們的地位，要永遠 ānandamaya，快樂。這是我們的地位。就像 Kṛṣṇa 與 gopīs 跳舞——你們看過——同樣的，我們的地位就是與 Kṛṣṇa 一起跳舞，快樂。這是我們的地位。但我們來到物質世界，想獨立於 Kṛṣṇa 享受，所以被幻象能量抓住。
kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta)
只要我們忘記或拒絕與 Kṛṣṇa 一起享受……就像一個大富人家的兒子，想不靠父親快樂。他獨立離家，到處跑，但不快樂。有很多例子。最後他又回家。同樣的，我們在物質世界的地位就是這樣。我們本來很快樂、充滿喜樂，ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)，sac-cid-ānanda。我們有永恆生命、知識、喜樂，像 Kṛṣṇa 一樣。因此因為我們是 Kṛṣṇa 的小片，mamaivāṁśo jīva-bhūta [Bg. 15.7]，Kṛṣṇa 是好的，我們也是好的。Kṛṣṇa 快樂，我們也一定快樂。Kṛṣṇa 喜樂，我們也喜樂。我們從哪裡得到快樂的想法？因為我們是 Kṛṣṇa 的部分。就像 Kṛṣṇa 與 gopīs 跳舞，我們也想在物質世界與年輕女孩跳舞。為什麼？這個想法從哪來？本來就有，因為我們是 Kṛṣṇa 的部分。所以 ānandamayo 'bhyāsāt。
但這只能純粹地在神那裡享受，不是獨自在物質世界。你要回家，回歸 Kṛṣṇa，那才是真正的生活。Kṛṣṇa 因此降臨。祂在溫達文展示 rāsa dance，吸引這些墮落的靈魂：「你們想要享受，為什麼不回來找我？這裡才是享受，永恆的享受。為什麼在物質世界腐爛，一會兒當 Brahmā，一會兒當糞蟲？享受，多種享受。為什麼這麼愚蠢？」因此 Kṛṣṇa 說，祂降臨：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]：「來找我。你們為什麼這樣麻煩自己、受苦？」但人們不聽。這就是困難。這就是困難。Kṛṣṇa 在溫達文展示與祂在一起的快樂標準。Kṛta-puṇya-puñjāḥ。
itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ [SB 10.12.11]
Śukadeva Gosvāmī 評論……當他看到 Kṛṣṇa 與牧童玩耍，那些牧童在玩。有時 Kṛṣṇa 輸了，要背一個牧童在肩上。所以 Śukadeva Gosvāmī 想：「這些牧童是誰？他們跟 Kṛṣṇa 玩。他們不是普通牧童……」kṛta-puṇya-puñjāḥ：「累積許多生虔誠活動，現在才能與 Kṛṣṇa 玩耍。」
與 Kṛṣṇa 玩耍、成為 Kṛṣṇa 的夥伴、與 Kṛṣṇa 跳舞，不是普通的事。我們也想這樣。我們有很多運動俱樂部、跳舞俱樂部，因為我們想要這樣。但我們想在物質世界做。這是我們的缺陷。同樣的事，你可以與 Kṛṣṇa 一起做。只要成為 Krishna意識，就有機會。為什麼要在這裡為運動和跳舞受苦？這才叫 dharmasya hy āpavargyasya。停止這種永遠痛苦的物質生活。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]。因為我們有這個物質身體。物質身體就是一切痛苦的源頭。用人工方法、所謂科學進步，我們試圖修補，但那不是真正的快樂。你可以一直修補。這叫 māyā。Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。你無法……真正的目的是每個人都想活下去、享受，但 māyā 不允許。你可以蓋很高的大樓，但你有沒有保險能享受這房子？「沒有，先生，沒有這種保險。」大自然隨時會說：「請立刻出去。」「不，我還有事要做。」「不行，先生，立刻出去。」你能阻止嗎？那你為什麼做計劃？真正的計劃不在這裡。你能不能留在這裡？沒有保險。你為什麼那麼辛苦？因此 nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4]，他們日夜像驢子一樣工作，但沒有保證他辛苦追求的快樂能享受。沒有保證。
所以這不是……Na sādhu manye yata ātmano 'yam。Ṛṣabhadeva 說：「這不是好生意，孩子們，因為你因為前世的辛苦和計劃，才得到這個身體。」Yata ātmano 'yam asann api kleśada：「你已經在受苦，又想再得一個身體繼續受苦？這是什麼智慧？不，這不是智慧。」Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma，pramattaḥ [SB 5.5.4]。這是瘋子的行為。真正的行為是：「我怎麼才能永遠快樂？」這就是 Krishna意識。Kṛṣṇa 說：
janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]
這是圓滿。
mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ [Bg. 8.15]
這才是真正的生活。接受 Krishna意識，認真執行。我們在全世界開設中心，就是要給這個機會。這不是異想天開，而是嚴格按照經典，沒有錯誤，完全權威。如果你接受這個 Krishna意識運動，你會永遠快樂。
謝謝各位。（結束）