《聖典博伽瓦譚》6.1.27 1970年12月15日 印多爾
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Prabhupāda：……所有罪惡污染。因此他們故意犯下罪行，然後念 Hare Kṛṣṇa 來抵消。這也是最大的冒犯，以為「因為我在念 Hare Kṛṣṇa……」就像有些政府官員，因為職位高……就像那天我提到的高等法院法官。他仗著自己在政府高位，就趁機收賄。根據法律，這是最嚴重的罪犯。警察殺人，罪行和懲罰比普通人殺人更重。這是法律。明知故犯。
所以「Nārāyaṇa」這個名字，因為不斷念「Nārāyaṇa」……現在的風氣是不給孩子取神的名字。從前會取「Kṛṣṇa dāsa」「Nārāyaṇa dāsa」「Govardhana dāsa」之類的。Viṣṇu 有千萬個名字，人們會根據這些給孩子取名，這樣直接或間接就能念主的聖名。這是從前的做法。透過這樣做，他會逐漸發展 Krishna意識。
bhuñjānaḥ prapiban khādan bālakaṁ sneha-yantritaḥ。 透過感情。有些方式或另一種方式，我們要增加對 Kṛṣṇa 的感情、對神的愛。透過對兒子或孩子的感情這個管道，就能增加——這就是 Krishna意識。
sa evaṁ vartamāno 'jño mṛtyu-kāla upasthite matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye [SB 6.1.27]
所以當他死亡時刻來臨，自然對兒子有感情，就一直叫：「Nārāyaṇa，Nārāyaṇa，Nārāyaṇa，Nārāyaṇa，請過來，請過來。」這是自然的。我知道我父親臨終時，我不在家。他多活了一天才等到我。他一直問：「Abhay回來了嗎？回來了嗎？」出於父愛，他表現出來。同樣，Ajāmila 也在叫：「Nārāyaṇa，Nārāyaṇa。」
博伽梵歌 說：yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]。 這種練習的意思是：如果臨終時能記得 Kṛṣṇa、Nārāyaṇa，整個一生就成功了。在死亡時刻。因為死亡時的心態、意識狀態，會帶你去下一個生命。就像香味被風帶走，同樣，我的意識會帶我去不同類型的身體。如果我培養了 Vaiṣṇava、純粹奉獻者的心態，我就立刻去 Vaikuṇṭha。如果我培養了普通 karmī 的心態，我就繼續留在物質世界，享受我所創造的那種心態。如果我一直當商人，做生意……自然如此。
加爾各答有位大商人，專門做股票生意。臨終時他在哭：「Kamahatti，Kamahatti 股票。」當時 Kamahatti 股票很熱門。所以他臨終的結果，可能投生為 Kamahatti 工廠裡的老鼠。這是可能的。臨終想什麼，就得到什麼身體。Kṛṣṇa 很慈悲。ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]。任何人向 Kṛṣṇa 求什麼好處，Kṛṣṇa 都給：「好吧，你想當老鼠，就當老鼠。你想當老虎，就當老虎。你想當奉獻者，就當奉獻者。你想我，就來找我。」就這麼簡單。
所以透過念 Hare Kṛṣṇa，我們要塑造自己的思考力，永遠想 Kṛṣṇa。如果永遠想 Kṛṣṇa……博伽梵歌 推薦：yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā。誰是第一流的瑜伽士？「永遠在心裡想我的人。」
yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ [Bg. 6.47]
Krishna意識 運動特別為了在社會成員中創造這種心態。就這樣。如果生命結束時他只記得 Kṛṣṇa，那是自然的。一生練習什麼，臨終就會出現什麼。這是自然。sa evaṁ vartamāno 'jño。ajña。 他不知道。ajña 這個詞就是用在這裡，愚蠢。他以為自己能永遠留下來，享受家人孩子的陪伴。所以說 ajña。每個人都以為：「我的身體強壯、我的孩子、我的好妻子、我的銀行存款，他們會保護我。」這是愚蠢。沒有人能保護你。你要自己保護。就像飛在天空的飛機或鳥，遇到危險，別的飛機或鳥救不了你。只有你自己的翅膀力量才能救你。
聖典博伽瓦譚 因此說：
dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati [SB 2.1.4]
那些瘋狂的人，以為「我的身體、我的孩子、我的妻子、我的親戚、我的國家……」這些是自己的軍隊，在物質世界裡打仗、掙扎求存。但 聖典博伽瓦譚 說 pramatto，「他瘋了」；teṣāṁ nidhanam，「他不知道這些都會完蛋。」paśyann api na paśyati：「雖然看見，卻看不見。」他看見父親活著，現在死了：「他不再保護我。那我怎麼保護兒子？兒子怎麼保護我？」所以說 pramatto、ajña。這些詞都用在這裡。事實就是事實，但他們不知道。pramatto。
evaṁ vartamāno 'jño mṛtyu-kāla upasthite。死亡時刻來臨，matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye。 他死亡時還在想兒子。益處是，因為他叫兒子 Nārāyaṇa 的名字，自然臨終時想著 Nārāyaṇa 這個名字。Viśvanātha Cakravartī 評論這一點：這個 Nārāyaṇa，讓他想起小時候父親教他侍奉主 Nārāyaṇa 的服務。根據韋達文明，孩子——不管是國王兒子還是窮人兒子——都要去 gurukula，在靈性導師指導下生活一段時間，與 Nārāyaṇa 和 Kṛṣṇa 建立深厚連結。
就像我們這個 Krishna意識 āśrama，有規矩：早起、念 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，很多職責都與 Kṛṣṇa 有關。如果孩子從小這樣訓練，就自然成為 Krishna意識。 如果到二十、二十五歲都 Krishna意識，那他自然成為 Kṛṣṇa 奉獻者。 即使結婚生子，也忘不了 Kṛṣṇa。所以他的家庭生活也繼續 Krishna意識。 自然到五十歲，他離開家庭，接受 vānaprastha。然後完全訓練好，接受 sannyāsa。
這就是 varṇāśrama-dharma 的系統——四種 varṇa、四種 āśrama。非常科學。 整個人類文明的目標，應該是如何把人固定在 Krishna意識、Viṣṇu 意識上。 因為他們不知道 na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。 真正利益是接近 Viṣṇu，回家鄉、回到神首身邊。他們不知道。 他們糾纏在物質事務裡。anartha。這些是不需要的。 當你得到人類身體，就該知道食物和住所已經註定，不需要為此努力。 連鳥獸都不為食物住所努力。牠們確定：「某處有我的住所，某處有我的食物。」 eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān。Kṛṣṇa 是至高供應者，供應所有人。 祂供應大象一次吃一百磅，也供應螞蟻一粒糖。 那為什麼我要煩惱食物？這就是 śaraṇāgati。 當人完全投降，他就知道：「無論如何，食物會有。」 sannyāsī 就是 sat nyāsa，完全投降 Kṛṣṇa。 但現在印度很多 sannyāsī 濫用這個詞。真正 sannyāsa 是完全投降。 印度有三百萬 sannyāsī，到處遊行。他們沒有食物問題。 雖然印度被認為貧窮，但 sannyāsī 或 gṛhastha 都沒有食物問題。 你們只是人為製造問題。
聖典博伽瓦譚 說：tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ [SB 1.5.18]。 聰明人應該努力追求那在高等或低等星球都得不到的東西。 因為每個星球都有食物、住所、性生活、保護。只有缺少 Krishna意識。 我 Guru Mahārāja 常說：「世界上沒有短缺。只有人們不 Krishna意識，這才是短缺。」 他這樣宣告。 他們只是人為製造問題。 如果你說「為什麼有人貧窮受苦？」其實人不是因為缺食物受苦。他在吃。 但你無法阻止。就像人因病受苦，沒人給他病。同樣，沒人給他貧窮。 你可以幫忙，但不要以為「神讓某些人窮、某些人富」。 神是公正的。我們自己創造貧窮、疾病。
matiṁ cakāra tanaye bāle nārāyaṇāhvaye。
sa pāśa-hastāṁs trīn dṛṣṭvā puruṣān ati-dāruṇān vakra-tuṇḍān ūrdhva-romṇa ātmānaṁ netum āgatān
他臨終時也看見三個非常可怕的人，手拿繩索，sa pāśa-hastāṁs trīn dṛṣṭvā puruṣān ati-dāruṇān，非常可怕。 有時候臨終的人會哭，因為他看見「有人來帶我去見閻羅王。」 他看見，非常害怕。 Ajāmila 也這樣。vakra-tuṇḍān ūrdhva-romṇa。 閻羅王助手的外貌：頭髮捲曲，vakra；身上毛豎立，ūrdhva-romṇa。 ātmānaṁ netum āgatān。現在 Ajāmila 死亡時刻，閻羅王的助手來帶他。 我們下次再討論。（奉獻者頂禮）Hare Kṛṣṇa。（結束——接房間談話）