Pradyumna
譯文：Yudhiṣṭhira Mahārāja 非常聰明，他清楚看到 Kali 時代的影響正在首都、整個國家、家庭以及個人之間越來越明顯：貪婪、虛假、欺騙與暴力不斷增加。因此他明智地決定離開家庭，並且為此做好了相應的準備。
Prabhupāda
Yudhiṣṭhira 以及任何有經驗的人，都能清楚看見事情正在怎麼發展。一個人必須擁有這種完美的眼光。當這些現象越來越嚴重時……什麼現象？lobha，貪婪；anṛta，虛假；jihma，狡詐、陰謀；hiṁsa，暴力或嫉妒。當這些東西開始增加時，就該知道 Kali 時代的影響正在擴大。任何人都能看得出來。這物質世界本來就是這樣設計的，這些東西特別明顯：kāma-lobhādayaś ca，強烈的欲望與貪婪。kāma 和 lobha。一般人最容易被這些東西綁住。然後就開始搞陰謀：「我要怎麼滿足我的欲望、我的貪心？」
但國王責任感很重，現在他想退休。沒有別的辦法。他已經盡力控制了。這就是國王的責任。政府的責任就是要控制這些東西，讓人民各方面都能快樂。即使在 Yudhiṣṭhira Mahārāja 的時代，也沒有過度的冷熱；疾病、瘟疫、饑荒都不明顯。這些都不存在。因為 Yudhiṣṭhira Mahārāja 本身非常虔誠，他治理國家的方式也讓人民變得虔誠。yad yad ācarati śreṣṭhaḥ lokas tad anuvartate [Bg. 3.21]。領導人如果完美，人民就會跟著完美。如果領導人是流氓……就像你們國家現在的總統被抓到把柄。你看。如此崇高的位置，卻被一個人佔據，卻受到這麼多批評。為什麼？「凱撒的妻子不能被懷疑。」有一句話。國王或總統，為什麼要讓人懷疑？一旦被人懷疑，就應該立刻辭職：「哦，人民現在懷疑我了。」但這些流氓不會辭職。你看。我們的領導人被污染到什麼程度。他被指控那麼多事。為什麼是他？因為他弱，被抓到了。他不是那麼高明的陰謀家。否則他不會被抓到。
所以領導人必須完美。因此按照韋達文明，至少社會上有三種人……第一種：祭司或靈性導師，他們負責教導人民宗教生活，他們必須完美，無可懷疑。同樣，公眾領袖也必須無可懷疑。婆羅門……婆羅門也包括祭司。他必須無可懷疑。國王也必須無可懷疑。這樣事情才會順利。但現在沒有這種限制。現在是投票的時代。任何流氓，只要用任何手段拿到票，就能佔據崇高的位置。這在《聖典博伽瓦譚》裡也寫了，在 Kali-yuga 時代，不會考慮誰適合擔任總統或王位。只要用任何手段、鉤心鬥角拿到位置就行。因此人民在受苦。現在是民主時代，政府由人民選出、為人民服務。如果你選的是傻瓜，就會選出另一個傻瓜。《博伽瓦譚》說，śva-viḍ-varāha uṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ。如果一個人不是神的奉獻者、Kṛṣṇa 意識的奉獻者，即使他坐在崇高位置，也只是被一群動物讚美。這些讚美他的人就像狗（śva）、吃糞的豬（viḍ-varāha）、駱駝（uṣṭra）、驢（khara）。
所以現在整個社會人口都像這樣，像狗、像駱駝、像驢、像吃糞的豬，整個社會都是這樣。所以他們一定會選出另一個大狗、大駱駝、大驢來坐崇高位置。因為他們沒有知識。如果你從駱駝那裡拿票，他會投給誰？另一個大駱駝而已。如果你從狗那裡拿票，他會選誰？另一個大狗。所以任何不是神奉獻者的人，都是這些動物之一。如果他被讚美，就表示讚美他的人也是同類動物。如果我們繼續當狗、駱駝、驢、豬，就一定會選出另一個大狗、大駱駝、大驢來當領導。那國家怎麼會有好局面？不可能。因此人民必須受教育，不能再選另一個大狗、大駱駝、大驢來當崇高領導。這是人民的錯。現在是民主時代。你為什麼要抱怨某個總統？是你選的，現在又找他的毛病。是你的錯，你選了這樣的流氓、狗、駱駝、驢。這是非常正確的結論。
為什麼說他們像狗？狗的意思是對主人很忠誠。但如果你沒有錯、只是從牠旁邊走過，牠就會叫：「汪！汪！汪！」這就是狗的毛病。一方面對主人忠誠，另一方面對其他人總是敵對。在你們國家有經驗。他們會寫「小心有狗」。你只是路過，不進房子，狗還是會無緣無故叫。即使牠在走廊頂上，看到陌生人就會叫。這是冒犯。這就是狗的本性。現在的狗只有在有好主人的時候才快樂。否則街上的流浪狗吃不到東西，沒有地方住，又瘦又病。你們看過。但如果有好主人，牠就很胖、很會叫。（笑）這就是狗的資格：對主人忠誠。
所以現在的人就是這樣。他們受教育，變成科技專家、電腦專家等等……父親花很多錢讓他成為專家。但如果他找不到好主人雇用他，他就沒用了。他的科技知識如果沒人用，就沒用。所以現代教育系統就是在製造狗。除非找到好主人，否則他永遠不快樂。事實上，我們本質上都是狗。但我們不知道該服務誰。這就是我們的誤解。實際上，我們每個人都得服務。這是事實。但我們錯過重點：不知道該把服務用在哪裡。那就是 Kṛṣṇa。我們必須服務。你避不開。如果你不服務 Kṛṣṇa，就得服務 māyā。就這樣。但你必須服務。在這方面，如果不知道誰是最好的主人，就會服務自己的欲望。如果我不做 Kṛṣṇa 的僕人，我就會充滿欲望，為性生活服務。我必須服務。這是事實。你不可能成為主人。所以最聰明的人就是知道：「我為什麼要服務自己的欲望？為什麼不服務 Kṛṣṇa？」因為我必須服務。這才叫智慧。
再來，śva-viḍ-varāha。viḍ-varāha 意思是吃糞的豬。沒有分辨能力。什麼東西都吃，沒有分別心。人類應該有分辨心。什麼都能吃。糞也能吃。但難道人類應該吃糞嗎？不。那是給豬吃的，不是給你吃的。同樣，一個人如果不知道什麼適合他吃，他就跟這 viḍ-varāha 一樣，吃糞的豬，沒有分別心：「哦，什麼都行。吃就對了。」這就是 viḍ-varāha。還有 uṣṭra。uṣṭra 是駱駝。駱駝喜歡吃自己的血。駱駝吃帶刺的樹枝，舌頭被刺破，血流出來，血跟刺混在一起，牠覺得很好吃。牠在吃自己的血，卻覺得美味。同樣，這物質世界裡每個人都享受性生活。他在消耗自己的血，卻覺得：「這是很好的享受。」這就是駱駝的享受。一滴精液要用很多血製造。所以無謂地排放精液，就是在消耗自己的血。但駱駝不知道。同樣，像駱駝一樣的人也不知道。因此他們生病。精液只能用來生好孩子，不是為了享受。那是假享受。所以才說是駱駝。還有 khara，驢。驢是第一號傻瓜，因為牠工作非常辛苦。牠背洗衣工兩噸重的衣服，但衣服沒一件是牠的。牠願意背這麼重。得到什麼好處？洗衣工給一點草，牠就滿足了。這傻瓜不知道：「草到處都有。我為什麼要被這個洗衣工雇用？」驢另一個特點是：牠去交配時，母驢會踢牠的臉。啪！啪！啪！你看過嗎？（大笑）所以這些 karmī 就像驢。他們晚上吃兩片麵包，妻子在性交時踢他們的臉，他們卻覺得很幸福。為了這個目的，他們說：「先生，我沒時間。」他很忙。你去 karmī 的辦公室，他說：「哦，我不能見你。我很忙。」你的忙碌結果是什麼？「晚上吃兩片麵包，妻子踢我的臉。」（笑）看看這驢。
所以《博伽瓦譚》選這些特定動物，描述他們怎麼受苦，非常有教育意義。śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ [SB 2.3.19]。他忘記自己的本業：擁有人類身體是為了了解「我是誰，為什麼受苦，有什麼解決方法，怎麼擺脫這些問題」。他忘記了。只忙著賺錢。divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]。這些 karmī 以為……
dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati [SB 2.1.4]
因為缺乏真正知識（ātma-jñāna）……首先要知道自己到底是什麼。是這身體還是別的？這是開始。但他們不知道。他們以為「我是身體」，deha。因為從這身體，我跟妻子有關係：「哦，她是我最好的朋友。」孩子們：「他們是我的士兵，會保護我。」dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣu。他覺得自己很安全。「我有好妻子。我有孩子。他們會救我。」沒有人會救你，先生。死亡來的時候，你得自己負責。如果下輩子你要變狗，不是你的妻子、孩子、國家、社群能救你。沒有人能救你。
同樣的例子，我講過很多次。飛機在飛，但如果一架飛機出事，其他飛機救不了。那架就完了。同樣，每個人都要為自己的行為負責。沒有人能救。即使在物質世界，你犯了錯，被判刑、要死刑。你的妻子、孩子、家人、社群能救你嗎？不能。沒有人能救。所以那些以為「這些物質關係、親人會救我」的人，都搞錯了。他們是驢。他們不知道每個個體都要為自己的行為負責。因此我們必須非常小心：「我為什麼要把時間浪費在辛苦工作上？我的問題是什麼？」這些都要知道。因此韋達教導：怎麼得救？tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]，「你必須去找一位真正的靈性導師。」他會告訴你怎麼得救。否則你所謂的社會、友誼、愛情都救不了你。
所以 Yudhiṣṭhira Mahārāja 如此崇高的國王……Kurukṣetra 戰爭就是為了 Yudhiṣṭhira Mahārāja 而打。Kṛṣṇa 希望 Duryodhana 不適合當王。Kṛṣṇa 沒有必要參與戰爭。因為祂是神，samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ [Bg. 9.29]，祂沒有敵人。沒有人能成為祂的敵人。如果成為敵人，就會被毀滅。所以祂沒有敵人。那為什麼參與戰場？因為祂希望虔誠的國王 Yudhiṣṭhira Mahārāja 坐上王位。這就是 Kṛṣṇa 的使命。yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati… [Bg. 4.7]。
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge [Bg. 4.8]
所以 Yudhiṣṭhira Mahārāja 另一個名字叫 Dharmarāja。dharmarāja。dharma-saṁsthāpanārthāya……讓 Yudhiṣṭhira Mahārāja 登基……因為國王是神的代表。這是韋達觀念。國王或總統，行政首長……他應該是神的真正代表。就像 guru 是神的代表，同樣，國王或總統也是神的代表。每個星球……因為每個星球……īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]。一切都屬於神。bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]：「我是每個星球的至高主人。」每個星球都是 Kṛṣṇa 的財產。所以要治理這個星球，必須有真正代表 Kṛṣṇa 的國王。國王或總統的責任是看顧人民：他們錯誤地來到物質世界享受感官。他們應該被訓練，回到家、回到神身邊。這是國王的責任。同樣，這是父親的責任。同樣，這是 guru、靈性導師的責任。同樣，這是親人的責任。假如一個人沒有父母，就由親人負責。這是國王的責任。
整個目標是訓練人民，回到家、回到神身邊。因為他們從神那裡來。kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare。他來物質世界享受虛假的感官快樂，在整個宇宙到處流浪：「哪裡有更好的感官享受？更好的感官享受？」但他永遠不會因為感官享受而快樂。那不可能。他忘記什麼是真正的快樂。真正的快樂不是感官享受。《博伽梵歌》說 sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyaṁ grāhyam [Bg. 6.21]：「真正的極致快樂，是超越感官的。」不是感官享受。因此你會發現，沒有人真正快樂，即使他有感官享受的方便。問任何人：「你完全滿足了嗎？」不。不可能。因為那不是快樂。那是幻覺。那是幻覺。我們把虛假的東西當成快樂。那不是快樂。
快樂超越感官。sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyaṁ grāhyam。atīndriya 意思是感官淨化後，用淨化感官去享受，那才是真正快樂。就像舌頭生病，或你生病，就嚐不出 rasagullā 的真正味道。因為舌頭有病，你享受不到。同樣，只要你的感官還在受限狀態，你就享受不了。你必須淨化。淨化的方法就是這 Krishna意識。你淨化感官。sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。nirmalam 意思是純淨。怎麼淨化？sarvopādhi-vinirmuktam。你必須超越所有標籤。現在我以為「這是我的手。我是美國人。所以這是美國人的手。」「我是印度人，所以是印度人的手。」你要忘記這些，或淨化它：「這手既不是美國人的也不是印度人的。這手屬於 Kṛṣṇa。」這就是淨化。
所以只要你還在幻覺中用這手服務美國或印度，你永遠不會快樂。你淨化這手：「這手屬於 Kṛṣṇa。所以要用它來清潔寺廟。」那你就會滿足。同樣，你的舌頭。你的腿。一切感官。當你超越所有標籤，sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]，用純淨感官服務感官主人，hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam，你就會快樂。這就是 Krishna意識運動。否則你永遠不會快樂。
所以神的代表——國王——對他的責任非常重大。國王或總統。所以一旦他們為了自己的感官享受而佔據位置，就會被指控那麼多錯誤。當他也被淨化……因此 Kṛṣṇa 希望這樣純淨的靈魂 Yudhiṣṭhira Mahārāja 應該坐上王位。Kurukṣetra 戰爭就是為了讓人民快樂。Kṛṣṇa 是 jagad-dhitāya：祂來是為了全世界的好處。
namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ
jagad-dhitāya。祂來是為了整個世界的福祉。有時候必須參與政治。但除非一個人完全超越標籤，否則會被政治牽連。如果我成為美國政治家或印度政治家，我就會被牽連。但如果我是代表 Kṛṣṇa 的政治家，就不會被牽連。如果我的目標是滿足 Kṛṣṇa……Kṛṣṇa 的使命是 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。所以如果我們教導人民這個哲學：「無論透過政治、哲學、文化或任何方式，你都要皈依神。」這才是完美。如果你教人「你覺得自己是美國人」「你是印度人」「你是印度教徒」「你是基督徒」，這永遠不會帶來快樂，因為這是被污染的。sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena… [Cc. Madhya 19.170]。因此 Yudhiṣṭhira Mahārāja 是崇高的。
現在他得出結論：事情已經惡化。這不是 Yudhiṣṭhira Mahārāja 的錯，而是時代的錯。就像冬天來了，不管你多聰明，都阻止不了自然的過程。同樣，Kali-yuga 也是物質世界的一個階段。所以他看見事情惡化……pure ca rāṣṭre ca gṛhe tathātmani。「事情惡化了。貪婪、虛假、狡詐、暴力到處都是。」不只國家、家庭、個人，一切都在惡化。所以最終，人必須退休。他必須退休。所以他決定退休。
可能有人問：「這樣一位國王，為什麼要退休？」Naimiṣāraṇya 的 ṛṣis 也對 Parīkṣit Mahārāja 提出同樣問題。但答案是：你要盡自己的責任。只要你還在位，就要盡力按照規矩做事。但同時你也有責任退休、離開家庭生活。因此 Yudhiṣṭhira Mahārāja……不是要工作到生命最後一刻。不。生命被分成階段……這是韋達文明：brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsa。所以到生命後期，一定要退休、離開家庭生活。因此 Yudhiṣṭhira Mahārāja 決定：「現在事情惡化了。」但他的後代 Parīkṣit Mahārāja 會繼續照顧。這是國王的責任。但對 Yudhiṣṭhira Mahārāja 來說，他不想再煩了，因為他也有個人責任。那就是退休，完全投入服務主。
所以每個人都應該在一定年齡退休。pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet。五十歲一到，就要退休。不是說「我還有這個責任、那個責任」。不。在這個年齡內，你能做的責任就做到。之後就退休。這是韋達文明。所以 Yudhiṣṭhira Mahārāja 決定從服務中退休。
非常感謝。（結束）