Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.3** — 蒙特利爾，1968年6月16日
Prabhupāda：（唱誦 maṅgalacaraṇa 祈禱文）我們之前已經討論過這個時代的一些症狀，還有一長串其他症狀。過去幾天我們大概談了一些，今天我們再回到 Prahlāda Mahārāja 的 Kṛṣṇa 意識運動，他這個小男孩在教導、激勵他的同學們要成為 Kṛṣṇa 意識者。
就這個時代的症狀來說，情況會逐漸惡化，一步一步往下走。我們自己也有實際經驗，事情正快速朝向更糟糕的方向前進，而不是變好。這就是這個時代的特徵。我們的計劃是試圖調整這些事情，但除非我們站在靈性平台上，否則事情根本調整不了，因為真正的需求是靈性的需求。最好的例子就是你們的國家。物質上你們先進到沒人能比，但年輕一代中有一部分人感到挫折、迷茫。為什麼？他們被養育得很好，政府制度很好，有教育，一切都齊全，但他們還是不快樂。他們在尋找別的東西來讓自己快樂。為什麼？這就是靈性需求的表現。就像小孩子無法表達自己的痛苦，也許床上有一隻螞蟻在咬他細嫩的皮膚，但他說不出來，只能哭，這是表達困難的方式。
這種挫折、迷茫，就是靈性不健康的表現，因為我們本質上是靈魂，我們卻不知道。假設你有一件很漂亮的外套，而你現在的狀況就是穿在這外套裡。如果你只照顧外套和襯衫，卻不照顧自己本人，你能快樂多久？就算外套再漂亮，你還是會覺得不舒服。同樣，這具粗重的身體就像外套。我其實是靈魂火花，這身體是粗重的外層覆蓋，還有內層覆蓋：心智、智力和假我，那就是我的襯衫。襯衫和外套，裡面才是真正的我。
dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhiras tatra na muhyati [Bg. 2.13]
有很多例子。就像金籠子裡關著一隻鳥，如果你不給鳥食物，只把籠子洗得乾乾淨淨，那鳥會一直叫：「啾啾啾啾啾啾。」為什麼？因為真正的鳥被忽略了，只照顧外層覆蓋。同樣，我是靈魂，我忘了。 ahaṁ brahmāsmi：「我是 Brahman。」我不是這身體，也不是這心智。人們只在打磨身體和心智。先打磨身體，這就是物質文明：漂亮的衣服、美食、公寓、汽車、感官享樂，一切都很好。但那是針對身體的。當對這種美好安排感到挫折時，就轉向心智：詩歌、思辨、LSD、大麻、喝酒，種種東西，都是心智層面的。快樂其實不在身體，也不在心智。真正的快樂在靈魂裡。因此 博伽梵歌 說： sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam [Bg. 6.21]。終極快樂是超越物質感官的。 ātyantikaṁ yat tad atīndriya。 atīndriya 意思是超越感官，那就是靈性的。有很多教導，也有很多實際例子。
除非我們登上靈性平台，否則不可能有真正的快樂。這就是 Prahlāda Mahārāja 在教導的： sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām。透過感官或身體接觸而感受到的快樂，sukham aindriyakam……我們現在對快樂的認知來自感官，而這些特定感官是根據特定身體而來的。 deha-yogena dehinām。我們之前解釋過，豬因為有特定的身體，感官享樂就是吃糞便。他的身體構造讓他吃糞便就覺得快樂。同樣，另一個人，他的身體構造讓他吃 kṛṣṇa-prasāda 就快樂。透過 Kṛṣṇa 意識，我們可以改變身體的習慣。這是可能的。怎麼可能？靠知識。豬無法被教育，他的身體太墮落，無法教育豬、狗、貓或動物。但人類的身體，透過教育，可以從狗一般的習慣轉變成神一般的習慣。這是可能的。
我們要好好利用這機會。第一個詩節就解釋： durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam：「人類身體非常難得獲得，而且不持久，但很有意義。」這是第一步知識。但人們沒有這樣受教育，他們被鼓勵繼續感官享樂：「享受吧，享受吧，享受吧。」有些騙子來了，也說：「好吧，繼續享受，只要每天冥想十五分鐘。」但其實這身體不是用來加劇感官享樂的。我們需要感官享樂，因為那是身體的需求。要保持身體健康，就要滿足吃、睡、性、防御的需求。但不能加劇。因此在人類生命中要有 tapasya。tapasya 意思是苦行、懺悔、誓願。這是所有經典的教導。不管是印度教經典、基督教經典、伊斯蘭經典，每一部經典都說人類生命是用來訓練的。 tapo divyam [SB 5.5.1]。 Lord Ṛṣabha 教導他的兒子們，他有一百個兒子。他說： nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]：「親愛的孩子們，這雖然是身體，但在人類社會中獲得的身體。 nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke。nṛloke 意思是人類社會。所以在人類社會得到的身體，不是用來辛苦工作、最終只為了感官享樂。」
人們被教導：「日夜辛苦工作，賺錢，享受感官，沒別的了。」這種文明是被譴責的。真正的文明是要控制。控制。人與動物的差別在哪？假設有很美味的食物。在你們國家不常見，但在印度，甜食店把食物擺在街上賣得很漂亮。有牛在街上自由走動，有時食物就在那，牛馬上搶過來吃掉一半。你看？（笑）現在也有窮人餓了，想吃那食物。但因為他是人，他有控制力。不像牛那樣馬上搶。他即使窮，也可以乞討：「先生，能不能給我一點食物？」但他不會搶。這就是人性。假設有漂亮女孩，一個男人被吸引，他還是會覺得羞恥，不會直接抓住她。当然，在這裡我看到男孩女孩在街上親吻，在印度這很不文明。沒有人會這樣，因為那是訓練。透過訓練，人可以克制感官。越克制感官，你就越能鬆開物質枷鎖。
因此 Prahlāda Mahārāja 說：「如果你認為感官享樂就是生命的快樂，那在其他各種身體裡都能得到。」豬也有感官享樂，狗也有。自然界為貓、狗、鳥、野獸都提供了感官享樂，因為那是需求。所以人類生命……當然要盡量限制，盡可能不費力就得到的就接受。就像我們允許學生結婚：「靠 Kṛṣṇa 的恩典，你有妻子或丈夫，就和平相處。但不要侵犯別人的妻子或丈夫。」那要克制。那才是人性。我們要和平生活，讓物質存在不被打擾。但最終目標是靈性覺醒。 sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām, sarvatra labhyate daivād yathā duḥkham ayatnataḥ [SB 7.6.3]。
如果你追求感官享樂，sarvatra 意思是在所有生命形式中。假如你下一世得到豬、狗，甚至更低的身體，那感官享樂還是在。但這個機會不會有。這個機會——成為 Kṛṣṇa 意識、離開這個該死的地方、回到上帝身邊——只在人類生命中。因此 Prahlāda Mahārāja 說： tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param：「所以我們不該浪費時間去改善感官享樂的附屬品。」
現代文明只在增加感官享樂的附屬品，沒有安排靈性知識的進展。這是現代文明的缺陷。 Prahlāda Mahārāja 說： sarvatra labhyate daivād yathā duḥkham ayatnataḥ [SB 7.6.3]
tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param [SB 7.6.4]
如果你浪費時間……我們每個人都該意識到：雖然這人類身體是物質的，有很多物質需求，但我們要調整，讓大部分注意力或精力用在推進靈性意識或 Kṛṣṇa 意識上。這該是我們生命的座右銘。因為我們的能量有限、壽命有限。假設活一百歲——我想沒人能活那麼久——但假如活一百歲，你的能量和壽命有限。假如我是老人，活八十或九十歲，我現在七十二歲。那意味我已經「死」了七十二年，剩下的要完成。我們每時刻都在死，這是醫學科學。我們每時刻在換身體、死去。死亡從出生那天就跟著我。這孩子一個月大，就已經死了一個月。我們說他在成長，不，他在減少。這是事實。所以我們不該浪費時間，要對生命很認真。 Prahlāda Mahārāja 說： tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param。 āyur 意思是壽命。只是浪費。為什麼浪費？因為感官享樂該得到的，已經安排好了。如果你是一隻貓，你的感官享樂已經安排好；狗也一樣。同樣，如果你是一個人，你的感官享樂……如果貓狗不用安排就有感官享樂，你以為人不用安排就沒有？那為什麼浪費時間去改善感官享樂？自然界已經安排了。人或女人要滿足感官，自然有安排。放心吧。不要浪費時間改善感官享樂。那就是浪費。你得不到超過命定的東西。狗或貓得不到超過身體允許的感官享樂。同樣，我們根據不同物質性質的組合，得到特定身體。現在這裡坐著一百人或五十、六十人，沒有一個人的身體完全一樣。每個人的臉都不一樣。自然界的微妙法則根據物質性質的組合，給你特定身體，意味你注定有特定標準的感官享樂。假如你生在低等家庭，你不能期待高等人的享樂。那不可能。所以要滿足：「哦， Kṛṣṇa 給我這身體、這感官享樂安排，讓我滿足。我真正的事業是推進 Kṛṣṇa 意識。」
Prahlāda Mahārāja 很好地勸告：「親愛的朋友們，tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param，不要費力增加感官享樂的附屬品。那只是浪費你寶貴的時間、寶貴的壽命。」因為壽命有限，會結束。「死亡確定」。在死亡來臨前，我們要好好準備——不再有死亡、不再有出生。那才是教育。因此 聖典博伽瓦譚 說：「他不是靈性導師，不是父親，不是母親，不是朋友，不是丈夫。」誰？「誰不能保護他的被保護者免於即將來臨的死亡。」意思是父親、靈性導師、丈夫或保護者要靈性先進到能教導、保護被保護者，讓他不再出生死亡。這一生完成 Kṛṣṇa 意識教育，離開身體後： tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]，不再出生。然後： tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]，回到上帝身邊。這該是人類生命的目標：如何發展 Kṛṣṇa 意識，如何離開這不友善的物質存在氛圍。除非我們明白……
但人們以為自己很快樂。這是幻覺。這是 māyā。 tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param na tathā vindate kṣemaṁ mukunda-caraṇāmbujam
Prahlāda Mahārāja 說： na tathā vindate kṣemam。kṣemam 意思是最高吉祥。生命最高的吉祥就是重新連結與至高人格神或 Kṛṣṇa 的失落關係。這叫 yoga。真正的 yoga 就是這個：我們現在失去了意識。不是真的失去，是失去了記憶。意識還在，但被不同方式污染。你的意識跟我的不同。你想的方式不同，我不同。同樣，意識是生命、靈魂的徵兆。但差異來自物質污染。就像血液表面都是紅的，但分析後化學成分不同。同樣，只要有生命、有靈魂，就有意識焦點。我在這身體裡——怎麼知道？因為意識。你捏身體任何部分都有感覺。這是你的意識。意味我在身體裡。一旦離開，你把身體切成碎片，也沒意識、沒感覺。所以我們的意識要淨化。現在意識被物質聯繫污染各種方式。就像給血液淨化補劑。醫生檢查血液。在你們國家，一看醫生就說：「請獻血。」現代科學這樣。但阿育吠陀系統不要求血，他們摸脈，根據脈動了解疾病。那是醫學科學。
所以 Prahlāda Mahārāja 說： na tathā vindate kṣemaṁ：「与其浪費時間提高感官滿足標準，最好把精力用在恢復原本的 Kṛṣṇa 意識。」 na tathā vindate kṣemaṁ mukunda-caraṇāmbujam。tat-prayāso na kartavyo：「要做那種努力，不浪費時間，而是淨化意識、恢復原本位置，那是最高收穫。」
tato yateta kuśalaḥ kṣemāya bhavam āśritaḥ śarīraṁ puruṣaṁ yāvan na vipadyeta puṣkalam
「親愛的朋友們，因此，只要身體沒倒下、死亡沒來，śarīraṁ，tato yateta kuśalam，你必須努力追求最高祝福，kuśalaḥ。」kuśala 意思是祝福。「只要你在這身體裡，請努力達成完全的 Kṛṣṇa 意識。」 puṁso varṣa-śataṁ hy āyus tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ [SB 7.6.6]。假設活一百歲。 Prahlāda Mahārāja 說，雖然有一百歲，但因為無法控制感官，要算一半，五十歲。為什麼？因為二十四小時裡睡超過十二小時。睡覺時沒活動。所以馬上扣掉五十歲，因為 ajitātmanaḥ。ajitātmanaḥ 意思是沒控制感官的人。我們大多數都這樣。所以一半壽命馬上扣掉。 niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ śete 'ndhaṁ prāpitas tamaḥ。為什麼扣？「因為毫無利潤地沉睡，所以完全浪費。」然後 mugdhasya bālye kaiśore krīḍato yāti viṁśatiḥ [SB 7.6.7]。剩下五十歲，足夠吧？他說，bālye kaiśore。bālye 到五歲，然後五到十一歲，bālye kaiśore。孩子五到十二、十三歲很愛玩。 niṣphalaṁ mugdhasya bālye kaiśore krīḍato yāti viṁśatiḥ：「二十年只用來玩。」一半壽命又扣掉。然後 jarayā grasta-dehasya yāty akalpasya viṁśatiḥ。又扣二十年因為老年、無力、意外等。所以一直扣、扣、扣。
durāpūreṇa kāmena mohena ca balīyasā śeṣam gṛheṣu saktasya pramattasyāpayāti hi [SB 7.6.8]
「這樣，一個人太沉迷物質生活，無法放棄家庭生活……」你會看到很多老人快死了，還執著家庭。很難脫離家庭執著。雖然家人厭煩老人，希望他快死，但他還想活：「讓我再活一陣子，別趕我走。」我聽說在俄羅斯他們故意殺老人。（笑）在非洲還有食人族，他們殺爺爺辦宴會。（笑）所以老人總是被社會忽略，因此我離開家，來你們這裡庇護。（笑）這是事實。所以我們在浪費時間。Śaṅkarācārya 在街上走，看到這些，感慨： bālas tāvad kridāsaktaḥ，「哦，街上的孩子只會玩，不懂別的。」 bālas tāvad kridāsaktas taruṇas tāvad taruṇī raktaḥ：「年輕人追女孩，擁抱、親吻。」 vṛddhas tāvad cintā-magnaḥ：「老人想怎麼撐下去、怎麼調整家庭。」 parame brāhmaṇe ko 'pi lagnaḥ：「真可悲，沒人對 Kṛṣṇa 意識感興趣。」他感慨，因為他有眼睛看到。出家僧該四處遊歷，他看到：孩子玩耍，沒受 Kṛṣṇa 意識訓練；年輕人享樂；老人深思同樣的事。但沒人感興趣。
同樣： durāpūreṇa kāmena mohena ca balīyasā śeṣaṁ gṛheṣu saktasya pramattasyāpayāti hi [SB 7.6.8]
到最後，老人……因為物質世界就是這樣，沒人能調整好。試圖調整的人只是浪費時間。前幾天在電視或廣播，有人問我：「Swamijī，這物質世界的失調能不能調整？」我直說不可能。你看歷史就知道，同樣的事重複。羅馬帝國、莫臥兒帝國，同樣的衝突、政治分裂、戰爭。兩千年前歷史證明，現在也一樣。沒有調整。只有 Kṛṣṇa 意識能調整。只要生命還在，就改善、恢復原本意識。那是什麼？「 Kṛṣṇa 或主或上帝很偉大。我是祂永恆的僕人。」就是這樣。這是 Kṛṣṇa 意識。「 Kṛṣṇa」意思是至高人格神，「我」意思是我是祂永恆的部分。所有人都是僕人。你們坐在這裡的男孩、女士、先生，沒人能說「我不是僕人」。人人都是僕人。如果不是僕人，至少是狗的僕人。你看？
我們是僕人，但以為自己是主人。這是 māyā。事實上我是僕人，服務這個、那個——好多。即使總統 Johnson，也是國家的僕人。沒人是主人。往上到 Brahmā，也一樣。 Caitanya-caritāmṛta 說得很美： ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya [Cc. Ādi 5.142]：「只有 Kṛṣṇa 是主人，其他都是僕人。」至高人格神是唯一主人，所有眾生都是僕人。不管是 Brahmā、總統、部長、貓、狗，誰都是僕人。明白這哲學就是 Kṛṣṇa 意識。不難。如果明白自己的位置，māyā 的魔力讓人人以為「我是主人」「我是總統」「我是部長」「我是老師」「我是哲學家」「我是科學家」「我是這個」「我是那個」，最後「我是上帝」。（笑）一切失敗後，以為「哦，我是上帝」，雖然還是狗。這叫 māyā。脫離 māyā 就是明白「我是永恆僕人」。這是 Kṛṣṇa 意識。更進一步：「如果我本質是僕人，那我在服務什麼？」 kāmādināṁ kati na katidhā palita durnideśāḥ：「我成了慾望、貪婪、憤怒、感官的僕人。」我成了這些東西的僕人。本來我不是誰的僕人，但成了感官的僕人。去工作，不是相信自己是僕人，而是為了錢。所以我是錢的僕人。為什麼要錢？為了感官滿足。所以我是感官的僕人。
現在人人都是感官的僕人。要轉移。不要服務感官、物質身體的感官，要成為 Kṛṣṇa 感官的僕人。那是 Kṛṣṇa 意識。 Kṛṣṇa 意識意思是同意：「 Kṛṣṇa，無論你說什麼、喜歡什麼，我就做。」就像 Arjuna。起初他是感官的僕人，想：「我怎麼能殺老師、祖父、兄弟、侄子、親戚？」那是服務感官，以為這些人能救他。但明白「只有 Kṛṣṇa 能救我」後，他說： kariṣye vacanaṁ tava [Bg. 18.73]：「哦，我要滿足你。無論你說什麼。」這是 Kṛṣṇa 意識。起初滿足自己的感官，明白 博伽梵歌 後，同意滿足 Kṛṣṇa 的感官。
本質上我們都是為了滿足感官的僕人。所以不要滿足虛假的感官、物質身體的感官，要滿足 Kṛṣṇa 的靈性感官，那就是解脫。我們要學習這哲學。 Prahlāda Mahārāja 在教，我們試著跟隨。很高興你們來支持我們。謝謝你們的善意。
現在有問題可以問。
Guest (1)：Swamijī，「服務上帝」「服務 Kṛṣṇa」這個詞總讓我困惑。
Prabhupāda：你困惑？
Guest (1)：是的。我懂怎麼服務自己的感官或別人，但服務上帝……
Prabhupāda：你服務感官意思是聽從感官的命令，對吧？同樣，如果你聽從 Kṛṣṇa 的命令，那就是服務 Kṛṣṇa。你服務感官：眼睛想看美麗東西，命令「帶我去」，你就去。你在服務眼睛的感官滿足。舌頭說「給我香菸」，你就給。所以服務感官是聽從感官命令。同樣，練習聽從 Kṛṣṇa 的命令，你就解脫。只需轉換帳戶。你的服務位置繼續，因為我們永遠是僕人，從不是主人。
Guest (1)：當我……服務感官……
Prabhupāda：那你就受制約。
Guest (1)：……試圖滿足它們，對吧？
Prabhupāda：是的。一切都是為了滿足。但如果你虛假滿足感官……就像生病發燒，想吃美食。醫生禁止，但感官要求「如果能吃那個」，你就更病。所以首先要明白，因為有這身體，是我的疾病狀態，因為我是靈魂。為了虛假物質感官滿足，發展這身體。你無法滿足感官，因為那是虛假滿足。你不是這身體。即使試圖滿足，也是短暫的。但真正感官享樂是靈性感官享樂，無盡、無限。 brahma-saukhyaṁ tad anantam，無限。就像病人給美食，吃不了多少。嘗一下就夠了。因為病了。給健康的人，他吃很多。這是粗略例子。同樣，靈性淨化後，才能真正感官享樂。物質污染時，那是虛假、短暫、增加物質疾病。
Guest (1)：所以服務 Kṛṣṇa……
Prabhupāda：服務 Kṛṣṇa 也會滿足你的感官。 Kṛṣṇa 的名字是 Govinda。Go 意思是感官，vinda 意思是給感官快樂的人。你以為這裡服務人格神 Kṛṣṇa 的男孩不享受？沒有享受能免費服務？他們免費服務。不只如此，他們賺的錢也給 Kṛṣṇa。所以除非得到享受，他們會傻傻做嗎？感官享樂一定有，但那是靈性感官享樂、淨化感官享樂。我們在訓練人：不停止感官享樂，但在淨化階段享受。因為感官享樂停不了。你是活的，有感官。但我們不知道正確方式。那要透過 Kṛṣṇa 意識學習。
Śāradīyā：Swamijī？當我們去 Kṛṣṇaloka 跟 Kṛṣṇa 在一起……
Prabhupāda：看這小女孩，目標是回 Kṛṣṇaloka。（笑）他們不在乎物質感官，總想：「什麼時候回家，回到上帝身邊？」這是心理。是的？
Śāradīyā：當我們服務 Kṛṣṇa，即使沒有物質身體……？
Prabhupāda：不。物質身體要在這裡結束。你在這一生換了很多次物質身體。物質身體進不了靈性世界。你在這裡有物質身體。一進靈性世界就有靈性身體。
Śāradīyā：我們有靈性身體服務 Kṛṣṇa？
Prabhupāda：跟 Kṛṣṇa 的身體一樣好。 Kṛṣṇa 有靈性身體，你也會有。是清楚嗎？
Śāradīyā：我想知道，當我們服務 Kṛṣṇa，有靈性感官，在 Kṛṣṇaloka 服務 Kṛṣṇa 時滿足我們的靈性感官？
Prabhupāda：是的。你跟 Kṛṣṇa 跳舞、吃飯、談話、享受。 Kṛṣṇa 也會親你。（笑） Kṛṣṇa 對每個人很慈悲。你可以愛祂如戀人、如兒子、如朋友、如主人。任何方式愛， Kṛṣṇa 都會回應。 ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]。 博伽梵歌 裡 Kṛṣṇa 說：「任何人以不同方式愛我，我就以同樣方式回報。」有人以敵人愛 Kṛṣṇa ， Kṛṣṇa 也給他救贖。 Kṛṣṇa 如此慈悲。是的。
Guest (2)：Swamijī，這位先生的問題需要澄清。他問怎麼知道 Kṛṣṇa 怎麼指示，由什麼權威。怎麼知道怎麼服務 Kṛṣṇa？那是你的問題嗎？
Guest (1)：是的。一件事……
Prabhupāda：我已經回答：透過跟隨 Kṛṣṇa 的指示服務 Kṛṣṇa。清楚嗎？下個問題可能是怎麼接收 Kṛṣṇa 的指示？
Guest (1)：對。那是下個問題。（笑）
Prabhupāda：是的。 博伽梵歌 第四章回答： evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。就像你叫這「桌子」，怎麼懂？從父母那學來。父母從他們父母學來。所以桌子的概念是透過傳承來的。同樣，你可以透過靈性導師接收 Kṛṣṇa 的傳承命令。
Guest (2)：Swamijī，你說睡覺完全浪費時間。
Prabhupāda：是的，因為那時不能工作。
Guest (2)：做夢呢？
Prabhupāda：做夢還是浪費時間。（笑）
Guest (2)：睡覺時能有 Kṛṣṇa 意識嗎？
Prabhupāda：做夢是心智活動的互動。你做不同夢，我不同。身體累了，不能工作，停了。心智運作。所以做夢是心智功能。就這樣。
Guest (2)：Kṛṣṇa 意識的夢要認真對待還是幻覺？
Prabhupāda：看你的位置。有時 Kṛṣṇa 意識的人做很認真的夢。有時透過夢溝通。是的？
Guest (2)：正常人睡八小時。能不能透過瑜伽訓練身體睡到兩三小時？
Prabhupāda：哦，可以。 Rūpa Gosvāmī 只睡一個半小時。
Guest (2)：身體能撐多久……
Prabhupāda：沒有保證。即使不睡或睡，物質條件殘酷，身體隨時結束。那不是考慮。考慮的是推進靈性意識或 Kṛṣṇa 意識。如果你大幅進展，吃、睡、性、防御就變微不足道。這些依練習而定。本來我不依賴睡覺、吃飯、性、防御。只是因為身體意識才需要。但真正靈性先進，就沒有身體意識。就像 Lord Jesus Christ 被釘十字架，沒抗議，因為完全沒有身體意識。所以靈性先進時，沒有身體意識。但我們不要模仿。那需要進展，不能急。但跟隨規則，總有一天會體驗靈性進展。就像吃飯，不是第一口、第二口就飽，要吃飽才覺得快樂、有力。同樣，要跟隨靈性過程，漸漸發展，就從身體需求中自由。 Raghunātha dāsa Gosvāmī 每隔一天只吃幾粒奶油。吃飯對靈性先進者也不是必需。性生活從一開始就能放棄。防御： nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati [SB 6.17.28]。完全靈性意識的人不怕死。他不知死亡意思，因為永恆活著。這些要體驗，但可能。從偉大聖人例子和文獻可知，能完全自由於吃、睡、防御、性四種需求。是的？
女孩：（不清楚）
Prabhupāda：什麼？
Guest (1)：你說有家庭一定干擾 Kṛṣṇa 意識？
Prabhupāda：不。如果正確調整，沒什麼干擾。我們這裡實際過家庭生活。有兄弟姊妹、父母，一切。但有調整。基於愛的平台，沒有自私，所以快樂。只要轉向 Kṛṣṇa 意識，整個世界就和平快樂。当然不可能，但盡可能家庭式、個人式做。平台這麼好，家庭、朋友、社會生活都變美好、喜悅、和平。那是 Kṛṣṇa 意識的考驗。好。謝謝。（結束）
### 文本重點列表摘要
- 這個 Kali-yuga 時代情況逐漸惡化，物質進步帶來挫折與迷茫，正是靈性需求的表現。 - 人類本質是靈魂，身體如外套、心智如襯衫，只照顧外層無法真正快樂；真正快樂在靈性層面，超越感官（ātīndriya）。 - 感官享樂（sukham aindriyakaṁ）在任何生命形式中都依身體類型自動獲得（sarvatra labhyate daivād），如同痛苦也無需努力就來（yathā duḥkham ayatnataḥ）。 - 人類生命難得（durlabhaṁ mānuṣaṁ janma），應用來推進 Kṛṣṇa 意識，而不是浪費在加劇感官享樂的附屬品上（tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param）。 - 壽命有限，大半浪費在睡眠、童年玩耍、老年無力；剩餘時間若執著家庭與慾望，就完全虛耗。 - 現代文明只增強感官享樂設施，忽略靈性知識；真正調整只有靠 Kṛṣṇa 意識。 - 我們本質是僕人（bhṛtya），以為自己是主人是 māyā；Kṛṣṇa 意識就是明白自己是 Kṛṣṇa 永恆僕人，並轉而服務 Kṛṣṇa 的感官，而非自己的感官。 - 服務 Kṛṣṇa 就是聽從祂的指示（透過 paramparā 傳承與靈性導師），會帶來淨化、真正無限的靈性感官享樂。 - 在 Kṛṣṇaloka 以靈性身體服務 Kṛṣṇa，能滿足靈性感官；物質身體在此結束。 - 靈性進展後，吃睡性防需求變微不足道，甚至可大幅減少；目標是發展 Kṛṣṇa 意識，脫離物質存在，不再出生死亡，回到上帝身邊。