《聖典博伽瓦譚》7.9.11 1968年8月17日 蒙特婁
Prabhupāda： （唱頌）
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.29]
（奉獻者應和：Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。）
veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.30]
（奉獻者應和：Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。）
ālola-candraka-lasad vana-mālya-vaṁśī- ratnāṅgadāṁ praṇaya-keli-kalā-vilāsam śyāmaṁ tribhaṅga-lalitaṁ niyata-prakāśam govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.31]
aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.32]
（奉獻者應和：Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。）
naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ [SB 7.9.11]
上一首詩節已經說明：任何物質圓滿、甚至具備十二種婆羅門品質的婆羅門，都無法單靠這些滿足主。只有用愛與奉獻服務才能滿足主。為什麼？難道主不需要嗎？那為什麼建造如此華麗的寺廟、教堂，花費巨資？難道這不滿足主嗎？為什麼花這麼多錢？現代經濟學家說這是無生產性投資。建造大寺廟……就像印度南部很多寺廟，每一座都像堡壘。Raṅganātha 寺廟有幾英里大，有七道門。還有其他很多大寺廟。你們國家也有很多華麗教堂。我走遍美國，看過很多大教堂。這裡蒙特婁也有很多大教堂。為什麼花這麼多錢？雖然經濟學家說無生產性？
建造教堂、寺廟、清真寺，從古至今一直存在。人們投入辛苦賺來的錢。為什麼？無用？無生產性？不。他們不知道。這有多大生產性。在無神文明中，他們停止建造華麗裝飾的寺廟……溫達文有 Govindajī 寺廟，本來七層。Aurangzeb 因政治原因拆了四層，現在還剩三層。你去那裡會看到驚人的工藝。那些國王、富人難道都是傻瓜？現在我們才聰明？不。他們不傻。這在 Prahlāda Mahārāja 的祈禱中解釋：
naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte
你無法用建造華麗寺廟滿足至尊主，但祂仍滿足。祂 nija-lābha-pūrṇo（完全自足）。祂不需要任何幫助。我們需要。假如我租小公寓，有人說：「Swāmījī，我建一座華麗宮殿給你住。」我會非常感激。但 Kṛṣṇa 或神像這樣嗎？祂能創造無數美麗星球，不只一個、兩個，而是億萬，有海洋、山丘、森林、充滿生命。他為什麼向我乞求一座寺廟？不。不是這樣。
事實是：這些傻瓜、這些無知者（aviduṣaḥ）以為世界是給他們享樂的，錢是他們的。他們是 aviduṣaḥ（無知、無教育）。雖然有大學學位，卻無教育，因為沒有靈性教育。Mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte。當 Kṛṣṇa 或神向某人要東西時，祂只向奉獻者要。祂不接受非奉獻者的東西。Bhagavad-gītā 清楚說：
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhaktyā upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ [Bg. 9.26]
這裡說 nija-lābha-pūrṇo。祂圓滿六種圓滿（ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ）：最富有、最智慧、最有名、最強大、最有影響力、最離棄。祂完全圓滿。那為什麼說 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ？祂這麼富有，還乞求「一片葉子、一朵花、一點果實、一點水，如果用奉獻愛給我，我就接受、吃掉」。真正事實是：我們失去了對神、Kṛṣṇa 的奉獻與信心。祂在乞求我們的愛與信心，不是我們的錢。因為祂已經圓滿。你能給祂什麼？什麼屬於你？什麼都不屬於你。你從母親子宮空手來，死時也空手走。什麼都不屬於你。只是幻覺，來這裡幾天，就以為「這是我的」。這叫 māyā。實際上，一切屬於神、Kṛṣṇa。但你聲稱屬於你。這是你的 māyā。
因此說 mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte。出於無因慈悲，祂有時乞求：「給我這個。」就像父親問孩子：「孩子，把你那份蛋糕給我一點好吗？」如果孩子很愛父親，立刻給。有時拒絕：「不給。」同樣，Kṛṣṇa 圓滿，為什麼乞求？祂在乞求你的愛。因為你忘了怎麼愛神、愛 Kṛṣṇa。這需要練習。
有個故事：一位 sannyāsī 到居士家乞食（sannyāsī 去居士家乞食，不是真乞丐，是讓居士接受他的知識）。主婦說：「這個乞丐門到門乞討，給他一點灰吧。」Sannyāsī 說：「好，給我一點灰，從這裡開始你的布施。」同樣，Kṛṣṇa 要「一片葉子、一點水」，不是真需要，是引導我們練習把一切給 Kṛṣṇa。
Īśopaniṣad 第一首詩節說：
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yad kiñcid jagatyāṁ jagat tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam [Īśo mantra 1]
「你看到的一切，都屬於 Īśa（至尊主）。用放棄的心態享用，不要貪戀任何人的財產。」
我們忘了這點。所以為了教導「一切屬於神」，從小事開始：把你擁有的東西獻給 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 願意接受一點葉子、花、水、果實。實際上沒什麼價值，但開始獻給 Kṛṣṇa，漸漸會像 gopīs 一樣，把一切給 Kṛṣṇa。這是過程。Sarvātmanā（用一切）。這是我們自然生活。當我們意識到「什麼都不屬於我，一切屬於神，一切為了神享樂，不是我感官享樂」，這叫 Krishna 意識。Krishna 意識 就是安住真實情況。當我們聲稱「這是我的」，這叫 moha（幻覺）。Ahaṁ mameti。Janasya moho 'yam。整個世界在「我」與「我的」幻覺下運轉。「我是萬物的君王。」這是哲學。「我能取得的，都是我的。」這是錯誤。這叫幻覺。
所以要試著給 Kṛṣṇa，不是向祂要。因為祂無求給了我們一切。鳥獸沒有教堂、寺廟，不向神要，但祂們得到食物。所以 Śrīmad-Bhāgavatam 說：沒有真正的食物問題。唯一問題是我們忘了與神的關係。Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido [SB 1.5.18]。Bhāgavatam 教導：「努力恢復你與神、Kṛṣṇa 的失落關係。」這關係從未斷絕，只是被遮蓋。就像瘋狂的孩子忘了父母與家，離家出走。但親子關係不會斷。一回來，父母就熱情接待。同樣，我們都是神的兒子，忘了父親、忘了關係，在物質世界無助流浪。如果恢復意識——Krishna 意識——「我的家在靈界，我在物質世界是外鄉人」……就像外鄉人從一處到另一處，我也在從一身體到另一身體、從一星球到另一星球。但物質世界沒有永久居所。這是我們的狀況。
Kṛṣṇa 意識 就是正確安住原初意識：我們都是 Kṛṣṇa 的兒子，有永恆關係。祂是最富有、最圓滿的。富人的兒子沒有匱乏，一切充足供應……就像美國或其他西方國家的年輕人，屬於富裕國家，實際上沒有匱乏。但為什麼他們絕望、困惑？因為物質需求不是全部。還有靈性需求。除非滿足靈性需求、恢復靈性關係，沒人能快樂。所以為了讓我們快樂，Kṛṣṇa 說：「從一片葉子、一朵花、一點果實、一點水開始，試著獻給我。」
mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ
就像你把臉裝飾得很漂亮，你自己看不到。但把鏡子放在面前，反射的臉就看到很美。同樣，如果你裝飾至尊主 Kṛṣṇa……這就是寺廟崇拜的系統：華麗寺廟、華麗 Deity、獻上美味食物——你會感覺快樂。你越這樣做，越感覺快樂。這不是無生產性。這是非常有靈性生產性的過程。Yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānam。Ayaṁ prabhur īśvara。Īśvara、prabhu 意思是控制者、主宰。如果一個人是巨大機構的主人，工人能給他什麼？他是主人。所以這裡說 īśvara aviduṣaḥ akalpād janād mānaṁ pūjām ātmano 'rthe na vṛṇīte。不要愚蠢地想：經典說把一切獻給 Kṛṣṇa 或神，不是神需要，是你的利益。你給神越多，你受益越多。這是你的利益。但愚蠢的人不知道。因此神有時乞求，就像 Vāmanadeva 向 Bali Mahārāja 要一點土地。祂的代表、奉獻者、sannyāsī 也去乞求：「先生，請為我們的寺廟捐一點。」不是真乞丐，是為了那個人的利益。他在感官享樂中浪費生命，這代表去拿一點錢獻給 Deity，讓他得救。Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。即使一點點奉獻，也能救你脫離最大危險。
就像 Ajāmila 的故事。他是婆羅門的兒子，很優秀，結婚了，遵守婆羅門規矩。一天去森林採花木幫父親崇拜，在路上看到一個 śūdra 和他妻子無恥擁抱親吻。這年輕人被吸引。所以經典嚴格規定：愛情、性行為不能公開展示。這不文明。在印度完全不允許，被視為不雅，有法律懲罰。但這裡不同。為什麼韋達這麼嚴？這就是例子。年輕人看到，興奮。那 śūdra 女人叫他，他更興奮，擁抱親吻她，漸漸被吸引，離開妻子、家庭、父母，變成酒鬼，為那妓女做一切。最後年老，無法賺錢、欺騙，那女人把他丟到街上。因為她是妓女，不是合法妻子。最後一刻，他叫最小的兒子 Nārāyaṇa：「孩子，過來。」因為小時候父親教他崇拜 Nārāyaṇa，雖然被妓女誤導，最後一刻靠念 Nārāyaṇa 得救。Bhagavad-gītā 說 svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。
任何人唱 Hare Kṛṣṇa 哪怕一刻，也不會白費。會起作用，會救你脫離最大危險。我們有些學生有這種經驗。這裡一位女孩也有。她被黑人攻擊，開始唱 Hare Kṛṣṇa，得救。這種事很多。Svalpam apy asya trāyate mahato。唱一點 Hare Kṛṣṇa、獻一點花果水、與奉獻者交往一刻，都不會白費。開設這麼多 Krishna 意識 中心的目的是給這些遺忘神的人機會。這不是生意，是慈善機構，是治療物質疾病的醫院。不幸的是，人們不充分利用，但有福的人會。Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva [Cc. Madhya 19.151]。只有有福的人。Bhagavad-gītā 也說 yeṣām anta-gataṁ pāpam。完全脫離罪業反應的人，才能接受 Krishna 意識。但門對所有人開放。任何人都能來唱 Hare Kṛṣṇa。不難。我們分發 prasādam。利用機會，在 Krishna 意識 中受益。
非常感謝。Hare Kṛṣṇa。
Nanda-kiśora：當生命體變純淨，叫 sac-cid-ānanda，有完美知識。Kṛṣṇa 也是 sac-cid-ānanda。那知識相同嗎？
Prabhupāda：不。生命體會被 māyā 迷惑。Kṛṣṇa 不被 māyā 迷惑。這是區別。
Nanda-kiśora：但純淨奉獻者的知識……即使完美……
Prabhupāda：不。無法像 Kṛṣṇa 那麼完美。你是 Kṛṣṇa 的部分與片段。就像海洋一滴水與廣大海洋，品質相同，量不同。Kṛṣṇa 有全部知識，你有部分知識。尤其在受條件生命中，你被遮蓋。所有知識都被遮蓋。即使那片段知識也被遮蓋。所以你在幻覺中。
Haṁsadūta：Swāmījī，Professor Sanyal 的書說心是靈魂的器官。對嗎？我一直以為心是物質、細身的一部分。
Prabhupāda：心是自我的器官，被物質能量遮蓋。原本你有心、自我、一切。當我想 ahaṁ brahmāsmi（我是 Kṛṣṇa 的僕人），那是純淨自我。但當我想「我是美國人」「我是印度人」「我是這身體」，那是污染。這是污染自我，那才是純淨自我。所以自我存在。同樣，心、智也存在，但被物質污染就叫 māyā。被污染時叫物質，被淨化時叫靈性。Krishna 意識 運動就是用 Kṛṣṇa 從事來治療心。然後從物質污染中解脫。實際在發生。接受治療的人正體驗這過程。
Haṁsadūta：所以心是靈魂的一部分，只是被污染。
Prabhupāda：是的。這是靈魂的症狀。沒有心怎麼行動？心存在。但現在被物質能量遮蓋，一切污染。心污染、智污染、自我污染、我（self）污染。一切污染。當你發燒，全身痛、發熱。燒退了，溫度沒了。同樣，只是意識不同。一旦接受物質意識，就是發燒狀態。一旦接受 Krishna 意識，就脫離發燒狀態。
Nanda-kiśora：物質元素描述心、智、假我。什麼是物質心？有靈性心與物質心？
Prabhupāda：物質生活與靈性生活的區別是什麼？
Nanda-kiśora：一個為 Kṛṣṇa，一個……
Prabhupāda：這就是物質心與靈性心的區別。你以為你是這身體，這是物質概念。因此一切——心、智、認同——都物質。同樣，如果你想「我是 Kṛṣṇa 的」，一切就靈性。這要練習。這是 Krishna 意識。我們要總是保持 Krishna 意識。Īhā yasya harer dāsye。Krishna 意識 是什麼？Īhā 是欲望。欲望是心的功能。Īhā 是欲望。什麼欲望？Īhā yasya harer dāsye。誰的欲望是把自己從事在 Kṛṣṇa 的服務中。Krishna 意識 活動就是淨化心、智、自我的一切。Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。污染是 upādhi（稱號）。我想「我是美國人」「我是印度人」。這是稱號。實際上靈魂既不是美國人也不是印度人，也不是印度教徒、穆斯林。要從這糾纏中解脫。Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam。怎麼淨化？Tat-paratvena，當你認同自己 ahaṁ brahmāsmi，「我是 Kṛṣṇa 的僕人。我是梵、純自我。我不是物質。我不是這身體。」這是淨化階段。淨化後，hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate。Hṛṣīka 是感官。心也是感官之一。有十一感官：五個收集知識、五個工作，心是中心。心也被當感官。Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanam。當你淨化感官用在感官之主 Hṛṣīkeśa 的服務中，這叫 bhakti。這是 bhakti 的定義。所以心需要在那。你想：「我要這樣裝飾 Kṛṣṇa。」這是心功能。一旦想：「我要這樣裝飾某人。」這就是 māyā。心存在。有時為 māyā 作用，有時為 Kṛṣṇa 作用就淨化。Krishna 意識 過程不是消滅什麼，而是淨化一切。
Mālatī：當他們回神界，有些人記得前世。
Prabhupāda：是的。
Mālatī：用心記得。
Prabhupāda：是的。
Mālatī：我以為心被留下。
Prabhupāda：不。心帶你到下一個身體。所以心跟你走。物質心、物質自我、物質智在完全解脫時變成零。但那時你的靈性心作用。不是很難懂。有人在物質意識下行動……就像我們一位學生，一開始以為自己是法國人，做顛覆的事，現在想：「我是 Kṛṣṇa 的。」他停止那些無聊事。（笑）他有心。那時以為是法國人，現在以為是 Kṛṣṇa 的。心哪裡丟了？還有問題嗎？
（結束）