《聖典博伽瓦譚》5.5.2 一九六九年九月十七日 倫敦 ====
Prabhupāda：
……mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye [SB 5.5.2]
上次我們聊到解脫的道路。其實人生有兩條路。一條是通往解脫，也就是從物質世界的綑綁中徹底解放出來。很多人根本搞不清楚什麼叫物質綑綁，但只要進入 Krishna 意識的人，就會被一步步教導：什麼是束縛，什麼才是真正的自由。
靈魂本來是至尊主的一部分，天生就擁有極大的力量。我們現在不知道自己到底有多強大，那是因為靈魂的力量被這層物質外殼蓋住了。就像火：如果上面堆滿灰燼，你就感覺不到多少熱度；但只要把灰撥開、輕輕扇幾下，火苗一燒旺，熱力馬上就能用來做很多事。同樣，我們每個人作為靈魂，其實都蘊藏著巨大的潛能。神是至高無上的靈魂，祂的力量我們根本想像不到。而我們雖然只是祂極微小的一點火花，卻也擁有神的所有品質，只是份量非常少。
火花雖然小，但只要掉到哪裡，就能立刻點燃東西。這就是我們跟神的相似之處。神有創造力，所以我們也會創造。科學家發明出各種令人驚嘆的東西，我們看了覺得「哇，好厲害」。但我們很少去想：到底是誰創造了這些星球？讓它們就這樣懸浮在空中？不只一個，而是數百萬、數兆個星球，每個星球的大氣、溫度、居民……全都不同。《Brahma-saṁhitā》裡說：
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam [Bs. 5.40]
從神的輝光中，誕生了無數宇宙。每個宇宙裡又有無數星球，每個星球的特性都不一樣：太陽熱得要命，月亮冷得刺骨，有的星球多水，有的充滿空氣……甚至在我們這個地球上，各地的氣候也差異極大。所以我們應該明白：神的創造力到底有多麼不可思議。
我們只是祂的一小部分，卻也能發明出各種機器，然後沾沾自喜：「看，我們多厲害！」其實我們應該再想得更深一點。
《聖典博伽瓦譚》告訴我們：如果你真的想獲得自由……這裡說的自由，不是像現在科學家那樣，花幾百萬美元造個機器飛到月球，摸一下、帶點沙子回來就覺得「我們成功了」。那不是自由。真正的自由是：一旦你在靈性上獲得解放，你想去哪個星球，就能立刻到達。那些真正完美的瑜伽士（不是現在市面上那些假瑜伽士），他們可以隨心所欲前往任何星球。那才是瑜伽的最高成就。
瑜伽士到達完美境界時，根本不會「死」——沒有人真正死亡，我們只是離開一個身體，進入另一個。但一般人是被業力和自然法則強迫換身體；瑜伽士卻能按照自己的意願離開，不受強迫。就像 Bhīṣmadeva：他精通瑜伽，除非他自己想走，誰也殺不了他。
現在印度還有些瑜伽士活了三、四百歲，甚至七百歲。他們看起來像二十五、三十歲的年輕人，但他們還覺得自己沒修到最完美。他們一直在繼續修練，直到能隨意離開身體、前往任何星球——不只物質宇宙的星球，甚至靈性世界的星球。那才是真正的瑜伽完美。
就像 Durvāsā Muni：他一年內走遍整個宇宙，甚至超越宇宙。那是因為他得罪了奉獻者 Ambarīṣa Mahārāja，被追殺，為了保命從一個星球逃到另一個，最後逃到 Viṣṇuloka。這整段旅程只用了一年。瑜伽的力量就是這麼強大。
但即使像 Durvāsā Muni 這麼厲害，他也還不算完全解脫。他最後還是得回來。真正解脫的意思是：一旦進入靈性領域，就永遠不再回到物質世界。
不是像現在科學家：花大錢去月球，摸一下、帶點沙子回來就覺得「我們征服宇宙了」。那不是自由。自由是：想去哪裡就去哪裡，想住哪裡就住哪裡，沒人能阻擋。這才是解脫。
所以經典說：如果你想要這種解脫，就要 mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ [SB 5.5.2]——服務偉大的靈魂（mahātmā），解脫之門就會為你打開。反過來，如果你想繼續卡在物質世界裡，就去跟沉迷感官享樂的人混在一起。兩條路就這麼清楚。
誰是 mahātmā？這裡列出他們的特質：
他們平等看待每一個生命，不分高低；內心非常平靜；完全不生氣；對一切眾生都像朋友一樣友善；品行端正、習慣非常乾淨純潔。
真正的 mahātmā 絕不可能沾染四種罪惡：非法性行為、肉食、賭博、毒品。這是第一個檢驗標準。sādhava 就是指生活習慣潔淨。任何超出這個範圍的，都不算潔淨。
接著又描述另一種 mahātmā：即使是在居家生活裡，也能成為偉大的靈魂。像 Advaita Mahāprabhu、Nityānanda Prabhu、Caitanya Mahāprabhu 本人、Śrīvāsa Ṭhākura……他們都有家庭。所以不是只有出家的人才算 mahātmā，居家的人也可以。
居家 mahātmā 的特徵是：ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthāḥ——他們唯一的事業就是取悅 Krishna。這是第一條件。沒有別的目標。然後他們怎麼對待其他人？因為居家者必須跟世間人打交道（商人、一般民眾等），所以經典說：
janeṣu dehambhara-vārtikeṣu gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke
這句話很美。它說：對那些只顧維持身體、追求感官享樂的人，對家、妻子、兒女、財富……他們不會投入太多感情，只在「必要範圍內」應對。沒有多餘的親密與執著。
他們的原則是：對 Krishna 完全奉獻，對其他事物保持距離，只做該做的，不多沾染。就像商人談生意，只談利潤，不會聊太多私人感情。居家奉獻者也是如此：跟只顧吃喝玩樂、維持家庭的人打交道時，只限於必要業務，不會建立深厚關係。他們的心永遠只放在：如何讓生命在 Krishna 意識中達到完美。
一般現代居家者把累積財富、擴大家庭、經營社會關係當成人生全部目標。但 mahātmā 完全不同：他們的目標只有一個——如何讓生命在奉獻中達到圓滿。mayī īśe kṛta-sauhṛdārthāḥ——他們只想跟 Krishna 建立真正的友誼。
就像 Arjuna 選擇跟 Krishna 做朋友，Duryodhana 選擇 Krishna 的軍隊。Arjuna 說：「只要有 Krishna 在我這邊，就算不打仗也沒關係。」這就是 mahātmā 的決心：只要能跟 Krishna 做朋友，其他都可以不要。
所以經典說：ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthāḥ——他們跟 Krishna 建立真摯友誼。對那些只關心維持身體與感官的人，他們保持必要距離，不投入感情。yāvad-arthāś ca loke——在世間只做該做的事，不多餘。
這樣生活的人，即使有家庭，也算是 mahātmā。
實際上，Caitanya Mahāprabhu 就是這樣拯救眾生。Narottama dāsa Ṭhākura 唱道：
pāpī-tāpī jata chilo hari-nāme uddhārilo, tāra sākṣī jagāi mādhāi
意思是：Caitanya Mahāprabhu 透過 saṅkīrtana 運動，拯救了所有墮落痛苦的靈魂。pāpī 是罪人，tāpī 是受苦者。犯了罪就一定會受苦，就像感染疾病就一定會生病。這些人本來墮落痛苦，卻被聖名拯救了。最好的證明就是 Jagāi 和 Mādhāi。
他們有什麼罪過被稱為 pāpī-tāpī？他們沉迷四種罪惡：非法性行為、肉食、毒品、賭博。他們出身高級婆羅門家庭，卻因為壞朋友變成頭號酒鬼、獵豔者、肉食者、賭徒、惡棍，無所不為。但 Caitanya Mahāprabhu 拯救了他們。
Caitanya Mahāprabhu 的方法是：每天派奉獻者出去唱 Hare Kṛṣṇa、傳播 Hare Kṛṣṇa，就像我們現在在這裡做的一樣。我們也在派出奉獻者。
所以這就是拯救的方式。墮落痛苦的人，從來不會真正快樂。就像紐約 Bowery Street 上那些醉漢——他們躺在街上，一有錢就去買酒，不好好吃飯、不穿衣服……很多人。Bowery Street 就是因為這個出名。他們並不快樂，卻以為自己很快樂。這就是 māyā。
在歐洲，我們經歷過兩次大戰，現在戰爭的陰影還在。不只這裡，全世界都是。物質文明其實讓人並不快樂。而且我之前說過：未來一百年，人們會被迫住到地下。因為害怕原子攻擊，他們會失去在自由空氣中生活的自由。這是《World Almanac》預測的。人們會住到地下，偶爾出來透透氣，否則就一直待在地下。
我們用物質文明進步，短暫覺得快樂，但卻不知道自己冒了多大的風險。這門科學還沒被討論。《博伽梵歌》早就說過：這種生命不是用來辛苦勞動只為了滿足感官。不是。這一生是用來「節制」的。tapa——我們要節制感官享樂的行為。不節制感官享樂，就不可能獲得解脫。這是纏綁。
sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilās te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅs
如果放棄與 Krishna 意識團體的聯繫，只沉迷感官享樂，就會越來越被纏住。現在人們被困在辛苦勞動中。其實人類生活應該很簡單：不用那麼辛苦，過簡單生活，吃健康食物，住在開放空間，沒有爭吵、沒有敵對，每個人都快樂、自由。這才是人類文明。不是被纏住。但現在我們被纏住了。
所以 Ṛṣabhadeva 說：mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ [SB 5.5.2]。如果你真想從這種纏綁中解脫，就要聯繫 mahātmā（偉大的靈魂）。誰是偉大的靈魂？這裡正在描述。
我們已經談過偉大靈魂的一些特徵：他們平等看待每個人，從不生氣，對所有人都像朋友一樣，而且習慣非常潔淨。mahātmā 絕不可能沾染四種罪惡：非法性行為、賭博、肉食、毒品。這是第一個測試。sādhava 就是潔淨習慣。任何超出這個的，都是不潔。
然後經典說：ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthāḥ。這裡特別指出這種 mahātmā 是完美的 sannyāsī（出家人），他們的特徵就是這樣。
但也可能有人問：居家生活的人能不能成為 mahātmā？答案是：可以。就像 Advaita Mahāprabhu、Caitanya Mahāprabhu 自己、Nityānanda Mahāprabhu……他們都是居家者。Caitanya Mahāprabhu 結過兩次婚，第一任妻子過世後再娶。他是標準居家者，雖然二十四歲就離開家庭生活，沒有小孩。但 Nityānanda Prabhu 有孩子 Vīrabhadra，Advaita Prabhu 有兩三個孩子，其中 buddhi 非常高尚。Śrīvāsa Ṭhākura 也有孩子。
所以 Caitanya Mahāprabhu 並沒有說一定要出家、當 sannyāsī 才能成為 mahātmā。我們也不傳播這種想法。至少我沒有。我在培養理想的居家奉獻者。我的想法已經有成果。在倫敦我派了六個居家奉獻者，他們做得很好，非常誠心工作。所以我很為他們驕傲。
所以經典也說：不一定要 sannyāsī 才是 mahātmā，居家者也可以。居家 mahātmā 的特徵是：ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthāḥ——他們唯一的事業就是取悅 Krishna。這是第一資格。沒有其他目標。
那他們怎麼跟其他人相處？居家者要跟普通人打交道——商人、一般民眾。所以經典說：janeṣu dehambhara-vārtikeṣu gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke。
這句話很美。它說：對那些只關心維持身體、追求感官享樂的人，對家、妻子、兒女、財富……他們不會投入太多感情，只在必要範圍內應對。沒有多餘的親密。
現在你分析一下這個世界上每個人：他們在忙什麼？就是怎麼維持這個身體。問一個人：「先生，你在做什麼？」「我在做生意。」「為什麼做生意？」「要賺錢啊，不然怎麼養活自己？」這就是 dehambhara-vārtikeṣu——他們唯一的工作就是維持身體。
居家者有家（gṛheṣu）、有妻子（jāyā）、有孩子（ātmaja）、有錢財（rātimatsu）。這些人的人生就是圍繞這些轉。但對一個居家 mahātmā 來說，這些東西並不讓他感到愉悅。na prīti-yuktāḥ——不會投入感情。
那他們怎麼應對？yāvad-arthāś ca loke——只在必要範圍內應對。僅此而已。我必須跟一個完全不在 Krishna 意識運動裡的人打交道，但我會盡量避免多接觸；生意該談的就談，其他免談。就像商人跟商人談生意，只談利潤，不多聊私人事。律師跟客戶談案子，尤其在美國，他們不會浪費時間。居家奉獻者也是如此：跟那些只顧維持身體、妻子、孩子的人打交道時，只限於必要業務，不建立深厚關係。
如果一個人用這種方式過居家生活，把眼光只放在 Krishna 的蓮花足上，其他應對都當成多餘，他也是 mahātmā。na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke。
mayī īśe kṛta-sauhṛdārthāḥ puruṣārtha yeṣām——居家 mahātmā 只有一個目標：如何達到愛神的完美階段。這才是他們的人生目標。
一般現代居家者只想累積錢財、增加銀行存款，把社會、友誼、愛情當成人生目標，沒有別的事業。但 mahātmā 完全不同：他們的目標是「如何讓生命在 Krishna 意識中達到完美。如何取悅 Krishna，如何跟 Krishna 建立友誼。」每個人都想找朋友，這是事實。商人、律師、政治家……都在找朋友。沒有朋友，社會、友誼、愛情這些東西是必需的。但居家 mahātmā 追求的是跟 Krishna 的真實友誼。īśe sauhṛdārthāḥ——因為他們知道：「如果 Krishna 是我的朋友……」
就像 Arjuna 追求跟 Krishna 的友誼，Duryodhana 追求 Krishna 的軍力。Krishna 把祂自己分成兩半：一邊是 Krishna 本人，不打仗、不碰武器；另一邊是祂的全部軍隊。Duryodhana 選了軍隊，Arjuna 選了 Krishna。
這就是 mahātmā 的決心：他們只要 Krishna 的友誼。mayī sauhṛdārthāḥ。
ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā janeṣu dehambhara-vārtikeṣu gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke
他們在世間只做必要的事，不多餘。但跟奉獻者保持友誼，這是必須的。不是不跟奉獻者親密往來，而是必須親密往來。
奉獻者有四件事要做：對至尊主（Krishna）有愛（īśvare prīti）；跟其他奉獻者做朋友（tad-adhīneṣu maitrī）；對初學者仁慈（bāliśeṣu kṛpā）；對非奉獻者保持距離（dviṣatsu upekṣā）。這四個原則。奉獻者唯一可愛的對象是 Krishna。他唯一的朋友是另一位奉獻者。
īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ
īśvare 就是對 Krishna 的愛。maitrī 是友誼，跟誰？tad-adhīneṣu——那些自願臣服於 Krishna 的人。每個生命體都受 Krishna 控制，這是毫無疑問的。但有些人是自願臣服、奉獻服務的，他們叫奉獻者。有些人反抗，被 māyā 強迫遵守 Krishna 的法則，他們叫非奉獻者。
這就是奉獻者與非奉獻者的差別。但兩者都必須遵守 Krishna 的法則，沒有例外。這就是 māyā。非奉獻者被 māyā 踢來踢去，卻還以為自己自由、不在乎神。這就是 māyā。他接受 māyā 的踢打，卻不接受 Krishna 的命令。這就是他的選擇。
沒有人真正自由。從本質上，每個生命體都受神法則管轄。但自願接受的，是奉獻者；假裝獨立、不接受的，是非奉獻者。這就是差別。
還有問題嗎？Uttamaśloka，你剛才不在？我沒看到你。
Uttamaśloka：我在城裡，有點急事。
Prabhupāda：哦。還有關於這些主題的問題嗎？問題要針對主題，不是其他事。
Śyāmasundara：什麼是賭博？
Prabhupāda：你不知道賭博？你沒玩過賭博？
Śyāmasundara：玩過。
Prabhupāda：那你為什麼還問……？
Śyāmasundara：（聽不清楚）
Prabhupāda：賭博就是下注。你放一塊錢，贏了拿十塊，輸了就沒了。這就是賭博。西方國家的基督教教堂裡也有賭博。賭博被認為是罪惡行為。我不知道……有位 Bhattacarya 先生，是英國留學的律師。他說有個島叫 Monte Carlo？那裡有賭博？
奉獻者：Monte Carlo。
Prabhupāda：對，Monte Carlo。他說那裡有賭徒，一個賭徒輸光一切，就立刻自殺，然後繼續。沒人管他。他告訴我的。這是真的嗎？看吧，這就是賭博。他們把全部財產拿來賭，輸光後，挫敗感爆發，拿手槍自殺，死掉後被丟到街上或哪裡，沒人管。就像貓狗一樣。所以 Monte Carlo 是自由賭博？
奉獻者：很有錢的人會去那裡。
奉獻者：倫敦也有自由賭博。
Prabhupāda：哦，到處都有。大城市都有。加爾各答、孟買，人人賭博。一有錢就去賭。賽馬也是賭博。這賭博、喝酒、吃肉，在印度本來都不知道怎麼做。是英國人引進的。還有一條街叫 Porterly Street。有個品行可疑的女人，她被供應大瓶酒，專門去遊說有錢人家的兒子喝酒，而且免費發放。就這樣，酒開始傳開，人們漸漸開始喝。我還看過一個推廣茶的委員會。他們廣告說：「喝這個茶就不會餓，瘧疾也會好……」各種好處。人們就這樣開始喝茶。現在每個人都喝茶。早上大家聚集在茶攤。
所以人們本來不知道什麼是賭博、喝酒、吃肉。這些東西是漸漸被引進的。直到現在，嚴格的印度教家庭還是絕不允許在家裡煮肉。如果想吃肉，可以去飯店，但家裡不行。
Yamunā：Guru Mahārāja，在傳教工作中，如果我們被迫要跟非奉獻者住在一起，我們應該只談同樣的主題，還是完全避開他們？
Prabhupāda：如果能找到適合的地方最好，但現在很難。那我們就得忍耐。能怎麼辦？讓別人做他們想做的。我們可以傳教說「不要這樣做」，但不能強迫，因為整個世界都陷在這四種行為裡：吃肉、喝酒、賭博、非法性。我們的規範很嚴格。如果我們說「隨便你們」，很多人可能會來加入（笑）。但我們不會那樣說。我們的原則是：寧可沒有牛，也不要有牛卻擾亂牠。ekaś candras tamo hanti。如果一個人能理解 Krishna 意識的科學，將來就有希望讓更多人理解。雖然很難。《博伽梵歌》說 manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]。但如果你這一生能拯救一個人，你就對 Krishna 做了大服務。不需要拯救幾百人。只要能訓練一個人，那就是對 Krishna 的大服務。你把一個人從 māyā 的掌握中救出來。這是多麼美好的事。所以要平和地做，盡可能去做。人們接受或不接受，我們盡我們的責任就好。但為什麼不接受？你們就接受了。你們以前也沉迷這些習慣，但你們接受了。同樣，別人也可能接受。我們必須做下去。
還有什麼問題？
奉獻者：Prabhupāda，我是奉獻者。但我現在的工作環境裡，有很多非奉獻者，他們……（聽不清楚）如果他們不聽，我就得忍受 māyā。有時候我覺得需要離開……
Prabhupāda：傳教工作要團隊一起做。單獨一個人做不了。你沒有那麼大的力量。所以我們每次派傳教隊，都是幾個人一起，至少兩個。這是過程。至於跟其他人混在一起，我剛才已經解釋過：跟人說話不等於混在一起。真正的「混在一起」有六個徵兆：一起吃飯、請對方吃飯、給東西、拿東西、談心事、聽心事。這才叫親密混在一起。單純說話或業務往來，不算混在一起。所以你可以跟普通人業務上往來，必要範圍內就好，不要親密。然後做好自己的事：唱聖名、遵守規範。就這麼簡單。就像醫生，他們也會接觸傳染病患者，但不會被感染。傳教也是這樣。除非你在墮落的人中間傳教，不然怎麼叫傳教？你自己不要墮落（笑）。你要去拯救墮落的人。這才是你的力量。但如果你力量不夠，就會自己墮落。你的力量來自 Krishna 意識。只要 Krishna 意識強大，你就不會墮落。所以要小心。
好了，唱一會兒吧？（奉獻者頂禮）Mukunda 還沒回來？怎麼這麼晚？Hare Kṛṣṇa。從倫敦回來的人呢？Uttamaśloka，你從寺廟來的？Jim，你從寺廟來的？哦，你住這裡。好了。（結束）
++++ 重點摘要 - 解脫之路只有一條：服務偉大的靈魂（mahātmā），這樣解脫之門才會打開；跟沉迷感官享樂的人混在一起，則打開通往黑暗（無知、地獄）的門。 - 偉大靈魂的特質：平等看待一切眾生、內心極其平靜、從不生氣、對所有生命像朋友一樣友善、品行端正潔淨（絕不沾染非法性、肉食、賭博、毒品）。 - 即使有家庭的居家者也能成為 mahātmā，只要他們唯一目標是取悅 Krishna，對世間事物（維持身體、家庭、財富）只保持必要距離、不投入感情。 - 現代物質文明讓人像動物一樣辛苦勞動，只為了感官享樂，卻不知道這是最大纏綁；真正的人類文明應該簡單、自由、快樂，不被物質綑綁。 - 物質世界是暫時且充滿苦難，真正的自由是靈性解放：能隨意前往任何星球，甚至靈性世界，不再回來物質領域。 - Caitanya Mahāprabhu 的運動就是給墮落的人機會，透過聯繫奉獻者與聖名，從動物層次提升到 mahātmā 層次，把墮落者轉變成偉大靈魂。 - 傳教要團隊進行，不要單獨；跟非奉獻者只做必要業務往來，不要親密混在一起；力量來自強大的 Krishna 意識，只要意識堅定，就不會墮落。 ++++