Pradyumna
（帶領唱頌等等）
翻譯：「那些充滿嫉妒心的居家之人，他們的生命在夜晚要麼用來睡覺，要麼用來縱慾；白天則要麼忙著賺錢，要麼維持家庭成員。」
Prabhupāda
nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]
這一節是對那些嫉妒心重的人的描述。昨天我們談過前一節：gṛheṣu gṛha-medhinām，那些把家當成活動中心的人，被形容為「嫉妒的」（envious）。嫉妒的意思是他們不接受 Krishna 是至高享受者（Supreme Enjoyer）。因為他們不接受這一點，就錯誤地認為自己是享受者。但這不是微小生命體的真正位置。微小生命體在 博伽梵歌 裡被形容為 parā-prakṛti——高等能量。
Prabhupāda
誰要來講這一節？有誰嗎？
Puṣṭa Kṛṣṇa
這一節繼續前面的描述。前一節說 gṛheṣu gṛha-medhinām，這些 gṛhamedhī 被形容為嫉妒的。嫉妒就是他們不接受 Krishna 是至高享受者，因此虛假地認為自己是享受者。但這不是微小 jīva 的真正位置。微小 jīva 是 parā-prakṛti。
Prabhupāda
還有誰？門關了嗎？有人在嗎？
Satsvarūpa
他們在掃地。
Prabhupāda
哦，好吧……
Prabhupāda
我現在有個問題。你們這個機構是靠居家之人（householders）的恩惠維持。你們在乞討。如果居家之人不成為你們的終身會員，你們的機構就停了。那你們怎麼能譴責居家之人？
Puṣṭa Kṛṣṇa
不是原本 Vedic 過程嗎？居家之人會自願布施給婆羅門。
Prabhupāda
所以居家之人需要布施。你不能譴責居家之人。
Akṣayānanda
我們並沒有譴責居家之人。Caitanya Mahāprabhu 的很多追隨者都是居家之人，祂鼓勵他們在奉愛生活中進步。Krishna 說 dharmāviruddho bhūteṣu，「在符合宗教原則的居家生活中，我存在。」Krishna 意識適合每個人，不限於 sannyāsī 或 brahmacārī，或守貞的人，而是適合所有遵循 博伽梵歌 和 śāstra 原則的人。
Prabhupāda
我的重點是 śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ, apaśyatām ātma-tattvam [SB 2.1.2]。居家生活本身不壞，並沒有被譴責。真正被譴責的是 apaśyatām ātma-tattvam——他們不知道生命的目標。這才是缺失之處。問任何人：「你的人生目標是什麼？」沒人能回答。任何居家之人、商人，問他們，他們只會說：「我的責任是賺錢、養育孩子、給他們教育、給他們好前途。如果有多餘的錢，就布施給窮人，daridra-nārāyaṇa……」這些就是他們的計劃。但沒人知道靈魂被物質覆蓋的必要性，沒人知道要解放靈魂。沒人知道。問大教授、大人物，他們只會說：「為了下一代。」沒人回答靈魂的必要性。這是重要的一點。Apaśyatām ātma-tattvam [SB 2.1.2]。沒人知道。沒人對 ātma-tattva 有任何眼光。他們只是表面空談。這是缺陷。
所以「我不是這個身體」是整個 Vedic 知識的核心。Apaśya……這是重點。Apaśyatām ātma-tattvam [SB 2.1.2]。因為他們不知道生命的必要性，所以製造出那麼多新聞。報紙厚厚一疊，全是垃圾新聞、廣告、電影。但你找不到任何談論靈魂必要性的內容。所以成為 gṛhastha 本身不壞。但不知道靈魂的必要性，這才是壞的。Māyāvādī sannyāsī 他們也是 sannyāsī，已經放棄居家生活。但他們也不知道生命的目標。他們只是負面思考：「這個生命很痛苦。」他們意識到，即使在物質關係的最高階段——你們國家的總統尼克森，最富有國家的總統——也沒有快樂。他現在很尷尬，受到各種攻擊。他不知道怎麼防衛、怎麼保住位置。他很尷尬。所以每個人都錯過重點。沒人看見：「為什麼我這麼尷尬？我已經是美國總統了，還是尷尬。當我只是普通人、普通律師時，沒人理我。那時我也尷尬，一直想改善地位。現在我達到物質世界的最高點，還是尷尬。」這不是問題嗎？
這些笨蛋看不見。Apaśyatām ātma-tattvam [SB 2.1.2]。沒人思考：「我從一開始就尷尬。在母親子宮裡就被包起來，很尷尬。出生後也尷尬，不能表達痛苦與快樂，只能哭。螞蟻咬我，我哭，母親卻給我更多奶，雖然我已經吃飽。」這就是尷尬。我想要的，母親給錯了。因為母親不懂我的痛苦，我也無法表達。尷尬從開始就存在。不然孩子為什麼哭？他在感覺痛苦，但母親不知道怎麼緩解。他哭。這持續下去。然後童年。我不想上學，父母強迫我去。尷尬。然後結婚、享受性生活、孩子。然後尷尬。避孕。那也是尷尬。整個人生的尷尬。然後死亡。然後又進母親子宮，被殺死、墮胎。所以整個人生的尷尬。為什麼？這個「為什麼」問題從沒出現：「為什麼我這麼尷尬？」
所以 Māyāvādī 哲學家想：「讓我變成零、空。那就沒有痛苦快樂，沒有尷尬。」他們的哲學就是這樣。無人格、空無，都是同樣想法：「變成零。」就像尷尬的人自殺。他以為結束身體，尷尬就結束了。這些都是情況。為什麼？因為 apaśyatām ātma-tattvam [SB 2.1.2]。他不知道靈魂的必要性、如何從中解脫。他不知道。所以這個詞用 apaśyatām ātma-tattvam [SB 2.1.2]。他看不見：「我是靈魂，我的需求跟身體需求不同。」
因此每個人類的責任——動物做不到——就是要了解 ātma-tattvam。靈魂的必要性。這是 Sanātana Gosvāmī 去見 Caitanya Mahāprabhu 時提出的：「我當過部長，很舒服。人們叫我學者，也算對。但我不知道為什麼即使當部長或國王還是痛苦。人們說我是學者，但我不知道怎麼脫離痛苦。」這應該是問題。他們想脫離痛苦，但不知道方法。這就是 ātma-tattvam。他不知道靈魂的本質、靈魂想要什麼、靈魂如何快樂。他不知道。這資訊由 Krishna、Caitanya Mahāprabhu 給予：jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。每個生命體都是 Krishna 永恆的僕人。除非來到侍奉 Krishna 的平台，否則沒有快樂。Krishna 也說：duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。「這個地方充滿痛苦，如果你來到我這裡……」Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]。
整個世界都錯過重點：他不是身體，身體是他的牢籠。我們接受有時金牢籠、有時鐵牢籠、有時銀牢籠、木牢籠。他以為換牢籠就會快樂。但他不知道這是牢籠。籠子就是籠子。不管金的鐵的。鳥被關在籠子裡不快樂。即使金籠子也一樣。我們被關在這個牢籠裡無法快樂。我們必須從牢籠解脫。自由。那叫 mukti、解脫。這才是需要的。所以 Māyāvādī 哲學家不知道：「就算我自由了，我要去哪？」他們想：「我在虛空中自由。」就像無人格論。虛空是無人格的。假設鳥被放出籠子，在虛空中飛，他會快樂嗎？不會。他也會想：「還是待在籠子裡好。現在自由有什麼用？我不快樂。」然後又回到籠子。你在印度會看到一種鳥 fiftil。主人把鳥帶到空地，打開籠門，鳥走出來，有時飛一下。給他自由。然後主人 ts-ts-ts-ts 一叫，鳥又回籠子。你會看到。
所以 Māyāvādī 的位置就是這樣。他們以為自由在無人格或虛空中。但因為你是生命體、Krishna 的部分粒子，Krishna 是 ānandamayo 'bhyāsāt（充滿喜樂），你也想要喜樂。在虛空中、在零中怎麼喜樂？這就是 Māyāvāda 哲學與我們的差別。因此就算從物質牢籠解脫，進入無人格或虛空，也不會快樂。你會回來。Tyāga 和 bhoga。
所以 ātma-tattvam 就是了解靈魂的本質、他如何顯現……Krishna 在 博伽梵歌 裡全部解釋了。如果我們接受這個教導，這就是人生的成功。
就到這裡。（結束）