《聖典博伽瓦譚》7.9.40 一九七六年三月十八日 瑪亞普爾
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Puṣṭa Kṛṣṇa
親愛的主，至尊人格神首，我現在的處境就像一個娶了很多妻子的男人，那些妻子各自用不同的方式想吸引丈夫。比如舌頭總被美味的菜餚吸引；生殖器想跟漂亮的女人發生關係；觸覺想接觸柔軟的東西；肚子明明已經吃飽了，還是想再多吃一點；耳朵不願意聽您的故事，卻被電影歌曲吸引；嗅覺也是一樣；眼睛躁動不安，總想看刺激感官的場面；其他活動的感官也在拉扯我。這樣一來，我被搞得焦頭爛額，狼狽不堪。
Prabhupāda
jihvā ekato acyuta vikarṣati māvitṛptā śiśno 'nyatas tvag-udaraṁ śravaṇaṁ kutaścit ghrāṇo anyataś capala-dṛk kva ca karma-śaktir bahvyaḥ sapatnya iva geha-patiṁ lunanti [SB 7.9.40]
這個比喻講得非常貼切。在前一節詩裡，Prahlāda Mahārāja 說過：naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha samprīyate durita-duṣṭam asādhu tīvram——我的心根本不喜歡聽 Krishna 的故事。它被罪惡污染得很嚴重，又壞又強烈。所以我們無法讓感官真正服務 Krishna。這就是物質世界最擾人的地方：感官明明在那裡，我也在那裡，應該讓感官服務的主題也明明在那裡，但一切都被誤導了。這就叫 māyā。
Caitanya Mahāprabhu 講得很清楚：jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]——我們的本質是永遠做 Krishna 的僕人。僕人的工作是什麼？當然是聽從主人的命令、執行主人的吩咐。所以感官——手、腳、眼睛、耳朵、舌頭、生殖器等等，十種感官——有工作感官也有知識收集感官，總之很多。如果我是 Krishna 的僕人，那麼我的感官就應該隨時準備好服務 Krishna。這才是我們真正的位置。但我們現在完全不是這樣。我們總是擔心：「如果我去服務 Krishna，我的生存怎麼辦？」其實根本不用擔心，機會好得很。
比如我們想吃東西，這是第一個問題。如果有人說：「不要吃這個」，這不代表不准吃飯。吃飯沒有被禁止，只是不能隨便亂吃、想吃什麼就吃什麼。為了保持身體健康，有時候醫生會說：「這個不能吃。」這不代表禁止吃東西，只是某些特定東西不能吃。但我們已經習慣隨心所欲地滿足感官，所以被誤導了。
這裡說 jihvā ekato acyuta——舌頭是最重要的感官，首先被拉扯。舌頭總被各種美食吸引，這是我們每個人都有的經驗。只要走到街上，到處都是餐廳。為什麼餐廳這麼多？為什麼生意這麼好？就是因為我們有舌頭，餐廳靠吸引舌頭賺錢。尤其在孟買，每隔一家店就是餐廳。同樣，我在德國漢堡也看過，每隔一家店就是喝酒的地方。（笑聲）Trinken？對，就是喝酒。他們工作日或假日都不願待在家裡，寧可跑去喝酒的地方。
舌頭的力量實在太強了。Bhaktivinoda Ṭhākura 說，感官就像敵人，因為它們一直在誤導我們。感官本來是用來服務 Krishna 的，但 māyā 卻說：「何必服務 Krishna？來服務我吧。」我們的本質是服務，不是當主人。但不幸的是，我們每個人都想當主人，尤其是那些 karmī（忙於工作的人）。他們日夜拼命工作，到處都是這樣的人。但他們的目的是什麼？想當主人。他們永遠想當主人，沒有人願意當僕人。你問任何人：「你為什麼這麼拼命工作？」他會說：「我要賺大錢，變成有錢人，雇很多僕人、工人，控制他們。」這就是在試圖當主人。
所以舌頭是最先被提到的。jihvā 是第一個。如果我們能控制舌頭，其他感官自然會被控制。śāstra 說：ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。現在的感官都被誤導了。它們用各種方式拉扯我們。雖然我在服務，但其實是在服務自己的感官。我的位置不是主人，而是僕人。我卻想當主人，結果變成自己感官的僕人。這就是我們的處境。
舌頭成了我的主人。它說：「去這家餐廳吧。」我說：「不行，我肚子已經飽了。」它說：「不行，你一定要去。」（笑聲）你會看到：一個人剛在家裡吃得飽飽的，一出門馬上進餐廳喝杯茶、吃幾塊餅乾。為什麼？有必要嗎？肚子已經飽了，還要滿足舌頭。「因為這個太好吃了。」所以我成了舌頭的僕人。
再往下，生殖器也一樣。明明在家裡跟妻子已經滿足了，還要去妓女那裡。「讓我試試新的滋味。」為了新的性享受，人們到處跑、旅行。尤其現在在德里我看過，外國人來了就跟經理說：「我要這個、我要那個。」他們是聽從生殖器的命令來的。人們去巴黎——我認識很多人——就是為了滿足生殖器。
所以舌頭是主人，生殖器是主人，手是主人，腳是主人……我變成好多主人的僕人。這種處境多危險啊！怎麼可能同時滿足這麼多主人？即使在動物界，它們也只服務一個感官。《聖典博伽瓦譚》裡有分析：魚只聽舌頭的，所以漁夫放點吃的，它馬上上鉤，不是因為餓，而是太貪吃了，一點東西就丟了命。鹿喜歡聽好聽的音樂，獵人吹好聽的音樂，它跑來聽，結果被殺。象被性吸引，訓練母象誘惑公象，公象跟著走，掉進陷阱，一輩子當奴隸。動物只被一個感官控制，但我們人類這個理性動物，卻成了所有感官的僕人。理性動物……理性在哪裡？動物只服務一個感官，我們卻用「理性」來服務所有感官。
這就是我們的處境。Prahlāda Mahārāja 分析得很清楚。我們永遠是僕人，但 kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare, pāsate māyā tare jāpaṭiyā dhare——一忘記自己是 Krishna 的僕人，māyā 就抓住我們。我們明明在服務，卻服務自己的感官。那些大人物——拿破崙、希特勒、墨索里尼，或這裡的大領導——他們是什麼？大感官的僕人而已。Bhāgavatam 說：sva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ [SB 2.3.19]——這些大人物只是大動物而已。
《聖典博伽瓦譚》有很多這樣的教導，所以我們要把《聖典博伽瓦譚》當成生命與靈魂，永遠保持 Krishna 意識。這是 Śrī Vyāsadeva 給我們的獨特禮物。Kalau naṣṭa-dṛśām eva purāṇārkaḥ adhunā uditaḥ。
所以我們一定要淨化感官。如果不淨化感官，就會被感官的要求一直拉扯：舌頭一邊拉，耳朵一邊拉，眼睛一邊拉，鼻子一邊拉，手一邊拉，腳一邊拉。這個比喻講得太好了：就像一個男人娶了很多妻子，每個妻子都想把他拉進自己房間。他一回家，所有妻子都衝過來：一個抓腿，一個抓手，一個抓頭髮，一個抓嘴巴……把他扯得四分五裂。這就是我們的處境。
在這種混亂狀態下該怎麼辦？只有一個辦法：下定決心「不再娶妻了，受夠了」。這樣心才能平靜，不再被擾亂。
整個韋達文明的目的，就是讓心達到平靜的狀態，好讓我們能把心固定在 Krishna 的蓮花足上。這才是韋達文明。Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。先把心固定在 Krishna 的蓮花足上。這是第一件事。然後只談 Krishna 的事。vikuṇṭha-nātha, vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane。這裡說 naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha。如果我們把說話的能力用在讀《聖典博伽瓦譚》或《博伽梵歌》上，談論 Krishna 的話——tava-kathā——我們就有足夠的話題了。不管男女，大家一起讀、一起談論 Krishna，就像我們現在這樣。只要專注談論 Krishna，就能控制舌頭。因為 Prahlāda Mahārāja 第一個提到舌頭。如果能控制舌頭，其他感官就容易控制了。
Bhaktivinoda Ṭhākura 說：tāra madhye jihvā ati, lobhamoy sudurmati, tāre jetā koṭhina soṁsāre——所有感官裡，舌頭最難控制，是最可怕的敵人。要控制舌頭……Kṛṣṇa boḍa doyamoy, koribāre jihvā joy, svaprasād anna dila bhāi——Krishna 太慈悲了，為了讓我們控制舌頭，祂給了 prasāda。
所以 sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane [SB 9.4.18]。舌頭是第一個。如果我們控制舌頭——舌頭必須嘗東西，也必須說話、唱誦——那就讓舌頭只嘗 prasāda，只說 Krishna、只唱 Hare Kṛṣṇa。這樣舌頭就被控制了。這就是我們的計畫：讓每個人都唱 Hare Kṛṣṇa，每個人都吃 Krishna 的 prasāda。舌頭一控制，肚子也自然控制了。因為如果發誓「我只吃供奉給 Krishna 的東西」，走在街上看到無數餐廳，你也不會動心。「不，我不能吃那些，沒有供奉給 Krishna。」這樣就自動控制了。
如果我們遵守這個誓言：「我絕不吃沒供奉給 Krishna 的東西」——Krishna 不吃 chop cutlet，所以你不能供奉。Krishna 親自說：patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]。祂說你可以給祂葉子、花、水果、水，只要帶著奉獻與信心。這些東西到處都有，不用花錢。即使最窮的人也能摘朵花、摘片葉子、拿點水果、水。Krishna 沒有指定要什麼水果、什麼花，任何都可以，只要你是奉獻者。否則你準備再好吃的菜，祂也不會接受。關鍵是 bhakti。Krishna 最渴望的是你成為奉獻者。只要你成為奉獻者，你的生命問題就解決了。
因為我們是 Krishna 的兒子——ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4]——祂比我們更痛苦。就像你兒子生病躺在床上，父母如果有愛心，會比兒子更痛。Krishna 對我們就是這樣慈愛，所以祂降臨。Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]。當我們忘記 Krishna，祂就來提醒我們：「這樣不好。你一直想滿足感官，永遠不會滿足，只會從一個身體換到另一個身體，甚至有時吃大便。那不是快樂。最好投降給我，按我說的去做。從服務開始。投降。給我一點吃的東西。」patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]。這是開始。神像崇拜就是奉獻服務的開始。
所以 arcana、神像崇拜非常重要。每個人都要試著做。系統是：任何人來廟裡，都帶一點東西——patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ——供奉給神像。這是愛的開始。dadāti，給予。dadāti pratigṛhnāti bhuṅkte bhojāyate caiva。這是愛的開始。如果我愛你，我就給你東西；你給我什麼我就接受。這是 dadāti pratigṛhnāti。所以給 Krishna 東西，接受祂的教導。這是愛的開始。所以才會有神像、有教導。如果大家利用這個機會，自然就會成為奉獻者、成為 Krishna 的愛人。這就是生命的成功。
非常感謝。（結束）
++++ 講述重點摘要 ++++
- 物質世界與靈性世界的最大差別：一個完全沒有焦慮，另一個滿是焦慮；我們的心被罪惡、貪欲、悲傷、恐懼、金錢焦慮污染，從不滿足，變得極度墮落貧窮，無法真正討論 Krishna 的活動。 - 我們的本質是永遠做 Krishna 的僕人（jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa），感官本該服務 Krishna，但現在卻被誤導，變成服務自己的感官，成了舌頭、生殖器、眼睛、耳朵等眾多「妻子」的僕人，被它們拉扯得四分五裂。 - 舌頭是最強的感官（jihvā ekato），最難控制；餐廳、酒吧到處存在，就是靠吸引舌頭賺錢；如果控制舌頭，其他感官自然跟著控制；方法是只吃 prasāda、只唱 Hare Kṛṣṇa、只談 Krishna。 - 性欲望（kāmāturaṁ）無論合法或非法，結果都是悲傷與煩惱（harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ）；整個韋達文明就是要減少這種傾向，讓心達到平靜，好固定在 Krishna 的蓮花足上。 - Krishna 意識運動的核心是淨化感官、讓心從物質污染轉向靈性純淨；最簡單的方法是永遠把 Krishna 放在心裡（sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor），唱 Hare Kṛṣṇa、吃 prasāda，讓舌頭被控制，心不再被擾亂。 - 神像崇拜是奉獻服務的開始：帶 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ 供奉，接受 Krishna 的教導，這是愛的起點；只要成為奉獻者，生命問題就解決，因為 Krishna 最渴望我們成為祂的愛人。
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