《聖典博伽瓦譚》7.9.41 一九七六年三月十九日 瑪亞普爾
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Puṣṭa Kṛṣṇa
親愛的主，您是永不犯錯的那一位，我現在就像站在死亡之河的這一邊，滿心罪惡與貪欲。有時覺得快樂，有時又覺得痛苦；心裡充滿悲傷、恐懼，總是焦慮地想得到更多錢。這樣我的心已經變得極其污染。它從來不滿足，所以我非常墮落、非常貧窮。在這種生活狀態下，我怎麼可能去討論您的活動呢？
Prabhupāda
evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya [SB 7.9.41]
這就是我們物質生活的真實處境。Prahlāda Mahārāja 一節一節講得非常清楚。有時候有些愚蠢的人會責怪神：「為什麼祂把我們丟進這種痛苦的處境？為什麼有人富有、有人貧窮？有人生病、有人健康？為什麼有這麼多差別？」Bhaktivinoda Ṭhākura 也說過：keśava tuyā jagata vicitra——「您的世界真是五花八門。」Vicitra 就是多樣性。「如果神慈悲，為什麼要製造這麼多差別？」
這不是神的創造。我們要明白：這是我們自己造成的。所以 Prahlāda Mahārāja 說：evaṁ sva-karma-patitam——「因為我自己的業力，我墮落到這個生死之河裡。」就像一個人被判死刑，法官宣判：「這個兇手要被絞死。」這不是法官要害他，是兇手自己做了壞事，造成了這個結果。法官是公正的，不是偏心。Ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]。Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。我們隨心所欲地行動，結果立刻出現。這是自然的法則、神的法則。
我們都有經驗：如果感染傳染病，就一定會受苦。所以不是神創造了有人痛苦、有人享樂。不。是我們自己感染了污染。這個物質世界到處都是污染，就像傳染病大流行，整個環境都有毒。所以一定要非常小心，否則一定會受苦。
不同時代有不同的藥方與疫苗，但到了 Kali-yuga，污染太嚴重，其他方法都沒用了。唯一的藥是 harer nāma。Caitanya Mahāprabhu 說：
harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Ādi 17.21]
這是唯一的藥。Parīkṣit Mahārāja 說：harer nāma 這個唱誦 Hare Kṛṣṇa 的曼陀羅，本來不是給受條件限制的靈魂用的，因為只要一唱，立刻就從污染中解脫。有一句話說：eka hari nāme yato pāpa hare, pāpī haya tato pāpa karti bare nāre——只要唱一次 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，就能消滅所有罪業，罪人再也造不出罪來。
你們讀過 Ajāmila 的故事。他犯了極重的罪，但最後一刻只喊了 Nārāyaṇa，立刻得到解脫。Viṣṇudūta 馬上出現，從 Yamadūta 手中救了他。看見聖名有多大力量。所以這是事實：只要唱 Hare Kṛṣṇa，我們立刻從物質世界的污染中解脫，前提是不再犯錯。這一點很重要。唱名後要小心，不要再犯。這叫 daśa-vidha-nāmāparādha——十種唱名罪。其中最危險的是 nāmnād balād yasya hi pāpa-buddhiḥ——把聖名當成工具，故意犯罪，以為「反正唱名可以抵消罪業」。這是最嚴重的罪。
就像基督教的告解儀式：一星期犯各種罪，星期天去告解，說「我犯了這些罪」，然後罰點錢。這方法不好。我們不能這樣。應該是：「因為我的業力，我變成罪人。現在我得到補救方法——唱 Hare Kṛṣṇa，但我絕不再犯。」這樣才成功。Nāmnād balād… 我們不能利用聖名繼續犯罪。
所以 Prahlāda Mahārāja 說：evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām——「因為我自己的業力，我墮落到生死之河裡。」不僅是我，所有人都是。anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam——「不僅這一世，下一世還有生、死、老、病，還有各種可怕的安排。」paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ——「我看著眾生，因為『這是我的、那是你的』，產生敵意或友誼。」hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham——「我們這些蠢人就是這樣受苦。請您慈悲救我們。」
這不是神的創造，是我們自己造成的。不要以為「他痛苦、我享樂」。我也在受苦。如果現在不痛苦，將來也會痛苦。這個世界本來就是痛苦的地方——duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。Krishna 說：「這是痛苦的地方。」你不可能享樂。nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ [Bg. 8.15]。除非達到最高完美，否則痛苦永遠存在。所以 Prahlāda Mahārāja 說：paśyaṁ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ——「眾生因為『我的、你的』，產生敵意或友誼。」這矛盾永遠存在。你看全世界：有時當敵人打架，有時又想成立聯合國。實際上呢？旗子越插越多，代表越不團結。「我不跟你在一起，我要獨立。」「好吧。」「我也不跟你在一起。」——這就是打架、sva-para-vairaṁ。永遠在受苦。
我們被無明覆蓋，所以以為「我們在製造和平，很快就能和平生活」。哪裡有和平？你一定要死。你不想死，還是得死。你不想生病，還是會生病。你不想老，還是會老。哪裡有快樂？這全是愚蠢。所以 Prahlāda Mahārāja 說：hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham——「我們這些蠢人就是這樣受苦。請您慈悲救我們。」
非常感謝。（結束）
++++ 講述重點摘要 ++++
- 物質世界與靈性世界的最大差別：一個完全沒有焦慮，另一個滿是焦慮；我們的心被罪惡、貪欲、悲傷、恐懼、金錢焦慮污染，從不滿足，變得極度墮落貧窮，無法真正討論 Krishna 的活動。 - 我們的本質是永遠做 Krishna 的僕人（jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa），感官本該服務 Krishna，但現在卻被誤導，變成服務自己的感官，成了舌頭、生殖器、眼睛、耳朵等眾多「妻子」的僕人，被它們拉扯得四分五裂。 - 舌頭是最強的感官（jihvā ekato），最難控制；餐廳、酒吧到處存在，就是靠吸引舌頭賺錢；如果控制舌頭，其他感官自然跟著控制；方法是只吃 prasāda、只唱 Hare Kṛṣṇa、只談 Krishna。 - 性欲望（kāmāturaṁ）無論合法或非法，結果都是悲傷與煩惱（harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ）；整個韋達文明就是要減少這種傾向，讓心達到平靜，好固定在 Krishna 的蓮花足上。 - Krishna 意識運動的核心是淨化感官、讓心從物質污染轉向靈性純淨；最簡單的方法是永遠把 Krishna 放在心裡（sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor），唱 Hare Kṛṣṇa、吃 prasāda，讓舌頭被控制，心不再被擾亂。 - 神像崇拜是奉獻服務的開始：帶 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ 供奉，接受 Krishna 的教導，這是愛的起點；只要成為奉獻者，生命問題就解決，因為 Krishna 最渴望我們成為祂的愛人。
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