《聖典博伽瓦譚》6.2.16 1975年9月19日 溫達瓦納
Prabhupāda：
gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca gurūṇi ca laghūni ca prāyaścittāni pāpānāṁ jñātvoktāni maharṣibhiḥ [SB 6.2.16]
罪惡活動是要受懲罰的。你不能違反自然法則。Prakṛti 非常強大。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。就像政府有警察局、軍隊、法庭。為什麼？因為不是所有公民都是好公民。有很多違法者。所以或多或少，凡在物質世界的人，都是違法者。違法意思是不遵守自然法則，因此要受懲罰。
第一個懲罰就是得到這個物質身體。這是第一個懲罰。
kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga-vāñchā kare pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
第一個犯罪行為就是忘記 Kṛṣṇa 與祂的關係。我們與 Kṛṣṇa 的關係是：Kṛṣṇa 是享樂者，我們是永恆的僕人。這是我們的關係。就像一個大富豪：他是享樂者，他有很多僕人。這是我們實際看到的。資本家開工廠、做生意。一萬人工作，但他不工作。他在遠處，在漂亮的別墅、花園洋房裡享樂。同樣，神、Kṛṣṇa 是享樂者。你會發現，在這個廟裡 Kṛṣṇa 正在享樂。祂與兄長站在一起，在森林裡遊戲，與牧童朋友玩耍、與牛群、牛犢——在森林裡享樂。Śrīmad Bhāgavatam 裡有描述。與祂一起玩耍的人、Vṛndāvana 的隨從，都不是普通人。
itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa sārddhaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ [SB 10.12.11]
Śukadeva Gosvāmī 說：「這些與 Kṛṣṇa 玩耍的男孩，不是普通男孩。」Kṛta-puṇya-puñjāḥ：「他們累積了無數生的善業，才得到這個機會，與 Kṛṣṇa 玩耍。」同樣，當 Kṛṣṇa 在 Vṛndāvana 時，所有 gopī、所有牧童……
Kṛṣṇa 降臨。Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]。這是過程。每個生物都是 Kṛṣṇa 的部分與粒子。他屬於 Kṛṣṇa 的家族。Kṛṣṇa 的家族。這是我們原本的位置。Vṛndāvana 意思是整個 Kṛṣṇa 的家族。即使鳥、獸、樹、植物、水——一切都屬於 Kṛṣṇa 的家族。Advaya-jñāna。因此 Vṛndāvana 的任何東西都與 Kṛṣṇa 等同。甚至 Vṛndāvana 的塵土也與 Kṛṣṇa 等同。這是絕對真理的哲學。所以 Kṛṣṇa 出於無因的慈悲降臨。在 Brahmā 一天的某個間隔，祂降臨。祂展示 līlā：「任何人想回到家、回到神首，都能像這樣與我一起享樂。」這是 Kṛṣṇa 的使命。「來吧。為什麼在這裡玩耍、受 māyā 的折磨？來真正的遊戲吧。」這是 Kṛṣṇa 的使命。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。Kṛṣṇa 降臨：「試著了解我，為什麼我來。」
某些派別說：「神 為什麼要來？神 沒有必要來這裡。」這些笨蛋不知道。為什麼 神 不會來？祂是你父親的僕人嗎，你認為 神 不能來，所以 神 就不能來？你可以照你的想法想，但 神 完全獨立。祂想來就來。Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]。祂想來。我們是 神 的部分與粒子，就像兒子是父親的部分與粒子。如果父親是大富豪、全能，他不喜歡看到兒子在街上挨餓、無家可歸。他不喜歡。父親懇求：「我親愛的兒子，為什麼你這樣墮落？回家吧。你會舒服。你會快樂。」但這些笨蛋兒子不回去。他們想：「我們在這裡做計劃，就能和平生活。」這就是一直在發生。神 降臨、Kṛṣṇa 降臨，呼籲：「回到家、回到神首。」我們不感興趣。我們在這裡做計劃。這是我們的不幸。但這個計劃會失敗。這是自然法則。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。你做任何計劃，都會失敗。永遠不會成功。因此經典說：bahir-artha-māninaḥ。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。生命的終點在哪裡，他們不知道。Na te viduḥ。這些笨蛋，來到物質世界的人，不知道生命的目標，因為他們是笨蛋、mūḍha、narādhama。Kṛṣṇa 呼籲：「放棄所有這些無聊的事。」Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。沒人聽。他們製造自己的方法。這是疾病。為什麼？因為受 māyā 影響。
忘記 Kṛṣṇa、受物質自然條件限制，這就叫物質生活。物質生活意思是放棄回到家、回到神首的想法，卻在這裡做計劃想快樂。這叫 māyā，或物質生活。所以這裡說：
gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca gurūṇi ca laghūni ca prāyaścittāni pāpānāṁ jñātvoktāni maharṣibhiḥ
Maharṣibhiḥ。偉大學者、證悟靈魂、解脫靈魂，他們給我們 韋達 文獻。有不同類型的解釋，主要的是 Manu-saṁhitā。Manu-saṁhitā 說：如果一個人殺人，就該被殺。沒有例外。從 Manu-saṁhitā 來的絞刑或處死兇手，這是規定的。Maharṣibhiḥ。殺其他動物或其他生物的人，必須被殺。這是 Manu-saṁhitā。這是顯示慈悲。當國王命令絞死兇手，那是國王的慈悲。Manu-saṁhitā 裡說。他不能被原諒。以命償命。現在想像我們每天殺多少生命。我們現在非常文明。我們維持成千上萬的屠宰場、最先進的機器來殺動物。這是我們的文明進步，全是罪惡活動，pāpāni。不只殺戮。還有無數機構教人怎麼欺騙、用詭計拿你的錢、拐走別人的妻子……無數，全是罪惡活動。只是。當然，罪惡活動有不同等級。所以說 gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca。就像疾病。你頭痛，也是一種疾病。你得癌症，也是一種疾病。但頭痛時，醫生給你一片阿斯匹靈，頭痛就好了。這是 laghu，非常輕微的疾病。但如果你得癌症，那片藥沒用。所以 gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca。就像疾病有不同類型——有些非常嚴重、有些非常輕微——同樣，罪惡活動也有等級。有些不嚴重，有些非常嚴重。所以醫生對嚴重疾病開昂貴藥，同樣，maharṣibhiḥ，偉大聖賢、解脫者，他們為嚴重罪惡規定 prāyaścitta（贖罪），為輕微罪惡規定其他。
但罪惡活動一定存在。我們被放在某種條件下，因此叫條件生命。假設你是非常虔誠的人。你不殺人、不殺牛——我們非常小心——但你還是得殺。什麼？因為你在街上走。你看過。你殺了很多螞蟻。情況就是這樣。即使你不想殺，即使你非常虔誠，還是會無意識或有意識地殺。世界情況就是這樣。任何人來到這裡，就一定會犯下罪惡。一旦得到物質身體，你就一定會犯下罪惡，即使非常小心。不可能。因此經典說：padaṁ padaṁ yad vipadām [SB 10.14.58]：「每一步都有危險。」你不能被原諒。因為你走路無意識殺螞蟻，你的罪就被記錄了。馬上給你一張票：「哦，你殺了很多螞蟻。」法則如此嚴格。Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi [Bg. 3.27]。自動記錄，自動，你必須受苦。
那怎麼辦？如果情況是這樣，怎麼救？因此 Kṛṣṇa 說：yajñārthe karmaṇo 'nyatra karma-bandhanaḥ。如果你把生命獻給 yajña……Yajña 意思是為了 Viṣṇu。Yajñārthe karma 意思是 Yajña-puruṣa 是 Viṣṇu。如果你為了 Viṣṇu 工作，你就安全。不然你會糾纏。Yajñārthe。Kṛṣṇa 說 yajñārthe karma anyatra karma-bandhanaḥ。如果你去辦公室賺錢、匆忙上班，路上殺了很多螞蟻，你就糾纏了。你想：「我去辦公室盡職，非常匆忙。」但你被牽連。但如果你外出為了崇拜 Viṣṇu 求助，你就自由了。就像士兵在戰場殺很多人，政府給他金牌：「哦，你殺了敵方很多人。拿這個維多利亞十字勳章。」他被政府認可。同一個人，回家後為了感官滿足殺人，就被絞死。同一個人。同一個士兵，為國王服務、政府服務時，政府供應他食物、一切——「勇敢作戰」——給他金牌。回家後為了感官滿足殺人，就被絞死。他可能在法庭說：「先生，我在戰場殺了那麼多人，從沒被絞死，還給我金牌。現在我只殺一個人就要被殺？為什麼？這是什麼？」是的。為了你的感官滿足，你做任何事就是罪惡。不管你自認為多麼虔誠，在物質世界沒有所謂虔誠活動或不虔誠活動。全是不虔誠。
Caitanya-caritāmṛta 說：dvaite bhadrābhadra sakali samāna。物質世界……物質世界意思是二元世界。絕對世界意思是一的世界。Eka brahma dvitīya nāsti。那是絕對、靈性世界。只有一，靈魂。雖然有各種靈性顯現。所以只要你在二元物質世界，你就一定犯下罪惡。因此整個 韋達 文獻的目的是帶你到靈性世界。Tamasi mā jyotir gamā：「不要留在這個黑暗的物質世界。來靈性世界。」Tamasi mā jyotir gamā。這是教導。Jyotir 意思是靈性世界。先欣賞 jyotirmān、Brahman、Brahmaloka、Brahman 光輝，那是第一個入口。Brahmeti paramātmeti bhagavān iti [SB 1.2.11]。就像你看陽光：那是無形的，只有光。但如果你有力量、力量，你能去太陽星球，那是另一回事。這也是……太陽星球也在發光。有熱與光。陽光裡有熱、光、發光。但太陽球體的溫度與這裡不同。如果你有力量，你能看到誰在統治太陽星球。韋達 文獻裡有他的名字。Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]。統治太陽星球的主宰神名叫 Vivasvān。他的名字也在那裡。他的地址也在那裡。神 在那裡。神 的名字在那裡。神 的地址在那裡。現在如果你有力量去，你就能去。就像 Indira Gandhi 或總統的名字在那裡、地址在那裡，但你能不能見到她或他，決定於你。不是因為你見不到總統或 Indira Gandhi，她就是 nirākāra。這是愚蠢。為什麼 神 要是 nirākāra？
經典說：brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate。
vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]
絕對真理，advaya jñāna。沒有二元性。祂以三種特徵是絕對的：Brahman、Paramātmā、Bhagavān。Brahman 體悟意思是 sat-cid-ānanda，只體悟 sat 部分，永恆。那是 Brahman 體悟。Paramātmā 體悟意思是永恆與知識。Bhagavān 體悟意思是永恆、知識與 ānanda。Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)。有三樣，如果你能達到。但愚蠢的人，即使靈性知識先進，也不知道 Brahman 光輝背後、Paramātmā 體悟背後是人格神首 Kṛṣṇa。他們因知識貧乏無法明白。因此 Kṛṣṇa 在 博伽梵歌 裡說：
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuri-bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]
為什麼無形論者，即使 韋達 知識先進，還是不知道什麼是 Kṛṣṇa？他們問：「什麼是 神？」看看。神 在呼籲：「我在這裡。」他卻問：「什麼是 神？」這是我們的不幸。為什麼他們不能體悟？Duṣkṛtina。Duṣkṛtina 意思是犯罪。特別是否認 神 的存在。那是最大冒犯。假設你是一位紳士，我說：「你是瞎子。你是跛子。你沒有手。你沒有臂。你沒有頭。你……」你會高興嗎？任何人會高興嗎？同樣，那些描述絕對人格神首的人說「祂沒有眼睛……」意思是祂是瞎子。「祂沒有手」意思是無臂。「祂沒有腿」意思是跛子。「祂沒有舌頭。」這樣用否定定義，最後變成零。如果你砍我的手、腿、頭、眼睛、耳朵，我剩下什麼？
所以無神論者公開說不信 神。那是誠實。而那些依靠 韋達、說 神 無臂、無腿、無頭、無耳的人，說的是同樣的話。Vedāśraya nāstika-vāda bauddha ke adhika。Caitanya Mahāprabhu 說：veda nā māniyā bauddha haila nāstika：「不接受 韋達 權威的人……」祂稱他們 nāstika。就像穆斯林說不信 古蘭經 的人是 kafir，基督徒說不信 聖經 的人是異教徒，同樣，按我們的 韋達 文明，不接受 韋達 權威的人叫無神論者。所以 Caitanya Mahāprabhu 說：veda nā māniyā bauddha haila nāstika, vedāśraye nāstika ke adhika。所以這些是討論。要在有能力指導下非常小心學習，了解 Lord Buddha 為何來、Lord Śiva 和 Śaṅkarācārya 為何來、其他 ācārya 為何來、Caitanya Mahāprabhu 為何來。需要徹底研究才能明白。
總之，結論是：物質世界任何人都是罪人。任何人。不然他不會得到這個物質身體。就像監獄裡任何人，你可以結論他是罪犯、刑事犯。你不需要一個一個研究。因為他在監獄，你就知道：「這裡是罪犯。」同樣，物質世界任何人都是罪犯。但不是監獄長。你不能結論：「因為監獄裡都是罪犯，所以監獄長也是罪犯。」那你就錯了。那些帶領這些罪人回到家、回到神首的人，不是罪犯。他的事業是如何把這些笨蛋從監獄釋放，帶回真正的家、回到神首。
mahad-vicalanaṁ nṛṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām。Gṛhiṇām。Gṛhī 意思是住在這個身體裡的人，或住在物質世界的人。這是緊密的東西。他們非常貧窮心靈。他們不知道生命的價值。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。所以不是啟發他們，而是如果 mahāt 或 mahātmā 讓他們留在黑暗中，那是極大損害。他們必須被啟發。他們的事業是傳教：「不要留在這個物質世界。來靈性世界。」這是 mahātmā 的事業。Mahad-vicalanaṁ nṛṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām。他們知識非常貧乏，mūḍha。他們因無知而從事罪惡活動。如果你說：「不，你怎麼能說他們無知？有那麼多大學。他們有碩士、博士、Ph.D.，還無知？」「是的。」「怎麼？」Māyayāpahṛta-jñānā：「所謂知識被 māyā 拿走了。」不然為什麼他們黏在物質世界？如果你開悟，你一定知道這個物質世界不是我們居住的地方。我們必須回到家、回到神首。因此這個 Krishna意識 運動在傳播：「這不是你的家。不要試圖在這裡快樂。」Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ。Bahir-artha-māninaḥ。Bahir，外在能量。他們想：「物質上，如果我們做些安排……」有些人試圖用科學進步快樂，有些人試圖去天堂，有些人試圖成為這個那個，但他們不知道真正快樂是回到家、回到神首。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]。他們不知道。這是非常重要的運動，我們給他們暗示與教育：如何回到家、回到神首。
謝謝大家。（結束）