《聖典博伽瓦譚》7.9.8 1968年10月21日 西雅圖
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Prabhupāda：
……今天我想跟大家談談 Prahlāda Mahārāja 的祈禱。
brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ [SB 7.9.8]
當 Lord Nṛsiṁha 出現的時候——你們看過那張圖片了——祂是為了消滅那個強大的惡魔 Hiraṇyakaśipu。Hiraṇyakaśipu 是個極度物質主義的人，完全不相信神。一般來說，物質主義的人根本沒有能力理解什麼是神，這是很普遍的現象。
在 博伽梵歌 裡說：bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām [Bg. 2.44]。Bhoga 是感官享樂，aiśvarya 是財富、權勢、榮華。那些沉迷於感官享樂、拼命追求物質財富的人，他們的意識就被這些東西完全迷惑了（apahṛta-cetasām）。他們總是想：「這些東西能救我。」他們從來不想有一天必須放下一切，孤零零地離開這個世界。就像鳥兒飛上天空時，必須把地面的一切都丟下，只能靠自己的力量飛翔，沒有別人幫忙。為什麼拿鳥來說？就連噴射機也一樣，一旦離開地面飛上天空，我們就不能再依賴地上的力量了。飛機如果夠堅固，就能飛；不然就有危險。同樣，那些極度物質主義的人總覺得財富、地位、物質力量能保護他們。但這是幻覺。所以 博伽梵歌 說 tayā apahṛta-cetasām ——意識被這些物質榮華迷惑的人，vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate。Samādhi 是專注、堅定的決心，vyavasāyātmikā 是毫無動搖的信心：「只有 Krishna 意識 能救我。」這種堅定信心，他們根本生不起來。誰生不起來？就是那些太沉迷感官享樂、追求物質財富的人。
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate [Bg. 2.44]
Vyavasāyātmikā buddhiḥ 就是完全的信心。Vyavasāyātmikā buddhiḥ ekeha kuru-nandana。在 博伽梵歌 裡會詳細講到。現在我們有《博伽梵歌原義》了，還有《主 Caitanya 的教導》和 聖典博伽瓦譚，凡是已經印出來的，大家都要好好學習。那些被徵兵局煩擾的年輕人，今天我從一封寫給 Kārttikeya 的信裡看到，如果有男孩被證明正在學習靈性意識或神學，就能免除徵召。我們會發正式證明，我現在在這個國家被承認是正規的宗教部長，所以我可以發這種證明，這應該會很有幫助。
Vyavasāyātmikā buddhiḥ 就是全然的信心：「只有 Krishna 意識 能救我，沒有別的。」這種信心只有 Krishna 意識 的人才有。對他們來說，神只有一個。神不可能是多個的。神就是唯一的那一位，沒有人能比得上祂，也沒有人高過祂。Asama ūrdhva ——無人平等、無人超越。這才是神的定義。所以神只有一位，但神可以以不同形式擴展自己，那是另一回事。
Hiraṇyakaśipu 就沒有這種信心。他被物質力量沖昏頭腦，自以為是神。他的兒子 Prahlāda Mahārāja 很幸運，由於 Nārada 的恩典，從小就是偉大的 Vaiṣṇava，總是處在 Krishna 意識 中。他五歲時上學，那學校是無神論的，就像現在很多學校、大學都不鼓勵神學研究，標榜世俗國家。我們正逐漸變成像 Hiraṇyakaśipu 一樣的人。Hiraṇyakaśipu、Rāvaṇa、Kaṁsa 都試圖在沒有神的情況下存在，但他們都失敗了。沒有人能離開神而存在。Hiraṇyakaśipu 用各種物質方法保護自己，但當他太過迫害無辜的奉獻者兒子時，Kṛṣṇa 以 Nṛsiṁhadeva 的形式出現，樣子非常可怕。所有半神人都來安撫祂，但祂還是憤怒地咆哮。神也有憤怒。有人問：「神為什麼會生氣？」神當然有憤怒，一切都在神裡面，只是祂是絕對的。祂的憤怒和慈悲一樣好，這是差別。我們生氣時，慈悲就遠遠離開了；但 Kṛṣṇa 是絕對的，無論憤怒或慈悲，都是好的。神就是「好的」。在物質污染的狀態下，不只神，連神的奉獻者也會有這種品質。比如 Nārada、Śiva 這些聖賢有時也會生氣、詛咒，但他們的詛咒其實是祝福。這就是絕對層面。
Hiraṇyakaśipu 被 Nṛsiṁhadeva 殺死後，大家都非常害怕。主以半獅半人的可怕形貌出現，四隻手，大家都嚇壞了，沒人能安撫祂。當時 Prahlāda Mahārāja 只有五歲，大家請求他：「Nṛsiṁhadeva 是特別為了保護你才出現的，請你去安撫主。」這個孩子很開心，就開始這樣祈禱：brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ ——「我看到這裡有 Brahmā、Śiva、Indra、Candra 等偉大半神人，還有偉大的聖賢、siddhāḥ。」Siddhāḥ 是住在 Siddhaloka 的居民。那個星球在這個宇宙裡，居民非常高級，雖然還是物質層面，但物質上極度先進。在我們這裡要飛太空需要機器，但在 Siddhaloka，他們不用任何機器就能在空中飛翔，想去哪就去哪，想得到什麼立刻就有。這是瑜伽的 aṣṭa-siddhi（八種完美）之一，比如 aṇimā ——變得比原子還小，能從任何封閉的地方出來。
我聽過 Trailanga Swami 的故事，大約一百五十年前在 Benares，他赤身裸體在街上走，警察抓他三次關起來，他三次都出來了，變成很有名的人，只因為展現一種瑜伽完美。小時候我在馬戲團看過 Mr. Chakravarti，他被綁住手腳、裝進袋子、封好，再放進箱子鎖起來，結果當眾出來，又被綁回去。這些瑜伽力量是真的。瑜伽士還能在水上走、不沉、身體變輕能在空中飄浮。Siddhāḥ 就是這種人，他們生在 Siddhaloka，自然就有這些能力。
Prahlāda Mahārāja 說，這些半神人、聖賢、siddhāḥ 怎麼這麼厲害？因為 sattvaikatāna-gatayo ——他們處在善良型態（sattva）。如果你保持在善良型態，就能越來越有靈性力量；如果處在激情或愚昧型態，就無法進步，甚至會墮落。處在愚昧，就可能掉到動物層面；處在激情，最多停留在歐美；處在善良，就能上升。這在 博伽梵歌 裡講得很清楚：ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ——善良型態的人上升到高等星球，如 Siddhaloka、Janarloka、Maharloka；madhye tiṣṭhanti rājasāḥ ——激情型態的人留在中間星球；jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ ——愚昧型態的人墮落。
他們怎麼祈禱？Sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ ——用最優美、流暢如河水的語言，像流水一樣傾瀉出超然的詩句。Kṛṣṇa 的另一個名字是 Uttama-śloka，意思是被最優美的超然詩句崇拜的。這些祈禱是超然的振動，不是物質世界的。但即使這樣，nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ ——還是沒能讓主平靜。Kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ ——「那我怎麼可能讓主高興？我出生在最激情的父親家族，這個身體太低劣了。連他們都失敗了，我怎麼行？」
這就是 Vaiṣṇava 的心態：一點都不驕傲。雖然 Brahmā、Lakṣmī、所有半神人和聖賢都請他：「Prahlāda，你去試試。」這表示他比在場所有人都偉大，否則怎麼會請他？就像集會中有人被請出來領導，就表示他是最大的。但 Prahlāda 卻這麼謙卑、溫和。這在聖經裡也說：謙卑溫和的人能進入神的國度。他出於謙卑，這樣呈現自己：「這些偉大人物都失敗了，我這個出身激情父親的人怎麼可能？」
這很美。Caitanya Mahāprabhu 教我們怎麼傳播 Krishna 意識：不要因為警察阻礙、別人抱怨就灰心。他們會這樣，就像這個無辜的五歲男孩只因為念神名，父親就變成敵人。何況別人？歷史上，為神或 Kṛṣṇa 的人總是被迫害：Lord Jesus Christ 被釘十字架，Haridāsa Ṭhākura 被在二十二個市場鞭打，Prahlāda Mahārāja 被父親折磨。這種事會發生，但 Kṛṣṇa 會保護我們。不要害怕被欺負、被嘲笑，我們要毫無猶豫地繼續 Krishna 意識，Kṛṣṇa 會給保護。如果迫害太嚴重，Kṛṣṇa 會像 Nṛsiṁhadeva 一樣出現。你們都是 Prahlāda 的代表，保持對 Kṛṣṇa 的信心，祂會保護你們，繼續念 Hare Kṛṣṇa。
非常感謝。（頂禮）有問題嗎？
Tamāla Kṛṣṇa：我們怎麼進入善良型態？
Prabhupāda：只要遵守我們規定的四項原則：不吸毒、不賭博、不非法性行為、不吃肉。就這樣。這就是善良。這些禁令就是為了讓你保持在善良型態。每個宗教都有類似規定，比如十誡裡「不可殺生」，但人們不遵守。沒有人能在激情或愚昧型態下成為真正宗教的人。宗教平台就是善良平台。在善良平台上，你才能理解「全善」的至尊。如果你處在愚昧或激情，怎麼可能理解？要保持善良，就要遵守禁令。十誡或我們四項原則，本質相同。博伽梵歌 說 paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]，Arjuna 承認 Kṛṣṇa 是至高純淨的。你自己不純淨，怎麼接近至高純淨？這些是淨化的踏腳石。我們被污染了，所以要淨化。守 Ekādaśī 是為了淨化，守貞操、苦行、總是保持身心清潔、念 Kṛṣṇa——這些幫助我們留在善良。沒有善良，不可能。但 Krishna 意識 很奇妙，即使原本在激情或愚昧，只要遵守規則、念 Hare Kṛṣṇa，立刻提升到善良。絕對不會失敗。很難嗎？不難。
Madhudviṣa：Lord Nṛsiṁhadeva 的出現，是在韋達或 śāstras 裡預言的嗎？還是主只要奉獻者極度需要保護，就會隨時出現？
Prabhupāda：一般來說，當宗教原則衰落、無神論太猖獗時，主就會出現。Yadā yadā hi dharmasya [Bg. 4.7]。這在 博伽梵歌 裡講了。就像城市某處發生暴動，警察立刻出動。這是神的王國，物質或靈性都一樣，每個人都要遵守神的法律。這就是宗教。宗教不是人造的，就像法律不能自己製造。所謂人造宗教，誰理它？宗教就是神的法律。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。Kṛṣṇa 說 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，這就是宗教。這是命令。成為 Krishna 意識 就是宗教、就是善良、就是靈性進步。一切圓滿。沒有任何宗教能比得上 Krishna 意識。我們可以挑戰任何人：「來比比看。」就像我們說的「1969年來比賽吧」，沒人比得過。
Jaya-gopāla：Māyādevī 是什麼樣的生命體？
Prabhupāda：她是 Vaiṣṇavī，是 Kṛṣṇa 的偉大奉獻者。但她接受了一個吃力不討好的工作——懲罰。就像警察是政府忠實僕人，但沒人喜歡他。他來了，大家就緊張。但他是忠誠的公僕。Māyā 也是這樣，她的工作是懲罰那些來這裡享樂的壞蛋。但她是神忠誠的僕人。
Jaya-gopāla：這是個職位嗎？
Prabhupāda：是的，吃力不討好的職位。沒人感謝，大家都討厭。但她是偉大奉獻者，她忍耐並執行懲罰。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。她只想看到：「你變成 Krishna 意識，我就放過你。」警察也一樣：「你守法，我就沒事跟你。」只要你不守法，我就盡量踢你。Māyā 也是：「你不 Krishna 意識，我就踢你，直到你變成 Krishna 意識為止。」我們抱怨：「為什麼踢我？」她說：「因為你不 Krishna 意識，我就踢到你變成 Krishna 意識。」我們的傳播方式不同，我們是 tṛṇād api sunīcena，像含著草、跪在腳邊、百般懇求：「請你變成 Krishna 意識。」Māyā 的方式是踢，人們喜歡她的方式。我們的方式是懇求。
（中斷，開始 kīrtana）
Jaya-gopāla：麥克風在運作，但聲音很小。
Prabhupāda：要大聲一點。我們要大聲的。（kīrtana 繼續）Govinda dāsī！你裝擴音器了嗎？我念的時候要裝擴音器。大聲一點。（結束）