Pradyumna：（帶領吟唱等）
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]
翻譯：「人們無論從事什麼職業，所執行的達摩，如果不能喚起對至尊主訊息的愛好與吸引力，就只是白費功夫而已。」
Prabhupāda：
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]
達摩通常被翻譯成英文的「religion」。我已經解釋過好幾次了。字典裡說religion是一種「信仰」。但真正的達摩是指職業職責，或本質特質。就像蛇一樣，蛇的達摩就是咬人，而且是致命的一咬。那就是它的職業職責。每樣東西都有……就像這個麥克風，它必須運作，必須把聲音放大。那就是它的達摩。如果它不能放大聲音，就沒用了。所以無論你拿什麼東西來看，都有它的特質。這才是達摩的意義。達摩不是人為的信仰。信仰是可以改變的，但你的職業職責卻無法改變。
那麼，生命體的職業職責是什麼呢？生命體現在被粗重身和細微身這兩種身體包裹住。因此，當他處於身體概念的生命時，他的達摩就是果報活動或感官享受。當他處於心智層面時，他的職業職責就變成思辨與想像。而當他回到原本的靈性層面時，他的職業職責就是侍奉 Kṛṣṇa。這三個位置就是：karma、jñāna、yoga、bhakti——逐步提升。因為靈性知識也是逐步發展的。Nirviśeṣa-brahman、無所不在的 antaryāmī paramātmā，以及具足六種豐盛的 ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa-bhagavān——這些是自覺悟或靈性進展的不同階段。Karma、jñāna、yoga 和 bhakti。Yoga 指的是 bhakti-yoga，或 bhakti-yoga 的初步階段。因此《博伽梵歌》中說：
yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ [Bg. 6.47]
各種瑜伽士之中，那位心中常常想著我、滿懷敬愛與信心來奉獻的人，Kṛṣṇa 說，他是最頂尖的瑜伽士。
想著 Kṛṣṇa 也是一種 bhajana。bhajana 有很多種方式。聽聞 Kṛṣṇa 的故事也是一種 bhajana，就像你們現在正在聽。我在講，你們在聽。同樣的，講完聽完之後，你們可以思念 Kṛṣṇa，或是透過吟唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅來想念 Kṛṣṇa。因為 Kṛṣṇa 是絕對的，所以所有這些方式都是一樣的，沒有差別。吟唱、聽聞、思念、在寺廟裡供奉，都沒有分別。Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanam [SB 7.5.23]。寺廟供奉稱為 arcanam。Vandanam 是獻上祈禱詞。基督徒、穆斯林也會祈禱，當然不是對至尊人格神首，而是對非人格的特徵或某種觀念。但那種祈禱也屬於 bhakti 的過程之一。只要承認神的至高無上，他的崇拜方式就必須視為 bhakti-yoga 的範疇。越是透過 bhakti-yoga 的過程淨化自己，就越能到達真正的層面。
這裡說的就是：dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsām [SB 1.2.8]。不管是什麼樣的達摩都沒關係。真正的達摩只有一個，那就是職業職責、本質特質。特質的意思就是：神是偉大的，我們是從屬的。這是韋達的教導。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)。我們要明白，神是單數、永恆、覺知的生命體。祂也是永恆的覺知生命體，但祂是首席。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。我們是複數的永恆覺知生命體，而祂是單數的。為什麼？這兩個永恆、兩個覺知之間有什麼差別？神不是死石頭。神就像你我一樣，是生命體，但祂是首席生命體、單數的。就像我們有領袖一樣，有成千上萬的跟隨者，但必須有一位領袖。不管你跟隨哪個教派，都要接受一位領袖。但 Kṛṣṇa 是至高的領袖，領袖中的領袖。
《博伽梵歌》中說：Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjayaḥ [Bg. 7.7]。有許多領袖、神存在。神的意思就是控制者，總是有控制者。所以有很多神，因為每一位多少都有些控制能力，也算是領袖。但我們所說的是至高領袖、至高控制者，那就是 Kṛṣṇa。你必須接受領袖、接受控制者，但沒有誰是至高的。只有 Kṛṣṇa 才是。每一位領袖也都被另一位領袖控制，但 Kṛṣṇa 不受任何領袖控制。這就是 Kṛṣṇa。因此 Kṛṣṇa 說：mattaḥ parataraṁ nānyat……[Bg. 7.7]。「沒有比我更高的。」
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]
這是韋達文獻的宣告：至高控制者、至高領袖就是 Kṛṣṇa。Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ。Kṛṣṇa 不是無形的。當 Kṛṣṇa 出現在這個星球上時，祂不是無形的，祂有自己的形體。那形體是什麼？Sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]。充滿喜樂、覺知與永恆的形體。那不是我們現在這種形體，我們必須明白。我們現在的形體是物質的，不是 sac-cid-ānanda。Sat 是永恆，cit 是充滿知識，ānanda 是充滿喜樂。
我們一想到身體，就會拿自己的身體來比較。如果我們愚蠢地認為 Kṛṣṇa 的身體跟我們一樣，那就成了 mūḍha。Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]。因為 Kṛṣṇa 以人的形態出現，所以我們不該把 Kṛṣṇa 當成普通人，那樣就會變成 mūḍha、蠢人。換句話說，認為 Kṛṣṇa 的身體跟我們一樣，那就是 Māyāvāda 哲學的人，也是 mūḍha。Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]。這是《博伽梵歌》的話，怎麼能曲解呢？很清楚的，這些人不向 Kṛṣṇa 皈依，就是這幾類。
哪幾類？首先是 duṣkṛtina，專門從事罪惡活動的人。Kṛti 是功德，但 duṣkṛti 是惡用功德。他們用腦子做可怕的事，只計畫如何傷害別人。那叫 duṣkṛtina。只為自己的感官享受打算，那就是 asura。Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ。阿修羅只想自己的感官享受，而奉獻者只想如何讓 Kṛṣṇa 的感官滿足。這就是差別。兩者都在計畫，一個計畫自己的感官享受，一個計畫如何滿足 Kṛṣṇa 的感官。這就是 asura 與 deva 的差別。世上有兩類人：deva 與 asura。Dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca [Bg. 16.6]。Āsuras tad-viparyayaḥ。Viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ。主的奉獻者、僕人稱為 deva 或半神人，阿修羅則完全相反。就像 Hiraṇyakaśipu 與 Prahlāda 父子。Prahlāda 是 deva，因為他是 Kṛṣṇa 的奉獻者。而 Hiraṇyakaśipu 因為 Prahlāda 奉獻 Kṛṣṇa，就一直想折磨他。即使 Prahlāda 只是五歲的孩子、他的愛子，但自從他有了 Krishna意識，就成了阿修羅的敵人。這種對立從遠古就存在，兩類人永遠如此。
因此成為奉獻者有時很麻煩，因為連父親都會變成敵人。這就是奉獻者的處境。但你還是必須成為奉獻者，那才是生命的成功。然而警告也很清楚：一旦成為奉獻者，就會有很多敵人，尤其現在。你們知道，我最近被非洲拒絕入境，政府不讓我進去。我錯在哪裡？就是因為我是奉獻者。這就是我的錯。我們遇到很多危險。在孟買，我們寺廟的建造也被警察局長拒絕，為什麼？因為我們吟唱 Hare Kṛṣṇa。他們公開寫「bhajana 噪音」。你看，這就是我們的處境。Kṛṣṇa 說，Bhagavān 說：catur-vidhā bhajante mām。四種人會從事 bhajana。誰呢？Sukṛtino 'rjuna：背景非常虔誠的人。現在 bhajana 卻成了噪音。韋達經典說 bhajana 是虔誠之人做的，現在卻成了噪音。Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]。這是韋達經典的話。誰是 mahātmā？Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]。Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]。這些人是 mahātmā，不斷結合、奉獻。但現在……不是現在，從遠古以來就是這樣。一旦你成為奉獻者、想參與 bhajana，就會有很多敵人。因此 Caitanya Mahāprabhu 建議你要忍耐，但絕不能放棄 bhajana 和 Krishna意識。那是不可能的。要忍耐。Tṛṇād api。
忍耐的方式是：
tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31]
我們的 Krishna意識運動就是在教人成為 sukṛtina，透過理解 Kṛṣṇa 讓生命成功。
這一詩節解釋：Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yat [SB 1.2.8]。（旁白：請把孩子抱走。）公式就是：你可以把職業職責做得一流，svanuṣṭhitaḥ，按照規定非常認真、規律、忠實地執行。但如果不能喚醒你沉睡的 Krishna意識，那就是白費。Śrama eva hi kevalam。因為人生的目的就是要喚醒 Krishna意識。我們的意識現在被污染了。就像雨水，從天上落下時是純淨的蒸餾水，非常清澈，但一碰到地面就變髒。同樣的，我們本來都是 Krishna意識的，因為我們是 Kṛṣṇa 的部分。Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]。Kṛṣṇa 說：「所有生命體都是我的部分。」就像兒子是父親的部分一樣，我們也是 Kṛṣṇa 的部分。
mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]
一接觸物質世界，就被污染了。
同樣的例子：雨水從天空落下時是晶瑩純淨的，但一碰到地面就變髒。現在我們的意識就是髒的。Abhadra。《聖典博伽瓦譚》有一處說：śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi [SB 1.2.17]。心裡的髒東西，因為聽聞 Kṛṣṇa 的聖名而被清除。我們心裡有很多髒東西，是因為接觸物質自然而長出來的。這是我們的病。《博伽梵歌》另一處說：kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu。好身體或壞身體，都是因為與物質三型態的結合。你可能得到很好的身體——學者、美貌、貴族——也可能得到糞便裡蟲的身體。你必須不斷更換身體，有八百四十萬種身體。
為什麼有人得到蟲的身體，有人得到 Brahmā、Indra、Candra、Varuṇa 或富人、美人的身體？因為 kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya [Bg. 13.22]。你與哪種型態結合，就得到相應的結果。Sattva-guṇa、rajo-guṇa、tamo-guṇa。如果你保持在 sattva-guṇa，就會往上走：ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]。Sattva-guṇa 就是婆羅門資格：satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]。低一級的是剎帝利資格：śauryaṁ tejo balaṁ yuddhe cāpalāyanam，那是激情型態。其餘的人在無知型態，不知道生命價值、下輩子、靈性覺悟、為什麼受苦，完全沒有知識，那就是 tamo-guṇa。
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ [Bg. 14.18]
這就是我們的處境。因此才有達摩。在文明人類社會裡有達摩。不管你把它當成特質還是信仰，文明國家都有某種達摩，基督教、印度教、伊斯蘭教都一樣。達摩就是與神有關係。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam… [SB 6.3.19]。達摩的另一個定義：遵守神的法則。所以人人都在努力遵守。Mama vartmānuvartante manuṣyāḥ sarvaśaḥ pārtha。這裡的最終教導是：dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena kathāsu yaḥ [SB 1.2.8]。Viṣvaksena 是 Kṛṣṇa 的另一個名字。
透過執行達摩，如果不能到達理解 Viṣvaksena 或 Kṛṣṇa 的地步，那就是 notpādayed ratiṁ yadi。Rati 是愛好。如果執行達摩、職業職責之後，還是沒有想聽聞 Kṛṣṇa 的心情……根據韋達文明，職業職責就是婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。各有自己的職責。Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ，sva 是「自己的」。所以一個人必須是其中之一。現在的人可能是醫生、工程師、商人等等，每個人都有職業。韋達文明的婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅是非常科學的，因為社會需要一群非常聰明、純淨、理想的婆羅門，讓大家看著學習。因為人生的最終目的是提升到靈性意識層面：Athāto brahma jijñāsā。如果社會沒有理想的婆羅門，怎麼學呢？這是必要的。你不能說「讓我們都做技術工人、首陀羅，賺錢買酒肉就好了」，那樣理想生命就沒了。
就像身體要健康，必須有頭腦。你不能說「不要頭腦，只要腿」，那就變成死屍。必須有頭、手、腹、腿。婆羅門是社會的頭腦，剎帝利是手臂，吠舍是腹部。肚子必須維持好，不吃不消化，頭腦和手也無法運作。所以要維持健全的人類社會，必須有婆羅門階級、剎帝利階級。它們是平等的，手和頭腦同等重要，但頭腦相對更重要。你需要頭腦。現在社會為什麼混亂？因為沒有婆羅門。這就是缺陷。社會在物質階段必須有這四個階級，然後逐步把每個人教育成婆羅門：Athāto brahma jijñāsā。Brahma-bhūtaḥ。然後才能理解 bhakti。
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]
到達 bhakti 階段，生命就成功了。這就是過程。
因此說：你可以繼續你的職業職責，但如果沒有到達靈性覺悟的層面，那就是 śrama eva hi kevalam——只是浪費時間。因為你沒有抓住生命的真正目標。只是像動物一樣工作然後死去。只認為「我是這個身體，唯一的事就是滿足身體感官。不只我的身體，還要滿足兒子、孫子、親戚的身體。」這用不同名稱在進行：社會主義、這個主義、那個主義——其實是擴大的身體概念。這是動物文明。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。動物也是這樣想：貓想「我是這個身體，無論如何要吃到老鼠」，狗也一樣。如果人類也這樣想，跟貓狗有什麼差別？他可能很得意「我很忠實地履行職責」，但《聖典博伽瓦譚》說：dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena kathāsu yaḥ, notpādayet：「如果你沒有發展 Krishna意識，就是在浪費時間。」這是判決。
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]
我們的 Krishna意識運動就是在教育大家：「不要浪費時間。只要喚醒你沉睡的 Krishna意識。」Krishna意識本來就在你裡面，只要喚醒。方法是什麼？只要透過聽聞與吟唱。Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya。《Caitanya-caritāmṛta》有一句：nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya。對 Kṛṣṇa 的奉獻、愛，本來就存在，因為你是 Kṛṣṇa 的部分。就像小孩子……[中斷]……這樣是解決不了問題的。Śrama eva hi。只是白費力氣。接受 Krishna意識，接受《博伽梵歌》中的 Kṛṣṇa 教導，你的經濟、社會、政治問題——全人類的問題都會解決。這是實際的。
如果我們認真對待……這就是我們的宣傳。我們不僅請求印度人或印度教徒，而是請求全世界每一個人：「請接受這個 Krishna意識運動，好好理解。」我們因此出版了很多書。我很高興告訴你們，我們的書每天銷售不少於四五十萬盧比。所以書很受歡迎，因為在印度以外的西方世界，他們從沒聽過神可以親自接近、可以與祂交談、與祂同住、與祂玩耍。這些對西方世界來說是很新穎的想法，所以他們很認真在注意。那印度為什麼不呢？不要這樣那樣浪費時間。方法很簡單。我們建議 Krishna意識的追隨者……我剛收到一封來自 Jaipur 的信，他們想要我的指導。指導其實不難，很簡單。首先要變得無罪：沒有非法性生活、沒有麻醉品、沒有肉食、沒有賭博。遵守這四項基本原則，盡可能吟唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，至少十六圈。然後看看你的生命如何改變。
謝謝各位。Hare Kṛṣṇa。（結束）