《聖典博伽瓦譚》6.1.42 1975年7月23日 洛杉磯
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Nitai
「太陽、火、空氣、風、半神人、月亮、黃昏、白天、夜晚、方向、水、大地和超靈本身，都是這個活體活動的見證者。」
Prabhupāda
sūryo 'gniḥ khaṁ marud devaḥ somaḥ sandhyāhanī diśaḥ kaṁ kuḥ svayaṁ dharma iti hy ete daihyasya sākṣiṇaḥ [SB 6.1.42]
有時候傻瓜會挑戰說：「誰看到了？誰看到了？」有時候他們爭論，基督教哲學家說：「如果我現在在受過去生命的業果，那誰是證人證明我過去做了錯事？證人在哪裡？」對他們來說，這就是答案：神創造了那麼多證人。第一個證人是 sūrya，太陽。你怎麼逃得出陽光？不管去哪裡……我們在這個房間，因為是白天，陽光就在這裡。sūryaḥ agniḥ。agniḥ 就是火。我們在很多方面都要接觸火。工廠用火運作、發電廠、電、爐子、廚房，都是火。sūryaḥ agniḥ khaṁ ākāśa，天空。你怎麼逃得出天空？房間裡有天空，外面有天空，上有天空，下有天空。到處是天空。sūryaḥ agniḥ khaṁ marud，空氣。哪裡沒有空氣？每個地方都有空氣。devaḥ。devaḥ 意思是至尊主。這是什麼 devaḥ？
Nitai
半神人。
Prabhupāda
半神人或神，神也坐在每個人的心裡。īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。devaḥ。還有 sandhyā。早上是太陽，晚上是月亮，sandhyā ahanī。ahanī 意思是白天。還有 diśaḥ，方向：東、西、南、北，然後角落，上和下。這些叫 diśaḥ。kam，水。還有 kuḥ，大地。kaṁ kuḥ svayaṁ dharma。還有 Dharmarāja，Yamarāja，他也在。iti，「這樣」，hi，「的確」，ete，「所有這些」，daihyasya。daihyasya 意思是接受這個物質身體的人，一個活體接受了這個物質身體，他就必須行動。這叫行動領域。在《博伽梵歌》裡叫什麼？
Devotees
kṣetra。
Prabhupāda
kṣetra，是的。kṣetra-kṣetrajña。我是 kṣetrajña。我是靈魂。我知道這是我的身體。我從來不說「我，這個身體」。「我的身體」。從來不說「我身體」。沒有人說。所以 daihyasya。任何理智的人，都知道「我不是這個身體。這是我的身體。」我從來不說「我手指」。「我的手指。」我從來不說「我頭」。「我的頭。」所以這個身體是我的。
所以任何接受這個身體的人，daihyasya，他做的一切，都被那麼多證人看到。你怎麼逃得掉？你怎麼能偷偷做什麼？不可能。一切都被記錄了。所以懲罰或獎賞，你必須接受，因為你不是獨立的。我們愚蠢地說獨立。「我們不管任何人。沒有神。」但有死亡。這你要相信。這就是神。Kṛṣṇa 說 ahaṁ mṛtyuḥ sarva-haraś ca。一個一生中不見神的人，死時會見到神。所以沒有不見神的問題。這裡就是神，Kṛṣṇa。祂站在這裡。祂這麼慈悲。祂來到這個廟，讓我們有機會見到祂。但我們還把祂看成偶像、石頭或木頭。他不知道，因為現在我們只能透過木頭、石頭或物質東西才能看見，所以 Kṛṣṇa 慈悲地降臨，讓我們能用我們能看見的形式見到祂。這是祂的慈悲。我們一再說過。
所以我們絕對不能想 arcye viṣṇu śilā-dhīḥ，崇拜的神像，Kṛṣṇa、Viṣṇu，是石頭做的。在更高層次，石頭也是 Kṛṣṇa，因為是 Kṛṣṇa 的能量。就好像你去街上，看到天空中的太陽，但你在房間裡，可能不直接看到天空中的太陽。但因為是白天，我們明白天空中有太陽。同樣，我們不需要直接看到神。我們可以透過祂的能量看到神。就好像電話裡，聽到聲音，就馬上看到人。怎麼可能？透過他的話，就看到他。你在封閉房間，有人敲門，你說「誰啊？」他說「我。」所以馬上透過聲音，看到他。所以為什麼要直接看到？我們可以透過能量看到任何東西。就好像感覺熱，就馬上警覺「哦，一定有火。」如果有煙，就馬上明白有火。所以透過智慧、神的能量，你可以看到神。這就是智慧。所以 Kṛṣṇa 說： bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itī me bhinnā prakṛtiḥ aṣṭadhā [Bg. 7.4]
「這是我的能量。」就像你可以透過能量看到能量者，同樣，透過看到 Kṛṣṇa 的能量，你可以看到 Kṛṣṇa。
所以那些進階的奉獻者，對他們來說，沒有什麼是物質的；一切都是 Kṛṣṇa。sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti [Cc. Madhya 8.274]。實際上，Vaiṣṇava 是真正的一元論者，因為除了 Kṛṣṇa，他什麼都看不到。他看到的一切，都想「這是 Kṛṣṇa 的能量。」那為什麼不是 Kṛṣṇa？所以 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》也說 mayā tatam idaṁ sarvam [Bg. 9.4]：「我擴展到每個地方。」avyakta-mūrtinā。avyakta 意思是非顯現的。祂在火裡、在水裡、在大地、在天空——每個地方。祂在心裡、在智慧裡。祂是靈魂。祂是部分……所以 Kṛṣṇa 到處都在；你只要開啟眼睛怎麼看祂。這就是需要的。這就是 prema。premāṇjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]。那些聖賢，總是看到 Kṛṣṇa。為什麼？premāñjana-cchurita，因為他愛 Kṛṣṇa。就像你有心愛的孩子。即使他不在眼前，你可以看到他的鞋子、衣服、玩具：「哦，這是我的孩子。」這需要 prema。同樣，如果你有知識，即使是理論知識，一切都是 Kṛṣṇa 的能量，如果你愛 Kṛṣṇa，無論看到什麼，都會聯想到脈絡，你都會看到 Kṛṣṇa。這就是 Krishna意識。Krishna意識的完美。你不能看到哪裡沒有 Kṛṣṇa。這是藝術，超然藝術、靈性藝術，怎麼看到 Kṛṣṇa。然後你就完美。這就是需要的。
所以 Kṛṣṇa 的奉獻者，他們知道「每個地方都是 Kṛṣṇa，我不能瞞著 Kṛṣṇa 的眼睛做任何事。所以我不該做任何罪惡的事。」這是 Krishna意識進階的第一步。我們以為「雖然我們在做這個罪惡活動，Kṛṣṇa 看不到。」不，Kṛṣṇa 會看到。你要永遠記住。Kṛṣṇa 會看到。而且 Kṛṣṇa 說，除非從所有罪惡活動解脫，否則不能全心從事 Krishna意識的奉獻服務。 yeṣāṁ anta-gataṁ tu pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇāṁ te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ [Bg. 7.28]
所以我們要故意試著成為……祂在看，但有兩種看。你做罪惡時，Kṛṣṇa 也看到；你服務祂時，Kṛṣṇa 也看到。所以我們要被祂看到，我們實際上在做祂的僕人。那我們才會被認可。你瞞不了祂。祂在看。祂可以看到一切。但當你做罪惡時，māyā 的簾子擋住你，讓你看不到 Kṛṣṇa。但當你真正降服給祂，你會看到 Kṛṣṇa 在這裡。祂在看一切。這就是需要的。我的 Guru Mahārāja 常說：「不要試著看到 Kṛṣṇa。試著被 Kṛṣṇa 看到。」這就是需要的。你不能看到 Kṛṣṇa，只要……ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。只要我們有物質眼睛、物質感官，我們就無法聽到……別人可能念 Hare Kṛṣṇa，他享受，但別人覺得打擾，同樣的念誦。所以因為有物質耳朵，他覺得打擾；有靈性耳朵的人，就享受「哦，這是 Hare Kṛṣṇa 念誦。」這就是差別。
所以我們要淨化感官。然後我們會看到 Kṛṣṇa。我們會知道 Kṛṣṇa 在看我們，我們的活動、我們的罪惡活動，我們要為此受苦。我們要接受類似的身體。就好像 Kṛṣṇa 說： īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]
所以我們每個人都得到新身體。這是 yantra。這是 Kṛṣṇa 透過物質本質代理給的機器。這身體是物質本質做的。我是身體的主人或駕駛者，Kṛṣṇa 是給身體的人。我們要永遠記住。Kṛṣṇa 坐在我們裡面，祂知道我們想要什麼身體。所以祂馬上命令物質本質：「給他這樣的身體。」她就準備好了。她能在瞬間製造無數種類的身體，物質本質。你看過，大自然怎麼突然所有樹變綠。昨天或前天，還沒有葉子。第三天早上，你看到所有樹都滿葉子了。怎麼做的？所以大自然這麼強大。馬上。同樣，我們的身體，你的身體，我的身體，無數身體，馬上創造。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi… [Bg. 3.27]。我們要這樣研究，大自然怎麼運作。大自然不在你控制下。大自然在 Kṛṣṇa 的監督下運作。mayādhaykṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram。只要 Kṛṣṇa 說「現在讓所有樹葉掉光」，馬上掉光。祂說「讓所有樹長滿葉子」，馬上長滿。這就是神；這就是 prakṛti。試著這樣了解。你為什麼把你傻傻的智慧和神的智慧比？「我做不到，所以神也做不到。我看不到神，所以神看不到我。」這種無賴在繼續。因為我是無足輕重的生物，kṣudrad api-kṣudra，kṣudra 意思是非常非常無足輕重——我把自己的智慧和神的智慧比。這是我的錯。
所以我們要放棄這種胡說當知識。我們要從經典裡了解神。實際上，你要判斷。然後我們會了解神、祂的智慧、祂怎麼運作。因為前一節說： yena sva-dhāmny amī bhāvā rajaḥ-sattva-tamomayāḥ guṇa-nāma-kriyā-rūpair vibhāvyante yathā-tatham
一切都由大自然供應。根據 Kṛṣṇa 的命令，根據型態，我們污染 guṇa-nāma。當我們感染某種型態，馬上身體、活動、名稱……我們接觸、污染了 tamo-guṇa……有很多動物在 tamo-guṇa——樹、植物。tamo-guṇa：黑暗，沒有知識。同樣 sattva-guṇa。如果你和 sattva-guṇa 結合，就得到婆羅門的身體，聰明人、聖賢的身體。一切都準備好了。只看我們的結合。所以建議是「你們都成為最高資格的人。」這就是 Krishna意識的宣傳。「不要留在……」tamasi mā：「不要留在黑暗。」這是我們唯一的要求。不然……但我們為什麼宣傳？因為 Kṛṣṇa 要。我們都是 Kṛṣṇa 的僕人；所以我們的唯一目的是服務 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 要「救這些無賴脫離 rajo-guṇa、tamo-guṇa。帶他們超越到 sattva-guṇa，他們會快樂。」這是 Kṛṣṇa 的願望。nistraiguṇyo bhavārjuna：「Arjuna，你超越三種型態。」這是 Kṛṣṇa 的願望。「你為什麼煩這些型態？『這是我的身體。這是我的家庭。這是這個。這是這個。這是這個。』你爭那麼多。」所以 Kṛṣṇa 說 nistraiguṇyo bhavārjuna：「這些都在物質層面。來到靈性層面。」最後祂說：「你是我的摯友。所以我告訴你最機密的知識。」sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg. 18.66]。這是全部教導。
所以所有經典、所有韋達、所有知識，都只是引導到 Krishna意識。vedaiś ca sarvair aham eva vedyam [Bg. 15.15]。但在 Kali-yuga，很難一步步來。人們那麼墮落，那麼沉迷 rajo-guṇa 和 tamo-guṇa。所以 Caitanya Mahāprabhu 的慈悲，祂賦予神聖名字力量，只要純粹念 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，就能和其他時代一樣進展。kalau tad dhari-kīrtanāt。 kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt [SB 12.3.52]
經典的訓令：在 Satya-yuga，人們活十萬年。那時你可以冥想六萬年。還能活四萬年完美。但現在不可能。所以 Satya-yuga 透過冥想得到的最高完美，在下一個 yuga，Tretā-yuga，透過祭祀得到。tretāyāṁ yajato makhaiḥ。dvāpare paricaryāyām。下一個時代，透過崇拜神像。kalau tad dhari-kīrtanāt：同樣結果你會得到。因為 Kali-yuga，很難專注冥想、舉行昂貴祭祀、崇拜神像。這也難。我很高興你們很漂亮、華麗地崇拜神像。但在印度，有那麼多廟宇。當然，需要能量。不然這裡也有那麼多教堂。現在關閉了。這教堂本來是教堂。現在關了。沒有顧客。現在滿了。為什麼？同樣教堂、同樣人、同樣地方。這是因為真正知識。所以如果你只開中心，如果沒有知識，就會變成關閉的教堂。所以不要這樣。開中心前，必須有完美崇拜者、完美奉獻者。不完美，至少願意成為的。然後開。不然，只念誦。kalau tad dhari-kīrtanāt。這永遠不會受損。無論哪裡念誦，都會成功，無論哪裡。坐下。如果你沒有過犯地念誦，那在 kalau tad dhari-kīrtanāt。但如果可能，開好中心，好好崇拜。那很好。但如果無法做任何事，無論冥想、布施、崇拜神像，在這個時代，只要誠心念誦，沒有過犯，你的人生一定成功。
非常感謝大家。
（結束）