《聖典博伽瓦譚》6.1.24 1976年5月24日 檀香山
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Prabhupāda：（帶領大家一起唱誦等等）
tasya pravayasaḥ putrā daśa teṣāṁ tu yo 'vamaḥ bālo nārāyaṇo nāmnā pitroś ca dayito bhṛśam [SB 6.1.24]
這個 Ajāmila 當時正全力在養家糊口。 其實每個人都差不多這樣過日子，連貓貓狗狗也一樣在忙這些事，這根本不算什麼了不起的大事。 有時候有人會說：「這是我的責任啊！」沒錯，這的確是責任，但真正最重要、最該優先的責任，是要想辦法解決生、老、病、死的根本痛苦 [Bg. 13.9]。 可惜我們常常把這個最大的問題丟在一邊，反而把那些小事當成頭等大事。這就是現在大部分人的真實寫照。
人們根本不知道死亡之後還有下一生，而且下一生會根據我們過去的業力，自動得到相應的身體。今天早上我們才談到， Kṛṣṇa 隨時都在那裡，一切都是自然而然發生的。 kāraṇaṁ guṇa saṅgo 'sya [Bg. 13.22]。 你只要被某種物質型態污染，產生相應的欲望，下一具身體就立刻準備好了。 死亡一來，馬上就換新身體，毫不拖延。
所以大家都在忙自己那些所謂的「責任」，卻完全忘記了生命真正該做的事。這就是 māyā 的魔力。 在 māyā 的籠罩下，我們忘記了人生的真正目標、生命的真正意義。 我們把這些瑣碎的事情當成最重要的事。 其實不是。 在人類的生命形式裡，最寶貴的機會就是：你可以選擇回到至尊人格神首身邊的家鄉，還是繼續在生生死死的輪迴裡受苦。這完全取決於你自己的決定。
不然為什麼全世界到處都有經典、宗教系統呢？不只在印度。 每個文明社會，根據人們不同的理解能力，都會有某種宗教形式。 可能是印度教、基督教、佛教——這些是大宗的宗教——但它們最終的目的，都是要幫助人解決生命的根本問題。 可惜現在很多人不認真看待宗教，宗教的吸引力就越來越小，甚至變成一種賺錢的工具。 那些負責宗教的人——婆羅門、祭司、毛拉等等——他們心想：「別人靠工作、專業、做生意賺錢，我們也要靠開廟、開教堂、開清真寺來賺錢。」他們就是用這種心態在做事。
結果呢？大家對宗教漸漸失去信心了。 這就是真正的原因。 因為負責帶領大家走上正道的人，自己也只顧著追求感官享樂，又怎麼能長久騙得了別人呢？ 所以人們對宗教失望了。 但是這樣不好。 就算宗教的系統已經被污染，我們也不能因此就放棄宗教。 宗教生活才是我們最根本的責任。 dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ。
動物和人的差別到底在哪裡？ 動物沒有宗教。 牠們只有四件事：吃、睡、性、害怕。 āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca，這些是人和動物都一樣的。 這很簡單就能看出來：狗在吃，我也吃；狗在睡，我也睡；狗享受性，我也享受；狗害怕，我也害怕。 那我和狗到底有什麼不同？ 唯一的不同就是：狗沒有宗教，我有宗教。 如果我放棄宗教、放棄有宗教的生活，那我就跟動物沒有兩樣了。
這個 Ajāmila 因為跟妓女混在一起，品行敗壞，後來變成小偷、騙子，總之受到很多懲罰。 就這樣，他在養孩子、顧家庭的過程中，時間一天天過去，死亡的時刻終於來了。 死亡可不會等你，它不會說：「哎呀，我還沒把家庭責任做完，請再多給我幾年吧。」 不可能。 kālo 'tyagāt。 kālo atyagāt mahān rājan aṣṭāśīti āyuṣaḥ samāḥ。 他活到八十八歲，很老了。 aṣṭāśīti 就是八十八。 到了這個年紀，他已經有十個兒子。 tasya pravayasaḥ putrāḥ。 他生了十個孩子。 teṣāṁ tu yaḥ avamaḥ。 在這十個兒子裡，最小的孩子，bālo nārāyaṇo nāmnā，名字叫 Nārāyaṇa。 就像我們給奉獻者取法名一樣。 這是他生命中最大的幸運。 他給最小的兒子取名叫 Nārāyaṇa。 父母對最小的孩子通常特別疼愛、特別捨不得。 所以他每天叫這個小寶貝的時候，自然而然就在念「 Nārāyaṇa」。 這是非常好的習慣。 如果你給孩子取名叫 Nārāyaṇa、Govinda、Kṛṣṇa、Rāma 之類的，父母每天叫孩子的時候，就等於在念主的聖名，就能得到很大的好處。 所以在印度，到現在還有很多家庭會給孩子取跟 Kṛṣṇa 有關的名字。 祂有千千萬萬個名字，你只要取一個，就能常常有機會念誦聖名。
所以 bālo nārāyaṇo nāmnā，pitroś ca dayito bhṛśam。 這個小男孩對爸媽來說特別親、特別可愛。 他還小，說話結結巴巴的，「媽咪」、「媽媽」，那聲音聽起來特別甜、特別軟。 父母聽到這種聲音，心都會融化，忍不住一直想抱著他。 nirīkṣamāṇa tat līlām。 看著孩子走路、玩耍、跑過來抱媽媽、抓著媽媽的衣服……這些小動作、小遊戲，父母看得開心極了，真的很快樂。 jaraṭho bhṛśam。 就這樣，
bhuñjānaḥ prapiban sa kalam bālakaṁ sneha-yantritaḥ bhojayan pāyayan mūḍho na vedāgatam antakam
他整天被對孩子的愛綁得緊緊的，忙著餵他吃、餵他喝，看他玩，享受這些親子時光。 他心裡想：「人生就這樣過下去多好啊！」 可是他完全沒察覺，死亡已經悄悄來到身邊。 bhojayan pāyayan mūḍho na vedāgatam antakam。 antakam 就是死亡、最後一刻。 所以死亡就是 māyā 最狠的一招。 你以為：「我現在一切都安排好了，家庭幸福美滿，我很滿足。」 結果突然間，死亡就來了。 你根本躲不掉，來得非常突然。
Bhagavad-gītā 裡說，死亡就是 Kṛṣṇa 自己：mṛtyuḥ sarva-haraś caivāham。 死亡一到，你所有的東西——孩子、家庭、銀行存款、朋友、國家、地位、驕傲——全部被奪走，一樣不留。 那些不信神的人，到最後一刻才看到神，那時已經什麼都做不了了。 可是如果在生前就看到神、認識神，他的生命就得救了。 tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti。 但他們就是不肯接受：「什麼神？沒有神，我才不管。」 好吧，那就等著瞧，神一定會出現。（笑）
就像 Hiraṇyakaśipu，他一直嘲笑自己五歲的小兒子，只因為孩子在念 Hare Kṛṣṇa。 連親生父親都反對，更何況其他人。 所以我們常常提醒大家：不要以為走上 Krishna意識 會一帆風順，會遇到很多困難，甚至連自己的父親都會生氣。這是歷史事實。
Hiraṇyakaśipu 總是挑釁神：「誰是神？我就是神！」 他的兒子卻說：「親愛的父親，你不是神。」 孩子從來不叫他「爸爸」，而是叫「asura 中最優秀的」。 有一天父親問他：「兒子，你從老師那裡學到最好的東西是什麼？告訴爸爸。」 孩子說：「好，我告訴你。」 「是什麼？」 「tat sādhu manye asura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt [SB 7.5.5]。 所有接受物質身體的人，都一直充滿焦慮。」 這是真的。 在這個世界，誰敢說自己完全沒有焦慮？ 不可能。 不管你是總統還是街上的乞丐，隨時都有可能出事。 可是大家還是忙個不停。
孩子繼續說：「親愛的 asura 中最優秀的，我覺得對這些充滿焦慮的人來說，最好的事情就是……」 為什麼會焦慮？ 因為這個物質身體。 「我怕熱、我怕冷、我怕死、我怕失去……」 這些焦慮全部來自身體。 靈魂永遠不會熱、不會冷、永遠不死。 na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。 可是他們不知道。 他們以為「我就是這個身體」，所以才會一直焦慮：「怎麼保護身體？怎麼保護跟身體有關的一切？」 國家、社會、錢、老婆、孩子……全部都是暫時的、不永恆的，所以才會那麼焦慮。 tat sādhu manye。 孩子說：「我希望能幫助他們脫離這些焦慮。」 怎麼做？ hitvātmā-pātaṁ gṛham andha-kūpam。 這個家庭生活就像掉進黑暗的井，會讓你滅亡。 gṛha 不只是家，物質世界整體——社會、國家、身體、甚至整個宇宙——都是黑暗的井、andha-kūpa。 所以他勸告：「趕快放棄這個會害死你的黑暗井。」 就像掉進黑暗的井裡，你一定會死。 hitvātmā-pātaṁ gṛham andha-kūpam，vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]。 放棄之後，就到森林去，依靠 Hari。 vanaṁ 就是森林。 來 Vṛndāvana 吧！我們這裡蓋了很漂亮的寺廟，歡迎你來。 vanaṁ gato yad dharim āśrayeta。 去森林的目的是為了依靠 Kṛṣṇa。 不然像猴子一樣跑到森林也沒用，猴子也在森林，但牠們不依靠 Hari。 一定要依靠 Kṛṣṇa 的蓮花足。 所以 Kṛṣṇa 特別創造了 Vṛndāvana。 任何人只要誠心去那裡，就能得到 Kṛṣṇa 蓮花足的庇護，生命就真正成功了。
謝謝大家。（結束）