Pradyumna （帶領大家吟唱等）
sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]
「人類最崇高的責任——也就是真正的宗教——就是能讓我們對那位超越感官的主生起純粹的愛與奉獻。這種奉獻必須沒有私心動機，也不會被任何障礙阻擋，這樣內心才能真正得到圓滿的滿足與安寧。」
Prabhupāda
每個人都渴望內心的平和——ātmā suprasīdati。ātmā 有三種意思：身體、心智、靈魂。我們現在處在這三種狀態中。實際上，我們本來是靈魂，只是被兩層「衣服」包裹著——就像各位先生一樣，你們穿著內衣，再套上襯衫和外套。同樣的，「我」不是這件襯衫或外套，我是在衣服裡面的那個人。同理，靈魂被心智、智慧和虛假的自我感（ego）這兩層包裹著。虛假的 ego，就是我把「我」認同為「美國人」或「印度人」的衣服。因為我把這個身體當成自己。如果我問你：「你是誰？」你會說：「我是美國人。」「我是印度人。」「我是婆羅門。」「我是剎帝利。」這些都是標籤，不是真正的身份。韋達告訴我們，當我們明白「ahaṁ brahmāsmi」——我是靈魂、我是婆羅門——這才是真正認同的開始。所以《韋丹塔經》一開頭就說：athāto brahma jijñāsā——現在該探究靈魂了。人類生命的目的，就是提升對靈魂的認識。真正了解靈魂的人，才叫婆羅門。
如果我們真的想要內心的平和……每個人都渴望快樂，這是我們的本性。每個眾生都追求快樂。ānandamayo 'bhyāsāt（《韋丹塔經》1.1.12）——我們的本性就是喜樂的。作為靈魂，我們天生就是快樂、喜悅的。但現在被八種物質元素覆蓋——土、水、火、風、空（這是粗大的元素），再加上心、智、ego。所以，有人只想讓身體舒服，這就是物質主義者，只追求感官享受。indriyāni parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]——首先，我們認為快樂就是讓身體快樂。全世界都在這樣忙碌：努力工作，只為了身體的舒適。有些人更進一步，想讓心智快樂——搞藝術、寫詩、哲學思辨。但這兩種快樂，都無法給我們真正的快樂，因為真正的快樂屬於靈魂。我們忽略了最根本的快樂來源。所以，光靠身體的舒適或感官享受，是不可能快樂的。事實也正是如此：全世界的人都在追求身體的享受，但沒有人真正快樂。快樂是不可能的。
舉個簡單的例子：假如你有一件很好的外套，你光是把外套燙得平平整整、保存得好好的，並不會讓你快樂。因為你想從外套得到快樂，這是不可能的。真正的快樂，是讓靈魂快樂的時候才會出現。另一個比喻：籠子裡的小鳥。如果你只把籠子洗得乾乾淨淨、擦得亮亮的，卻不給鳥兒食物，鳥兒永遠不會快樂。同樣的，這個物質身體就是靈魂的籠子。所以，物質眾生被稱為「受條件限制」或「被關在籠子裡」。這就是《博伽梵歌》一開始講的：
dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]
這是靈性知識的開端：我們要明白，靈魂被這個身體和心智關在裡面。如果你只想透過身體的舒適或心智的滿足來快樂，那是永遠辦不到的。這裡《博伽瓦譚》說：yayātmā suprasīdati——讓靈魂真正快樂的方法，就是 sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。
《聖典博伽瓦譚》是 Vyāsadeva 對韋達智慧的最成熟教導。它就像願望樹的成熟果實——nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ idam。韋達就像願望樹，任何你想要的，都能從中得到。在靈性世界，所有樹都是願望樹——不管你想要什麼果子，都能得到。這是韋達給我們的資訊。我們連物質世界都還沒完全了解——我們努力想去月球，但連月球的資訊都不完整。月球只是最近的星球之一。一個宇宙裡有無數星球，宇宙又有無數個。這都是韋達告訴我們的：yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]——無數宇宙，每個宇宙裡又有無數星球，每個星球的環境、氣候、眾生都不一樣。我們不能以為所有星球都一樣。就算在這個地球上，從歐美到印度，氣候就不同了。所以每個星球都有不同的特性，都有眾生存在。《博伽梵歌》說 sarva-ga——一切都有眾生，不是只有地球才有。
現在的重點是：如何讓 ātmā（靈魂）真正快樂？我已經說過，ātmā 可以指身體、心智或靈魂。如果你只想讓身體或心智快樂，永遠得不到真正的快樂。這一節經文告訴我們：sa vai puṁsāṁ paro dharmo——真正的宗教或人類的特質，就是讓我們對 adhokṣaja（超越感官的主）生起奉獻之愛。
dharma 在英文翻成「religion」，但在韋達裡，dharma 是「本質特徵」。每樣東西都有它的特徵。化學實驗室測試物質，就是看它的特徵。辣椒的特徵就是辣——我們買辣椒時，會試試看夠不夠辣。如果不辣，就不要了。糖的特徵就是甜。現在的人被物質自然困住，接受了各種不同的「dharma」——「我是印度教徒」、「我是穆斯林」、「我是基督徒」、「我是佛教徒」……這些都是因為身體的關係。如果我生在印度教家庭，就認同自己是印度教徒。但真正的認同是 ahaṁ brahmāsmi——我是靈魂。當我們到這個靈性理解的層次，我們的特徵就會顯現出來：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje——對至尊主生起奉獻之愛，這才是我們真正的特徵。
奉獻已經存在了——我奉獻給國家、社會、家庭、丈夫、妻子、孩子……奉獻心人人都有。但這不是最崇高的（paro）。當我們奉獻給至尊主，這才是真正的特徵。奉獻和服務本來就存在，沒有人能說：「我不服務任何人。」不可能。你一定會服務——如果沒人可服務，就養貓養狗來服務。這就是我們的特徵：愛別人、服務別人。但問題是，我們把愛放錯了地方——愛貓狗、愛很多東西，卻忘了愛神。這就是缺失。愛和愛的對象如果放對了地方，我們就會快樂。這就是這一節經文的意義。
sa vai puṁsāṁ paro dharmo——paro 就是高等的，apara 就是低等的。就像主 Krishna 有兩種能量：高等的（parā）和低等的（aparā）。這在《博伽梵歌》裡說：bhūmir āpo 'nalo…
奉獻者：vāyu。
Prabhupāda：對，vāyu、khaṁ、mano、buddhiḥ——這些是低等的能量。主 Krishna 說：「這是我的能量，但分離的。」apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā [Bg. 7.5]——還有高等的能量，就是 jīva-bhūta——眾生。就像整個物質世界之所以重要，是因為眾生在利用它。這個新德里之所以重要，是因為有眾生在這裡生活。否則這裡只是叢林。任何物質東西本身都沒有價值，是低等的；但被高等能量——眾生——接觸後，就變得重要。所以有兩種能量、兩種 dharma：低等的（根據身體的標籤）和高等的（靈性的特徵）。當我們執著於低等的，就得不到真正的滿足；當我們到高等的層次，就會快樂。這裡說的，就是人類最崇高的特徵：對 adhokṣaja 生起奉獻。
adhokṣaja 是神的一個名字。神有很多名字，其實神沒有固定名字，但根據不同的情況或關係，有不同的名字。Krishna 就是「全然吸引人」的意思——神一定是全然吸引人的，所以叫 Krishna。祂是 Vasudeva 或 Nanda Mahārāja 的兒子，所以叫 Vasudevanandana、Nandananda。祂與 Rādhārāṇī 一起享受，所以叫 Rādhā-ramaṇa、Rādhā-Govinda。Krishna 是最崇高的名字，因為它代表「全然吸引」。這裡的 adhokṣaja——adhaḥ 意思是「擊敗」，akṣaja 是感官直接感知的知識。我們常說：「你能讓我看見神嗎？」這是感官知識。但神超越感官，所以叫 adhokṣaja——擊敗感官知識的地方。
我們無法用思辨來了解神：
athāpi te deva padāmbuja-dvaya- prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ (bhagavan mahimno) na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan [SB 10.14.29]
只有當神向你顯露時，你才能了解祂。ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]——用現在這鈍拙的感官思辨，無法了解神。所以祂叫 adhokṣaja——超越物質思辨。但我們還是得用奉獻、愛來尋找祂。一方面祂超越感官，一方面我們要愛祂。如果我說「去愛空氣」，這愛不太真實，因為空氣不是具體的人。只有具體的人才可以被愛。這裡說的 bhakti，就是把愛用在神身上。當你愛某人，就會服務他——這叫 bhakti。
什麼樣的愛？ahaitukī——沒有動機。在物質世界，我愛你、你愛我，都是為了感官享受。真正的愛神，是 ahaitukī——沒有動機。apratihatā——不會被任何物質條件阻擋。無論你是窮人、富人、有學問或沒學問，都可以愛神。這就是愛神的描述。如果我們實際去培養這種對神的認識，這過程就叫 bhakti。
梵文說：
sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hṛṣīkena hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]
upādhi 就是標籤。我們現在被標籤覆蓋：美國人、印度人、婆羅門……就像衣服一樣。當我們脫掉這些標籤，變得純淨（nirmalam），用純淨的感官服務感官之主（Hṛṣīkeśa），這就是 bhakti。yato bhaktir adhokṣaje——對超越感官的主生起奉獻。如果我們真的想要內心的平和與快樂（yayātmā suprasīdati），就必須脫離標籤，進入純粹、無私的奉獻。否則不可能。只要我們還被標籤困住，就無法到達純粹奉獻的階段。
非常感謝大家。Hare Kṛṣṇa！
（有人提問）
奉獻者：有問題嗎？
Prabhupāda：有問題可以問。
來賓：（問關於 ātmā 的問題，聲音不清楚）
Prabhupāda：我已經解釋過，ātmā 可以指身體——這是粗大的形體（rūpa），你看得見。我看見你的身體，你看見我的身體。另一種是心智——你知道我有心智，我知道你有心智，但看不見，只能感覺到。第三種是靈魂——非常微細，現在無法直接看見。經典說它只有頭髮尖端的萬分之一那麼大，但它是有形體的，不是沒有形體。
keśāgra-śata-bhāgasya satadhā kalpitasya ca jīvo bhāgasya vijñeyaḥ sa anantāya kalpate [Cc. Madhya 19.140]
它有大小，就像幾何學裡的點——我們說點沒有長寬，但實際上有，只是我們測不到。同樣，靈魂有形體，但超越我們的感知。所以要接受經典（śruti）的教導。韋達說：「大小是這樣。」跟隨韋達的人不會爭論——經典怎麼說，就接受。這叫韋達理解。
舉例來說，韋達說動物糞便是髒的，碰了要洗澡。但牛糞也是動物糞便，韋達卻說它是純淨的。跟隨韋達的人就接受：碰其他動物糞便要洗澡，但牛糞可以塗在不潔淨的地方，甚至帶進神殿供奉。科學也證明牛糞有強大的殺菌效果。同樣，海螺（śaṅkha）是動物的骨頭——韋達說碰死動物骨頭會不潔，但海螺卻可以用來吹響，放在神殿裡。
很多事超越我們的感知和知識，所以要依賴韋達的指引。這就是韋達方法：我們講任何事，都立刻引用韋達證據，這樣才完美。就像法庭上律師引用判例和法條，才被接受。靈魂的形體有三種：一種直接看得見（身體），一種可以感覺（心智），一種只能靠韋達指引接受。但它們都有形體。對嗎？謝謝。Hare Kṛṣṇa。
來賓：（聲音不清楚）
Prabhupāda：是的，任何事都要有老師。如果你想學裁縫，就要找裁縫師傅。如果想了解靈性科學或至尊靈魂，難道不需要找一位真正懂的人嗎？這很自然。
tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāniḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]
這是韋達的教導。如果你真的想了解最好的知識（śreya uttamam），就必須找靈性導師。tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsu śreya uttamam [SB 11.3.21]。在《博伽梵歌》也說：
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti tad jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ [Bg. 4.34]
如果你真的想了解靈性，就必須找靈性導師，而且他必須是真正的、完全懂的人，這樣你的生命才成功。還有問題嗎？
來賓：我們常聽到業力（karma）的說法。
Prabhupāda：是的。
來賓：怎麼知道哪個行為是好、哪個是壞？
Prabhupāda：你不知道什麼是好、什麼是壞嗎？
來賓：我們不知道，因為（不清楚）……我們也不知道過去生做了什麼業。
Prabhupāda：每個人都會死，這是必然的，沒人逃得掉。「死亡就像確定的一樣。」所以我已經說過，要從韋達得到資訊。經典說：karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]——根據業力和上天的安排，我們得到不同的身體、不同的心態。我們坐在這裡，每個人身體不同、心態不同。如果沒有更高的安排，為什麼會這樣？你能回答嗎？一定有更高的判斷：「你做過這樣的業，所以接受這個身體。」你無法否認。韋達說 tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]——死後你會接受另一個身體，但什麼樣的身體，你不知道。有更高的判斷：「你做了這樣的業，就接受這個身體。」就像法庭：法官判一個人拿十萬盧比，另一個人關六個月。法官一樣，為什麼判決不同？因為有業力。
我們得到這麼多不同的身體，每個身體都不一樣，這就是證明：有更高的判斷和業力。韋達說 karmaṇā daiva-netreṇa——根據業力和上天的判斷，得到身體。tathā dehāntara-prāptiḥ。所以這有什麼錯？事實就是有不同的身體、有更高的判斷。
有些基督徒否認業力。我在加爾各答 Scottish Churches College 讀書時，讀哲學。Dr. Urquhart 否認業力，他說：「我現在受罰，證人在哪裡？」因為判決要有證人。但證人在那裡：太陽、月亮、白天、黑夜都是證人。最重要的是，神在每人心裡——īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。你怎麼能逃過神的注視？神是證人。根據你的業……《博伽梵歌》也解釋：為什麼有人得到高等身體、有人低等？kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu [Bg. 13.22]——因為與三種自然模式（善、激情、無明）相處。你跟善模式相處，就得善的身體；跟激情，就得另一種；跟無明，又一種。這是大自然的法則，證人是至尊人格神首。一切井然有序，你逃不掉。divī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]——很難逃脫。但就像被判絞刑的人，還是可以得到國王的赦免。
來賓：（不清楚）……這樣他可以淨化自己……
Prabhupāda：就像小孩子爬來爬去，摸到火被燙傷，他忘了。但長大後問父母：「我手上為什麼有疤？」父母說：「你小時候這樣摸火。」你忘了，並不代表沒發生過。你甚至忘了昨天這個時間在做什麼——人就是這麼健忘。但你記得或忘記，都不影響大自然的嚴格法則。無知不是藉口。你一定會受苦。小孩子摸火，火不會想：「這是無辜的孩子，我不該燙他。」一定會燙。這就是業力法則。你碰火，就會被燙，沒有判斷，法則本來就在。
來賓：（不清楚）
Prabhupāda：你知道怎麼看嗎？
來賓：我看得見你。（不清楚）
Prabhupāda：是的，我已經解釋過：adhokṣaja——神——無法用現在這鈍拙的感官看見。但當你發展純淨的感官……（結束）
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