Pradyumna
（帶領吟誦等：）
papraccha cemam evārthaṁ yan māṁ pṛcchatha sattamāḥ kṛṣṇānubhāva-śravaṇe śraddadhāno mahā-manāḥ saṁsthāṁ vijñāya sannyasya karma trai-vargikaṁ ca yat vāsudeve bhagavati ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ [SB 2.4.3-4]
翻譯：「偉大的聖賢們，Mahārāja Parīkṣit，這位偉大靈魂，總是沉浸在對主 Kṛṣṇa 的憶念中，他清楚知道自己即將死亡，便完全放棄一切果報活動——宗教、經濟發展與感官享樂——於是把心堅定地安住在對 Kṛṣṇa 的自然愛中，並提出你們現在問我的這些問題。」
Prabhupāda
所以，kṛṣṇānubhāva-śravaṇe śraddadhāno mahā-manāḥ。vāsudeve bhagavati ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ。kṛṣṇānubhāva-śravaṇe。當我們從正確來源聽聞，自然結果就是 Kṛṣṇa意識，kṛṣṇānubhāva，kṛṣṇa-bhāvanāmṛta。śraddadhāno mahā-manāḥ。帶著注意力、帶著信心聽聞的人，就是 mahā-manāḥ。就像 Naimiṣāraṇya 的偉大聖賢們所做的。真正目的是 vāsudeve bhagavati ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ，增加我們對 Kṛṣṇa 的感情或愛。vāsudeve bhagavati。vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam（聖典博伽瓦譚 1.2.7）。目的是 sannyasya，放棄……人們無法放棄。他們非常執著這個物質身體，以及跟身體有關的一切。但人類生命的真正目的是變得無執著，不再有物質身體。這是需要的。vairāgyam。這叫 vairāgyam，或無執著。因為我們想要這物質身體，所以一生又一生得到它。只要我們還被物質思想支配，這就會繼續。
物質思想意思是這些果報活動。「我要非常努力工作，賺很多錢，為了這個目的我可以去教堂或廟。如果神給我幾百萬美元，我就願意去。」所以真正目的是感官享樂。「如果我遵守宗教原則，就能不費力賺更多錢，有錢就能滿足感官。」這叫 dharmārtha-kāma。還有另一階段，叫 mokṣa，解脫。但人們對解脫不感興趣。他們為了物質利益才宗教。但這不是生命真正目的。物質利益，你無法得到超過註定該得的；那已經固定。根據你的身體……你得到身體。我們得到不同身體，根據身體，我們的物質苦樂已經固定。你無法多或少。不然……你會看到，一個人日夜努力工作，卻勉強維持自己或家庭。另一個人去市場，坐一小時，立刻賺十萬美元。你可以看到。簡單碰電話，他問「這個價多少？那個價多少？」一筆交易，立刻賺一千美元。而這個人日夜辛苦，連兩頓飯都吃不飽。
所以意思是，根據身體，物質快樂和……就像你們。你們有美國身體。自動有國家的便利……你們比其他國家舒適，因為沒有短缺，生產充足。一切足夠。所以根據身體，你得到生命舒適。在另一國家，荒漠國家，生活很艱難，無法得到好食物，只能靠動物。那也很少。所以這些不同。就像在 Greenland。滿是冰。他們無法得到好食物。但還是住在那裡。這是 māyā。他們不會想「這裡生活很難。讓我離開，去更好的地方。」不。他不會走。janani janma-bhūmiś ca svargād api garīyasī。我們的出生地，即使是地獄，也比天堂好。這是 māyā。就像豬。豬活在最可憎的條件，吃糞便、髒水，但還以為自己活在天堂。janani janma-bhūmiś ca svargād api garīyasī。所以結論是，物質舒適方面，你無法得到更多或更少。你會得到。已經固定。deha-yogena dehinām。sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām, sarvatra labhyate……Prahlāda Mahārāja 說。sarvatra labhyate。就物質舒適來說，註定得到的，你會得到，不管住哪裡。無所謂。你分配已經在那裡。那是你的身體。
我們的感官快樂意思是這物質身體快樂。就這樣。sukham aindriyakam。我們有這些感官：手、腳、眼、耳，五個行動感官，五個知識感官。它們構成整個身體。所以身體舒適意思是感官享樂。dharma、artha、kāma。但這裡說 trai-vargikam。saṁsthāṁ vijñāya sannyasya karma trai-vargikaṁ ca yat。當你準備死亡時，就不再有這 trai-vargikam。trai-vargikam 意思是宗教、經濟發展、感官享樂。這是人類文明。在某種意義上，這不是人類文明，因為有 dharma 的問題。dharma 意思是宗教。宗教……不是英語裡的「一種信仰」。dharma。一般人以為「我有自己的 dharma。」「我是印度教徒；我是基督徒；我是穆斯林；我是這個；我是那個。」但梵文裡，dharma 不是這樣，「一種信仰」。不。信仰是盲目的。今天你是印度教徒，明天你是基督徒，今天你是基督徒。所以改變信仰不是 dharma。dharma 意思是「你無法改變的」。那才是 dharma。不是隨意改變。那 dharma 是服務。我們每個人都對別人提供服務。這是 dharma。我們每個人都。jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa。Caitanya Mahāprabhu 立刻給我們資訊，什麼是眾生。他立刻定義：眾生意思是對主提供服務的人。所以我們在提供服務。有人服務國家、社會、家庭，至少服務狗、貓。這是我們普遍傾向，因為我們想服務至尊。但因為忘記至尊，我們的服務態度分散到很多方式。但我在服務。這是事實。要麼服務狗，要麼服務神；服務就在那裡。你無法避免。
你不能說，沒人能說「我不服務任何人。」即使成為所謂神……很多傻瓜說「我們是神」「我是神，每個人是神」。神從不服務。神是享樂者；神是主人。神不服務任何人。就像我們這裡有神，Kṛṣṇa。祂不服務，祂在享樂。這是神。你總會看到神在享樂。神不是僕人。主人。Kṛṣṇa 說 bhoktā。bhoktā 意思是享樂者。每個人都應該從事服務祂，祂是唯一享樂者。ekale īśvara kṛṣṇa（Caitanya-caritāmṛta Ādi 5.142）。唯一享樂者、唯一主人是 Kṛṣṇa，其他都是僕人。現在僕人有等級，就像你們國家，尼克森總統也是僕人。普通警察也是僕人。每個人都僕人；沒人是主人。所以服務有等級。就這樣。有人服務當總統，有人服務當警察，有人服務當狗，有人服務當貓。同樣，有人互相愛。
整個情況就是這樣。但中心點是，主人是 Kṛṣṇa 或神，我們的愛應該放在祂身上。這是重點。這是 Kṛṣṇa意識。śraddadhāno mahā-manāḥ。所以把生命目標這樣固定的人，「我在服務。這是事實。但我不滿足。為什麼？我服務這麼多。」……就像我們國家，甘地對國家服務這麼多，最後被國人殺死。看。這是回報。你們國家也。甘迺迪總統，是好總統，但被殺。所以在物質世界，或 māyā，如果你服務 māyā、幻象，你永遠不滿足。被你服務的人也不滿足。沒有滿足，不管所謂主人或僕人。因為缺少 Kṛṣṇa。就這樣。一個人要了解這點。
這是實際事實。這裡服務在進行，但主人和僕人都不滿足。但有另一層面，靈性世界，提供的服務，主人和僕人都立刻滿足。tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭaḥ。同樣例子。就像把食物放進胃，胃滿足，所有僕人——手、腳、其他獲取食物放進嘴的——也自動滿足。手、腳、手指、眼——身體每個部分，立刻滿足。yathā prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām。我們現在在物質存在，試圖滿足。例子也有。就像小孩哭。你給他吃的，他放進嘴，就滿足，不哭了。同樣，實際上如果想滿足，就像這裡說的，saṁsthāṁ vijñāya sannyasya karma trai-vargikam，放下這 trai-vargikam。
saṁsthām 意思是死亡。死亡是確定的。死亡是最確定的保證……「像死亡一樣確定。」沒人能說「我能避免死亡。」這是事實。所以真正聰明的人，他應該知道「我會死。」但 karmī、傻瓜，也知道他會死——至少理論接受——但他想在死亡來前盡情享受。這是現在社會狀況。他知道會死。「所以感官在時，讓我們滿足感官。」昨天我去銀行，有電影看板，是什麼？
Karandhara
「死後有性嗎？」
Prabhupāda
是的。（笑聲）你看？因為這物質生活意思是性。所以他們在問「死後有性嗎？」如果死後有性，那就不是死亡。那是生命。（笑聲）這是對物質主義的坦白接受。他們在詢問「死後有性嗎？」如果有性，他們就不怕死了。（笑聲）有個故事，一個人喝酒。在印度喝酒是大罪。他的朋友勸「你喝酒，會下地獄。」他說「哦，我父親也喝酒。」朋友說「你父親也下地獄。」「哦，我兄弟也喝酒。」「哦，他也下地獄。」這樣繼續，「我父親、我兄弟、我姊妹、我這個我那個……」朋友回「是的，他也下地獄。」「哦，地獄是天堂。因為我們在這裡喝酒，那裡也喝酒。地獄是什麼？那是天堂。」同樣，這看板就像這樣。「如果死後有性，那不是死亡。」（笑聲）你看？所以實際上，死後有性。因為你會得到另一個身體。現在你以人類身體在很好公寓或街上、海灘隨意性交。來生以貓狗身體，也會有性生活。性生活沒被否定，因為生命在。āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca。這 maithuna 意思是性生活。吃、睡、性、防衛。āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām。所以現在在詢問。如果認真科學詢問「死後有性嗎？」不是開玩笑，如果認真，人們應該被告知「是的，死後有性。為什麼沒有？因為死後有生命。你得到另一個身體。也許神的身體、半神的身體，或狗的身體，根據你的行為得到新身體。一旦有身體，這四樣都有：吃、睡、性、防衛。」
所以實際有。所以更高詢問應該是「那性生活的地位是什麼？」性生活的地位是永恆的。性生活從 Rādhā 和 Kṛṣṇa 開始。cin-mithuna，靈性的。但那裡的性生活不像這裡的可憎性生活。那裡沒有罪惡；是快樂、健康、永恆喜樂。那是差別。東西在那裡。
就像 Kṛṣṇa 的母親。Yaśodā 對 Kṛṣṇa 的母愛。Kṛṣṇa 以小孩玩耍，讓母親 Yaśodā 高興。所以這東西在物質世界也有。這裡也有，母親想養育愛子，小孩玩耍給母親快樂。rasa……rasa 意思是情味或蜜。母子交換在這裡也有。同樣友誼、同樣夫妻愛。一切，五種 rasa，都在那裡。無人格主義者無法理解。他們害怕……一聽到「愛」，「哦，愛？這裡的愛是挫敗的。那是 māyā。Kṛṣṇa 的愛也是 māyā。」所以他們叫 Māyāvādī。他們沒有知識。他們的頭腦無法容納這些活動在靈性世界能非常喜樂、至高。沒有困難、沒有可憎條件。他們無法理解。但……所以需要更高智慧來了解 Kṛṣṇa意識。Kṛṣṇa意識 試圖給人們純粹喜樂、沒有罪惡的快樂。
這就是 Kṛṣṇa意識。所以這裡，vāsudeve bhagavati ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ。vāsudeve bhagavati。vāsudeva，Vasudeva 的兒子，Kṛṣṇa，bhagavati，祂是至尊人格神首。這裡……就像我給一個人父親的名字，你就特別知道那人。所以這裡，bhagavati。有很多神的擴展。advaitam acyutam anādim ananta-rūpam（Brahma-saṁhitā 5.33）。但這裡特別提到：vāsudeva，Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 的名字是 Vāsudeva。vāsudeve bhagavati ātma-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ。我們試圖透過交朋友來享受生命，ātma-bhāvam。ātma-bhāvam 意思是非常親密。親戚，或愛人。所以我們要改變意識。不是把這物質世界當愛人，而是把 Kṛṣṇa 當愛人。這是 Kṛṣṇa意識。一切都在那裡。你得到一切回報，就像這裡你試圖享受，但沒有罪惡。這叫 Kṛṣṇa意識。所以 Parīkṣit Mahārāja 達到這階段。所以他能放棄王國、家庭、動物、一切，單純成為 Kṛṣṇa意識。讀註釋？
Pradyumna
「三種活動——宗教、經濟發展、感官享樂……」
Prabhupāda
哦，時間不夠了。好吧，開始 kīrtana。Hare Kṛṣṇa。（結束）
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