Pradyumna： 翻譯：「Dharma 之子 Yudhiṣṭhira 王，回想朋友們的死亡，極度悲傷，就像普通物質主義的人一樣。喔諸位聖賢，他被感情的迷惑所控制，於是開始說話。」

Prabhupāda： āha rājā dharma-sutaś cintayan suhṛdāṁ vadham prākṛtenātmanā viprāḥ sneha-moha-vaśaṁ gataḥ [SB 1.8.47]

Sneha 是愛、感情，moha 是幻覺。所以 prākṛtena——prākṛtena 意思是建立在身體概念上的生命。實際上 sneha（感情）有不同階段。今天早上我讀到一位漁夫的陳述，他捕捉到處於 trance 中的 Caitanya Mahāprabhu，僅僅觸碰祂，他就靈性上極度狂喜，但他以為自己被鬼附身：「這裡有鬼。」他想：「我被鬼附身了，如果我瘋了，誰來照顧我的妻子和孩子？」這就是 sneha 的位置。這位漁夫實際上在 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的恩典下，僅僅觸碰祂，就靈性上進步到極高程度——他唱頌、跳舞、哭泣，所有靈性狂喜轉化的徵兆都出現在他身上——但他以為自己因為觸碰這個身體而發瘋。他這樣想。那個男人想：「如果我這樣瘋了，誰來照顧我的妻子和孩子？」

這就是 sneha。每個人都會這樣想。即使低等動物也會想保護孩子。我在 Kanpur 有親身經歷，我坐在房間裡，一隻猴子在門外帶著它的幼猴，想從我吃的東西裡拿一些。但意外地，小猴子從窗戶的欄杆鑽進房間，我看到母猴立刻幾乎瘋了：「哦，我兒子進去了，再也出不來了。」總之，我設法把小猴子推出去，它才鬆了一口氣。所以對孩子、妻子、家人、社會、國家，甚至整個人類社會的感情會增加。有很多人，他們為了整個人類社會的利益，捐出自己的財產。有很多慈善家、樂善好施的人。他們做這些事。

但所有這些活動都只是 moha，幻覺，沒有價值。如果你說：「這麼多事，怎麼會沒有價值？」它有價值——暫時的，puṇya（善行）。Puṇya……也有 pāpa（罪惡）。假如你做慈善……慈善是善行，但如果你把慈善給一個婆羅門——真正合格的婆羅門、Vaiṣṇava——那麼你的慈善被正確利用。如果你把同樣的慈善給一個酒鬼，那你就犯了罪。如果你不知道該把慈善給誰，盲目給予，有時你做善行，有時你正在為去地獄鋪路。因此《博伽梵歌》說有三種慈善：sāttvika、rājasika、tāmasika。如果你做 sāttvika 慈善，你得到好結果；rājasika 慈善，你得到一些利益；tāmasika 慈善，你去地獄。所以即使是 sneha、慈善、博愛，也要非常小心。

還有一個故事——也許是真實的——一個男孩被姑姑非常慷慨地養大。漸漸地，男孩在壞朋友影響下成為小偷。姑姑還鼓勵：「哦，這是很好的生意。你不用勞動就帶來這麼多東西。」或者出於感情，她沒有在男孩偷竊時懲罰他。後來他成為兇手，犯了謀殺罪。當他要被絞死時，政府人員問：「你最後的願望是什麼？」「現在我想透過耳朵跟姑姑說話。」於是他被允許。姑姑一般在哭：「我侄子要被絞死了。」她哭泣。所以他用牙齒咬住她的耳朵，把它咬斷。他說：「親愛的姑姑，如果你一開始就懲罰我，今天你就不會哭泣，我也不會被絞死。但你沒有做。所以你現在無用地哭泣，這是你的懲罰：我用牙齒咬斷你的耳朵。」這是非常好的教訓。

所以所謂的 sneha，如果沒有正確執行……自然的法則非常嚴格，你無法避免後果。那不可能。這些是實際的。我見過另一個實際例子……在我住處前面有另一個鄰居。一位老人有他的媳婦。她在打她的孩子。我透過僕人問：「這個年輕女人為什麼打她的孩子？」僕人帶來消息：這個男孩把 paraṭā（印度薄餅）給了他患傷寒的哥哥。傷寒時嚴禁吃固體食物，但男孩不知道。他問弟弟：「如果你偷一個 paraṭā 給我，我很餓。」弟弟同情哥哥，就給了他。哥哥病情惡化。母親一聽到他給了 paraṭā，就開始打他：「你為什麼給？」這是慈善，是感情、同情，但結果是用鞋子打。所以如果我們不知道該把慈善給誰、該在哪裡有感情，我們就在自然的法則之下；如果沒有正確執行，我們會被懲罰。有懲罰。

因此說 prākṛtena ātmanā。Prākṛtena，靠世俗關係，prākṛtena ātmanā viprāḥ sneha-moha-vaśaṁ gataḥ。Sneha 是感情；moha 是幻覺。就像 Arjuna，同樣的事：出於感情，他拒絕作戰。他說：「不，不，Kṛṣṇa，我不作戰。那邊有我的兄弟、侄子、祖父、老師 Droṇācārya，全是我尊敬和感情的對象，我要殺他們。你在誘導我。不，不，別這樣。」這是 prākṛtena。他不知道靈性上的必要。有時我們出家。我見過。我們一位大師兄出家了。他的兒子在哭，他也在哭。如果你對家人、社會有感情，為什麼要出家？這是 prākṛtena。我們不應該被這種物質感情帶走。不。那不好。你必須執行你的職責。這是《博伽梵歌》的教導：「Arjuna，你被物質感情帶走，猶豫執行你的職責。這不好。」Anārya-juṣṭam：「這適合 anārya（非 Āryan）的人。」Anārya 意思是不文明，Āryan 意思是文明。這是區別。現在人們很喜歡自稱文明、Āryan、屬於 Āryan 家族。哪裡有 Āryan 文明？Āryan 文明意思是吠陀文明。就像 Arjuna 這個 kṣatriya，屬於 Āryan 文明，因為他拒絕作戰，Kṛṣṇa 指責他：「哦，這就像非 Āryan。」Anārya-juṣṭam，非 Āryan。

所以這是 Āryan 文明。Āryan 文明意思是重視靈性生活。那是 Āryan 文明。那些重視物質生活的人，prākṛta，那就是 prākṛta。Sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ。在奉獻生活中也有 prākṛta-bhakta。Prākṛta-bhakta 被描述為：

arcāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

「一個奉獻者」——當然，這是開始階段——「非常有信心地崇拜 Deity（arcā），」arcāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayā，「但他不知道，」arcāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate，na tad-bhakteṣu，「他不知道如何尊敬奉獻者，」na tad-bhakteṣu cānyeṣu，「他不知道如何對他人做好事——只是執著於 Deity 崇拜——」sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ，「他還在物質平台上。」

所以要進步。什麼是進步？從 kaniṣṭha-adhikārī（初學者），從低階段，到中階段，再到高階段。從 prākṛta，從物質位置……當然，任何奉獻者都不是在物質平台上。但如果我們停留在物質平台，而不是靈性平台，我們會墮落。我們會墮落。因此要向前進。向前進的意思是成為傳教士。Bhakteṣu cānyeṣu。傳教意思是服從靈性導師或上級權威的命令，對他人做好事。他們因為缺少 Kṛṣṇa 意識而受苦。試著向他們傳教。這是第二階段。如果我們只停留在 Deity 崇拜，不傳教，我們就留在最低階段。但當我們開始這項工作——傳教……

傳教意思是他必須有 Kṛṣṇa 意識，進步。Kṛṣṇa 意識意思是他愛 Kṛṣṇa。Īśvare tad-adhīneṣu。他會看到四件事：首先 Kṛṣṇa，īśvara；然後 tad-adhīna，Kṛṣṇa 的奉獻者……īśvare tad-adhīneṣu 和 bāliśeṣu。Bāliśa 意思是無知的人，不知道什麼是 Kṛṣṇa 意識的人。他們叫 bāliśa，就像孩子。孩子叫 bāliśa。無知的人，bāliśeṣu，dviṣatsu ca，另一類。他會看到四件事：īśvara，至尊人格神首；他會看到 Kṛṣṇa 的奉獻者；他會看到無知的人；他會看到嫉妒的人。你會遇到這些。如果你成為傳教士，你會創造很多敵人。就像 Prahlāda Mahārāja。他的父親成為敵人，不是外人。外人可能有很多敵人，但這個五歲男孩，因為他在學校一有機會，老師出去休息時，他就立刻站在長椅上傳教……你看過那張圖。他在小同學中傳教。那是《聖典博伽瓦譚》裡的傳教工作，他如何聰明地傳教。

他的第一句……Kaumāram… Bhakta？我現在忘了。我的記憶變老了。（笑）Kaumāram ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]。他在傳教：「親愛的朋友，我們現在是未婚男孩，這是機會。現在我們未婚。我們對家庭生活沒有太多執著。這是機會。」Kaumāram ācaret prājñaḥ。因為一旦變得物質感情……這裡說 prākṛtena ātmanā viprāḥ sneha-moha-vaśaṁ。感情越增加……當我們是孩子時，對玩耍、父母的感情很少，很有限。但越長大，尤其是結婚後，這種物質感情增加，越糾纏。這也在《聖典博伽瓦譚》裡說，puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam [SB 5.5.8]。物質生活意思是性生活。男人找女人，女人找男人。這是物質束縛。這不僅在人類社會——在狗社會也一樣。看。狗晚上哭，因為它失去了那個母狗。不是嗎？即使狗，更何況人類。所以這是物質生活，無謂的感情。因此奉獻服務意思是 vairāgya-vidyā。Caitanya Mahāprabhu 以身作則，展示如何放棄年輕美麗的妻子、很好的家、最慈愛的母親、在社會中最有影響力的地位——全部放棄。

所以人們不知道什麼是奉獻服務。奉獻服務意思是……就像 Kuntī 祈禱：「親愛的 Kṛṣṇa，請幫助我如何放棄對家人——Pāṇḍava 和 Vṛṣṇi——的感情。」這是需要的。這是第一個犧牲，不是 prākṛtena vaśaṁ gataḥ。那是……生命的完美是對任何物質東西不再有感情：brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]。那是開始，當我們完全失去對……我們不是殘忍；那不是另一回事。但我們要知道，這是不需要的。這只是 moha。這只是幻覺。沒有意義。只是糾纏。一個人必須知道。那叫 vairāgya。Vairāgya-vidyā。在另一處說：

vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam [SB 1.2.7]

Vairāgya 或 jñāna，這兩件事在人類生命中需要——對物質世界不執著，並以 jñāna（知識）為基礎。就像所謂的 sannyāsī，他們出於感情出家，但除非有知識，否則他無法停留；他會墮落。他會墮落。因此 vairāgya 和 jñāna 兩件事必須要有。Jñāna 意思是完全知道：「我是靈魂；我唯一的需要是靈性進步。」這是 jñāna。自然，他對物質東西沒有感情。

所以 Yudhiṣṭhira Mahārāja 在想——這是自然的——為了他的個人利益，登上世界皇帝的寶座，suhṛdāṁ vadham，這麼多朋友被殺死了。Āha rājā dharma-sutaś cintayan suhṛdāṁ vadham。這是自然的。但職責就是職責。當 Kṛṣṇa 說，就像祂對 Arjuna 說：「你必須作戰。你必須殺他們。」那是職責。那是 Kṛṣṇa 意識——不考慮我的感情。那是職責，Arjuna 做了。這是奉獻者的職責。Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā [Cc. Madhya 19.167]。第一等奉獻是服務 Kṛṣṇa，只是為了取悅祂。如果祂高興，如果祂說「你殺死你的兒子」，那我們應該準備去做。那叫 vairāgya-vidyā。當然，Kṛṣṇa 從不這樣說，但實際上，在 Kurukṣetra 戰場，Arjuna 被命令，不是兒子，而是侄子。但他的兒子也被殺了。所以這是職責。很多人問：「Kṛṣṇa 誘導人們作戰。」但 Kṛṣṇa 命令的作戰，和政客為了滿足自己而宣布的戰爭或戰鬥，不是一樣的。我們必須永遠記住。它們不一樣。

就像 Prahlāda Mahārāja。Prahlāda Mahārāja 站在那裡，他的父親被殺。這是好事嗎？假如我在這裡，有人殺我，你不抗議，這是好事嗎？人們會驚訝：「那麼多弟子在，這人被殺，沒有人做什麼？」從物質觀點，Prahlāda Mahārāja 可以請 Nṛsiṁhadeva：「我的主，不要殺我父親。」他可以請，請求會立刻被接受。但他沒有。他站在那裡看。但他知道：「殺我父親的身體不是殺他。我會救他。我會救他。」因此當被給予祝福時，他什麼都不要。他說：「我的主，我要這些物質祝福做什麼？我父親那麼強大，連半神都害怕他的存在。他的地位那麼強，你一分鐘就結束了。所以要這些有什麼好處？不，不。請不要請求我。」雖然他沒有為自己乞求，但他請主祈禱：「有一件事我請求。」「什麼？」「我父親是大惡魔，他反對你。他犯了很多罪。我知道他要為這些受苦。我請求你原諒他。」這是 Vaiṣṇava 的兒子。「哦，是的，立刻。」立刻。

所以他知道：「乞求這些物質……我父親不是這個身體，但他要為他的罪行受很多苦。我會在適當時候救他。」因此叫 putra。Putra 意思是

pun-nāmno narakād yasmāt trāyate pitaraṁ sutaḥ tasmāt putra iti proktaḥ svayam eva svayambhuvā

這由字母 pu 和 trā 組成。Putra 的職責是救父親脫離地獄狀態。因此有 śrāddha 儀式。所以這裡是真正的 putra。Prahlāda Mahārāja，他救父親脫離地獄狀態。同樣，一個父親應該保護孩子，不只是餵他，讓他在這一生變胖，而是救他脫離死亡。Na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum, pitā na sa syāt。一個人不應該成為父親、母親、guru、親戚、丈夫等等。列表在那裡。為什麼？如果他不能救他的從屬脫離即將到來的死亡。那才是父親；那是母親；那是 guru。怎麼救一個人脫離即將到來的死亡或重複死亡？只要靠 Kṛṣṇa 意識。

janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti… [Bg. 4.9]

你可以救你的兒子、弟子、親戚或任何你愛的人，真正的感情。那就給他 Kṛṣṇa 意識，他會被救脫離死亡。這就是這一節的要義。

感謝大家的聆聽。（結束）