《聖典博伽瓦譚》5.5.5 一九七五年十月二十七日 溫達班 ====

Pradyumna:

只要一個人還不願意去探究生命真正的靈性價值,他就註定會一直失敗,而且會被無知帶來的各種痛苦牢牢綁住。不管是造惡業還是行善業,業力總會帶來相應的結果。一個人只要還在做任何形式的業,他的心就會被果報活動染得滿滿的,這種狀態就叫 karmātmaka。只要心還不清淨,意識就模糊不清;只要一直陷在追求果報的活動裡,他就必須一次又一次接受物質身體。

Prabhupāda:

parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ [SB 5.5.5]

這是很自然的道理:你把心放在什麼上面,你的心就會完全沉浸在那件事裡。這就是 karmātmaka。所以我們的心應該永遠專注在 Krishna 身上:sa vai manaḥ kṛṣṇa-padaravindayor [SB 9.4.18]。只有這樣,我們才能真正從這個 śarīra-bandhaḥ(物質身體的捆綁)中解脫出來。

可惜,現代根本沒有這種教育——告訴人們這個物質身體對我們生命的進展是極大的障礙、極大的拖累。在韋達文明裡,到處都在譴責這個物質身體,稱它為 śarīra-bandhaḥ,但現在的人完全不了解。

在這種被綁住的狀態下,你所謂的「物質進步」其實不是進步,而是徹底的失敗(parābhavas)。人們從早到晚忙得不可開交,自以為在創造物質進步,但其實是在倒退。只是他們自己不知道。為什麼?因為 abodha-jātaḥ——生下來就是愚昧的 rascal。如果我們直接說「你們都是生來愚昧的 rascal」,他們一定會生氣跳起來反駁,但這就是事實:abodha-jātaḥ。

Yāvan na jijñāsata ātma-tattvam——只要還不願意去探究靈魂的真相(ātma-tattvam),也就是 brahma-jijñāsā(對至高真理的探究),哪裡有這種真正的探究呢?根本沒有,因為他們完全沒有這方面的資訊。

貓狗也罷、大學教授也罷,他們都認為:只要這個身體存在,一切都是偶然、意外得來的;身體一結束,一切就結束了。這表示他們完全不知道 ātma-tattvam。在這種對生命的錯誤觀念下,他們發明出各種各樣的「主義」。

今天早上我們還在談:有人發明治療痲瘋病的方法,這當然是好事,但為什麼會有痲瘋病?他們不知道。為什麼這個人生痲瘋病,那個人卻好好的?難道沒有誰在安排嗎?是誰在做這種安排?他們從來不問。Jijñāsu(那種想知道真相的渴望)完全沒有,像樹木一樣遲鈍。樹被砍,它連「你為什麼砍我」都不會問。石頭、樹木都這樣。這就是現代人類文明。因此他們制定的一切計劃,過一段時間就變得毫無用處、徹底失敗,這就是 parābhavaḥ。因為他們根本不知道應該制定什麼樣的計劃才對。

就像小孩子一樣,以為「我這樣玩一定很棒」,於是專注在一種玩法上,玩膩了又換另一種,因為他們不知道該做什麼計劃才能真正滿足。小孩子另一個名字就是 abodha。所以必須把人從 abodha(無知)帶到 bodha(覺悟)的層面。

《博伽梵歌》裡說:bodhayantaḥ parasparam [Bg. 10.9]——彼此互相啟發。這才是 mahātmā該做的事。不是讓人保持 abodha。真正偉大的靈魂是 bodhayantaḥ parasparam——mac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparam [Bg. 10.9]。這就叫 sat-saṅga(與聖潔的人聯繫)。人們應該永遠保持對靈性進展的探究,這才是真正的進步。應該不斷討論,一切都在書裡。比如這個詞 abodha-jātaḥ,我們就可以針對這一點深入討論。

這就是 jijñāsu(真正想知道的人)。要消除無知、脫離無知,就必須接近一個不是 abodha 而是 bodha 的人,也就是 budhā。Budhā bhāva-samanvitāḥ——那些知道生命最終目標的人。所以必須接近 budhā。這就是為什麼佛陀的名字叫 Buddha,來自這個「bodha」。他徹底覺悟了。他本來是王子,從沒離開過皇宮,有一天出來看見一位老人拄著拐杖、走路非常艱難,就問僕人:「這是什麼?」僕人說:「這是老人,每個人都會變成這樣。」這件事啟發了他。為什麼會變老?為什麼要拄拐杖?這些探究讓他透過冥想成為佛陀。這是他的遊戲。意思是:透過觀察自然,就能理解為什麼有人生病、為什麼有人變老、為什麼有人受苦。然後 bodhayantaḥ parasparam,這種探究心會帶領他得到真正的知識。

那真正的知識要從哪裡得到?那就是 guru。Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]。但如果沒有探究心,如果像石頭、樹木一樣遲鈍,怎麼會有探究?

現在的教育就是把人訓練得像石頭、樹木一樣遲鈍。樹被砍,它連問都不會問。這就是遲鈍。但這種探究心應該被激發。應該鼓勵人們去問:ādau gurvāśrayaṁ sad-dharma pṛcchāt。真正接受 guru 的弟子,應該非常渴望知道(sad-dharma pṛcchāt)。Ādau gurvāśrayam——為什麼接受 guru?不是為了趕流行。現在很多人接受 guru 只是趕時髦:「每個人都有一個 guru,就像每個人都養狗,我也養一隻。」把 guru 當寵物養,這不是真的接受 guru。真正接受 guru 的人,應該非常渴望知道真理:sad-dharma pṛcchāt。

到處都一樣:paripraśna。Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [Bg. 4.34]。但不要把詢問變得廉價:「我找了個 guru,他就是專門回答我所有問題的,我可以一直問一直問。」不行。還要有 sevayā(服務)。你必須準備好服務他,才有權利提問。否則不行。兩件事:首先要找到一個你能完全投降的人(praṇipātena),然後才能詢問,而詢問必須用服務來平衡。Yasya prasādād bhagavat-prasāda。Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]——你越傾向於服務,真理就越自動顯現。

yasya deve parā bhaktir yathā-deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakaśante mahātmanaḥ [ŚU 6.23]

這是不同的科學。你越願意服務,靈性真理就越顯現。還有兩件事:如果你沒有探究心,就不要麻煩去找 guru,沒必要。Tasmād guruṁ prapadyeta [SB 11.3.21]。為什麼要接受 guru?Jijñāsuḥ śreya uttamam——如果你渴望知道最終的至高福祉(śreya uttamam)。

人生有兩件事:śreya(最終的好處)和 preya(眼前的感官享樂)。Śreya 是終極利益,preya 是立即的感官滿足。如果你渴望知道生命的終極目標,就需要 guru。但如果你只想要立即的感官享樂,就不需要 guru。感官享樂連鳥獸都知道,不需要上大學。Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca——這四件事不需要大學教育。但現在上大學的目的變成如何科學地滿足感官。科學地偷竊、科學地殺人,需要科學知識嗎?不需要。他們真正需要的教育是靈性理解:tad-vijñānārtham,不是物質知識(vijñānārtham)。這完全是浪費時間。現代大學教育只是浪費時間。

以前連 vaiśya(農商階級)都不需要教育。四個階級:婆羅門、剎帝利、vaiśya、首陀羅。但 vaiśya 和首陀羅不需要教育。婆羅門要指導社會,所以需要教育;剎帝利要保護社會,所以需要婆羅門指導的教育。vaiśya 的工作是 kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyam [Bg. 18.44]——農業、保護牛、商業。哪需要教育?他看父親怎麼用犁耕田就學會了。五十年前我親眼看見:社會地位較低的人從不送小孩上學。「浪費時間幹什麼?直接讓他去工廠或商店學做事。」Marwari 人至今還是這樣:「請收留我兒子在你公司。」小孩看著就學會了。就像我們的小孩,看著 Deity 崇拜、kīrtana,自然就學會了。那些必須靠勞力謀生的人,直接去工作現場學就行了。去大學學什麼?學怎麼敲鐵鎚?拿個鎚子敲就行了。(笑)這些技術教育根本不需要。真正需要的是 tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet——了解生命價值(tattva-jijñāsaḥ)的教育。Jīvasya tattva-jijñāsaḥ——這才是生命的意義。否則就是 abodha-jātaḥ。

這種 abodha-jātaḥ 的 rascal 文明,他們所規劃、所做的一切,只是失敗。他不知道生命的目標。他們一直在失敗。這一生當了總理,做了無數計劃,下輩子變成狗。你阻止不了。Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。神的法則、自然法則,不會考慮你是總理還是什麼。你真正是什麼,才是自然法則決定的。Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]——Krishna 在你心裡看著。外面你是大人物——部長、總統——但裡面如果是狗,外面再風光也沒用。這就是 abodha-jātaḥ。因此他們所做的所有計劃,都是失敗。計劃早就有了。Krishna 已經逐步給出計劃。最後的計劃是 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這才是真正的計劃。Krishna 給了各種計劃:karma-yoga、dhyāna-yoga、各種 yoga,但最後都指向 Krishna 意識。

Yoginām api sarveṣām mad-gatenāntarātmānā [Bg. 6.47]——你想做 yogi?可以,但真正的第一名 yogi 是心裡永遠想著我的人。Yat karoṣi yaj juhoṣi kuruṣva tat mad arpaṇam——把一切奉獻給我。終極目標是 Krishna。如果不知道這個計劃,一切都是 śrama eva hi kevalam——純粹浪費時間。

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvakṣena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam [SB 1.2.8]

如果你不知道最終目標是 Krishna,那麼不管你做多少 jñāna、karma、yoga、tapasya,都是浪費時間。

因此這叫 parābhava——一切都是失敗。因為你不知道 ātma-tattva。Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām [SB 2.1.2]——非常危險。如果不接受 Krishna 意識,我們在生命每個層面都會失敗。死後,karmaṇā daiva-netreṇa yantra dehopapattaye [SB 3.31.1]。Tathā dehāntara-prāptir——你要換身體。這不是你、政府、父親、所謂的 guru 能決定的,而是由自然法則決定。你無法避免。

永遠要記得:Krishna 是終極目標。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]——這些 rascal 不知道他們的真正利益、最終目標是 Viṣṇu。Duraśayā ye bahir-artha-māninaḥ——他們抱著虛假的希望,試圖用物質或所謂靈性的方式調整一切。Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ——這些 rascal 被物質自然的繩索綁住手腳,卻以為自己自由,可以不參考 śāstra 為所欲為。

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na siddhiṁ sa avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim [Bg. 16.23]

同樣道理。沒有成功(na siddhiṁ),沒有快樂(na sukham),沒有終極目標(na parāṁ gatim)。

不參考 śāstra、不參考 guru、不參考 Krishna……Krishna 非常慈悲,祂親自降臨,因為你被這些所謂領袖誤導了。Krishna 說:yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]——這些 rascal 領袖只會誤導你。Andhā yathāndhair upanīyamānās [SB 7.5.31]——他們是瞎子,不知道該怎麼活。因此 Krishna 親自來:「好吧,我來帶領你。接受我的建議、我的教導,最終向我投降,我就帶你回到家鄉、回到神身邊。」

非常感謝。(結束)

++++ 重點摘要 - 只要不探究靈魂真相(ātma-tattvam),人從出生就是愚昧的 rascal,一切努力都是失敗(parābhavas)。 - 心智只要還在果報活動(karmātmakaṁ)中,就會不斷被綁在物質身體裡(śarīra-bandhaḥ),無論善行惡行都無法逃脫輪迴。 - 現代文明是生來愚昧(abodha-jātaḥ)的文明,科學成就(登月等)只是浪費時間與金錢,因為不探究根本問題:生、老、病、死從何而來? - 真正的探究心(jijñāsu)是問:「我是誰?為什麼受苦?」這是 brahma-jijñāsā、ātma-tattva-jijñāsā。 - 要消除無知,必須接近覺悟者(budhā),透過完全投降(praṇipātena)、真誠詢問(paripraśnena)、服務(sevayā)來學習。 - 現代教育把人訓練得像石頭樹木一樣遲鈍,沒有激發探究心。大學教育只是教人科學地滿足感官,完全浪費時間。 - 物質進步只是倒退。真正計劃是 Krishna 給的最終計劃:sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。 - 只有對 Vāsudeva(Krishna)產生愛(prīti = bhakti),才能脫離換身體的輪迴。Krishna 意識不是宗教,而是一門科學——教人如何培養對神的愛,從而徹底解脫。 ++++