Prabhupāda：
kāmasya nendriya prītir lābho jīveta yāvatā jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ [SB 1.2.10]
這一詩節我們已經討論了好幾天，它對現代文明人特別重要，因為他們只追求感官享受，不斷發明各種東西來滿足感官。盧帕·戈斯瓦米說，感官享受是需要的，但我們不該把一生都奉獻給感官享受。還有更重要的事。Kāmasya nendriya prītir [SB 1.2.10]，貪欲的感官享受，不是為了……感官有需求，但不是為了感官享受。就像性生活。有需求，但應該用來生好孩子，不是為了感官享受。Dharma viruddha kāmaś ca aham asmi。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說：「不違背達摩的感官享受，就是我。」感官享受也有，就像拉達-奎師那。那是靈性的，cin-māyā。Cini 意思是……mithuna 意思是雙人、靈性伴侶。同樣的，在這裡也有靈性職責，但因為被物質身體覆蓋，就變成扭曲。所以，就像生病時不能享受生活，那是禁止的。如果你患肺結核，還想享受性生活，那就是自找死路。同樣的，在物質條件下，如果加劇感官享受，就會更快帶來死亡——靈性死亡，越來越糾纏在物質事物裡。
因此《聖典博伽瓦譚》說，蘇塔·戈斯瓦米說，人類生命或韋達文明的目的，不是 kāmasya nendriya-prītir [SB 1.2.10]。Kāma 應該用在更好的目的，不是感官享受。真正的任務是 jīvasya tattva-jijñāsā。生命應該完全用來探究 tattva，理解絕對真理。整個韋達文獻、韋達知識的目的，就是理解絕對真理。Kṛṣṇa 說：vedaiś ca sarvair aham eva vedyam [Bg. 15.15]。研究韋達的目的，就是理解 Kṛṣṇa。Vedānta-vit。因為人們很驕傲，尤其是 Māyāvādī 哲學家，他們很驕傲成為 vedāntī。所以外士那瓦哲學家……（旁白：）停下來。……每個人都是 vedāntī。室利·拉瑪努嘉查爾亞也是 vedāntī。馬德瓦查爾亞也是。寧巴爾卡也是。不理解 Vedānta，哪來的靈性進步？所以 Vedānta 不是某類哲學家的壟斷。不。真正的 Vedānta 理解，就是《聖典博伽瓦譚》。Bhāṣya brahma-sutrani。這部註釋是作者自己給的。Vedānta 的目的是作者知道的。所以如果他親自給註釋，那就是最完美的。Kṛṣṇa 也說：vedānta-vit vedānta kṛd cāham：「我是 Vedānta 的編纂者，我是它的知者。」維亞薩德瓦是 Kṛṣṇa 的化身。因此 Kṛṣṇa 說：「我才是真正的 Vedānta 知者。」所以 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說的，與 Vedānta-sūtra 沒有衝突；《聖典博伽瓦譚》說的，也完全遵循 Vedānta-sūtra。
這裡說：jīvasya tattva-jijñāsā。Vedānta-sūtra 以這個詞開始：athāto brahma jijñāsā。所以 nartho yaś ceha karmabhiḥ。一般人很執著 karma-kāṇḍa，表演大祭祀。現在流行叫這個 yajña、那個 yajña。但真正的目的是 tattva-jijñāsa。Nartho yaś ceha karmabhiḥ，表演 yajña 是 karma，規定的職責。Yajña、dāna、tapaḥ、kriyā，yajña、表演 yajña。但在這個時代，沒有其他 yajña 能完美執行。不可能。首先缺點是沒有 yajnic 婆羅門。以前，婆羅門很專精，用曼陀羅點火，他們會測試，把動物放進火裡，再讓它活過來。這是曼陀羅的測試。用曼陀羅，動物放進火裡，又活著出來。因為在 Kali Yuga 沒有這樣的 yajnic 婆羅門，所以所有 yajña 都被禁止。Aśvamedhaṁ gavālambham [Cc. Ādi 17.164]。Aśvamedhaṁ ga… pāla-paitṛkaṁ devareṇa sutot, sannyāsam pāla-paitṛkam。即使 sannyāsa 在這個時代也是。Karma-sannyāsa。韋達的 sannyāsa 是放棄 karma——karma 就是 yajña——然後接受 sannyāsa。但外士那瓦 sannyāsa 是 tri-daṇḍī sannyāsa。他們把身體、心、言語奉獻給主。所以在這個時代可以接受 tri-daṇḍa sannyāsa，不是其他。有很多。
所以《聖典博伽瓦譚》說：na artha yaś ceha karmabhiḥ，這不是目的。真正的目的是表演 yajña 來滿足至尊人格神首 Viṣṇu。但這個 yajña 過程在這個時代不可能。因此經典給教導：kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā, harer nāma harer nāma harer namaiva kevalam [Cc. Ādi 17.21]，saṅkīrtana-prāyair yajñaiḥ yajanti hi su-medhusaḥ。這些是教導。
kṛṣṇa-varṇaṁ tvisa kṛṣṇaṁ sāṅgo pāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]
Su-medhasaḥ，有好頭腦的人，不是笨蛋。因為在韋達時代表演 yajña，所以我們得再表演同樣風格——不可能。你連 ghee 都得不到，還有許多東西，不可能。因此經典說：yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ：有智慧的人表演 saṅkīrtana yajña，就像這裡在做的。Saṅkīrtana……這個時代沒有其他 yajña 可能執行，但這個可以，任何人都能參與。我們實際看到，即使小孩子也在做。這才是真正的 yajña。Tattva-vijñāsa……這個 saṅkīrtana-yajña 和 tattva-vijñāsa 就是聽《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》。這讓你的生命圓滿。Jīvasya tattva-vijñāsa nartho yaś ceha karmabhiḥ。沒有其他 karma……沒有其他 karma-kāṇḍīya 儀式。只有這個 yajña 應該執行。
除非我們接受 tattva-jijñāsā，否則無法擺脫物質糾纏。探究：「什麼是絕對真理？」《聖典博伽瓦譚》直接告訴你什麼是 tattva-vit，什麼是絕對真理。這裡描述：vadanti tat tattva-vidas tattvam [SB 1.2.11]。Tattva vidaḥ。Tattva vidaḥ 就是知道絕對真理的人。如果你不是 tattva-vit，就不能明白絕對真理是什麼。你不能明白。你得是 vedaiś ca sarvair aham eva vedyo。研究韋達，如果到達理解 Kṛṣṇa 的地步，他就是 tattva-vit。不然只是部分。這裡解釋：vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam [SB 1.2.11]。Tattva-jñāna，沒有差別，但有不同視角：brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate，但不同能力。我已經解釋過很多次。就像從黑暗走到光裡，tamasi mā jyotir gamaḥ，走到陽光裡。所以 tattva-jñāna、光，也與太陽有關。Paramātmā、brahmeti paramātmeti 和 bhagavān。
Tattva-jñāna，那些用心智思辨或練習理解絕對真理的人……有很多團體，神智學等，他們試著理解。所以那些用自己的知識理解絕對真理的人，不是從至尊的知識……我們的過程是 avaroha panthā，下降過程，而 Māyāvādī 哲學家的系統是上升過程。我用自己的心智力量理解絕對真理——這叫上升過程或歸納法。但我們的過程是演繹法。我們從 Kṛṣṇa 得到：mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [Bg. 7.7]。我們立刻接受 Kṛṣṇa 是至尊人格神首。我們不去探究誰是至尊。因為我們聽至尊的，我們的任務就完成了：「這就是至尊。」這很自然。你在探究至尊。這是一種過程，用自己的知識；另一個人直接從至尊得到知識——他是完美的。這是完美的過程。Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]，Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說。完美的知識從 Kṛṣṇa 得到。從 Kṛṣṇa 傳給 Brahmā。從 Brahmā 傳給 Nārada。從 Nārada 傳給 Vyāsadeva。從 Vyāsadeva 傳給 Madhva Muni。這樣，paramparā-sūtra，從師徒相傳，從弟子到弟子，evaṁ paramparā。這是完美的知識。
那些用有限知識探究絕對真理的人，這是正確結論。如果你的感官不完美，你的知識永遠不完美。我們不承認，但實際上是這樣，因為我們的感官不完美。我很驕傲我的眼睛，但只要沒有電燈，我就看不見。我的眼睛有什麼價值？我的眼睛只能在某些條件下看見。有陽光才能看見。晚上看不見。所以我的眼睛價值在哪裡？人們說「我看不見」。那你的眼睛價值在哪裡？因為你看不見，事實不會變成零。因此叫 śruta paramparā，śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]。我們得靠 śrota paramparā 接受絕對知識，śrotriyaṁ brahma-niṣṭha。就像 Kṛṣṇa 說：sa kāleneha yoga naṣṭaḥ parantapa：「因為從正確的人聽聞的過程現在斷了，所以我再對你說同樣的真理，《博伽梵歌》，因為你是我的親密朋友和奉獻者。」所以我們的過程是這樣。我們試著理解絕對……不完美，我的知識不完美。但因為我聽 Kṛṣṇa 的親密朋友和奉獻者，所以我說的完美。我不是製造的。我可能不完美——我是不完美；實際上我不完美——但我傳遞 Kṛṣṇa 的信息，如實呈現，所以完美。這是我們的過程。這是公認的過程，韋達過程，śrota paramparā。
那些渴望用盲目的知識理解絕對真理的人，來到非人格 Brahman 的理解，brahmeti。這也是真理，就像盲人摸象。但因為他沒有眼睛，他結論象像柱子。但他摸到了。同樣的，非人格主義者或瑜伽士，他們來到絕對真理；所以叫 advaya-jñāna。沒有差別。但還有差別。這叫 acintya-bhedābheda-tattva：不可思議的一與異。同樣例子，陽光進房間，意味著太陽進來，但太陽還遠遠的。同樣的，理解 Brahman 意味著絕對真理是 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ，īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda vigrahaḥ [Bs. 5.1]。如果你只試著理解非人格 Brahman，你只理解 sat 部分；paramātmā 是 cit 部分；ānandāṁśa 是 Kṛṣṇa。Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)。
Kṛṣṇa 是至高喜樂。我們看 Kṛṣṇa 總是享受：jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī。這是 Kṛṣṇa。祂總是與拉達拉妮在一起，在不同 kuñja 享受。Gopī-jana-vallabha，祂很親近 gopīs 或 gopas，在溫達文。Gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī。因為祂那麼愛溫達文的 gopīs 和居民，只要有危險，祂就準備。祂為他們舉起戈瓦爾丹山。他們只知道 Kṛṣṇa。Indra 想懲罰溫達文居民，因為他們聽 Kṛṣṇa 的話停止 Indra-yajña。Indra 很生氣：「這個牧童是誰？竟停止我的 yajña。」但 Kṛṣṇa 證明：「你的憤怒連我的小指頭都比不上。」這就是 Indra-yajña 故事，戈瓦爾丹山崇拜。Gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī。Yaśodā-nandana。如果你稱 Kṛṣṇa 為 Yaśodā 的兒子，祂會很高興。如果你稱 Kṛṣṇa：「哦，paraṁ brahma paraṁ dhāma [Bg. 10.12]」，像 Arjuna 那樣：「paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān śāśvataṁ puruṣam adyam」，這些都是韋達讚歌，為 Kṛṣṇa 祈禱，但如果你稱 Kṛṣṇa 為 yaśodā-nandana、nanda-nandana、rādhā-mādhava，祂會非常高興。立刻回應。祂喜歡。因為至尊人格神首總是被崇拜為崇高，但沒有人想責罵祂，祂也想被責罵，這權力給了 Yaśodā 母親。祂想要！祂厭倦了：「每個人都讚美我，沒有人來責罵我。」你看。「啊，這裡有另一個奉獻者：『是的，我準備責罵你。』」就像在 Vaikuṇṭha 沒有戰鬥，但 Kṛṣṇa 想戰鬥。所以祂的一些奉獻者 Jaya 和 Vijaya 來當 Rāvaṇa，和 Kṛṣṇa、拉瑪錢德拉戰鬥。不然誰能與拉瑪錢德拉戰鬥？當他滿足 Kṛṣṇa 時，他也是奉獻者。Kṛṣṇa 想戰鬥，奉獻者準備：「是的，我來戰鬥你。」祂會殺你。這是……這是奉獻者。
這些是 tattva-jñānī、tattva-jñāna、kṛṣṇa jñāna。這些是真理。人們應該致力理解這個 tattva-jñāna。但那些不那麼進步的人，結論絕對真理是 nirākāra、非人格 Brahman。比他們進步一點的瑜伽士，看到心裡的 Paramātmā。他們也是同樣真理，advaya-jñāna。但如果你想要真正的喜樂，想與絕對真理面對面交談，像朋友、兒子、愛人，那才是 Bhagavān。不是非人格 Brahman，也不是 Paramātmā。那得不到。因此這裡說：「絕對真理是一。」不管你叫祂 nirākāra Brahman 或叫祂局部化的 Paramātmā，祂在每個人心裡，īśvaraḥ sarva-bhūtānām hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。但如果你想完全與至尊人格神首相處，那就是 Kṛṣṇa。那是 Kṛṣṇa。Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]。Vadanti tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam。這是很重要的詩節。所以 tattva-darśīs 是非二元的；沒有差別。同樣例子，太陽星球、太陽神、他的身體光芒是陽光；太陽球局部化；陽光。三者合起來是一光，但太陽神不同於陽光；太陽球不同於太陽神。同樣的，brahmajyoti 只是 Kṛṣṇa 的個人光芒。Yasya prabhā。Yasya prabhā [Bs. 5.40]，你可以說：「哦，Kṛṣṇa 這麼強大，祂提供 brahmajyoti。」為什麼不？如果 Kṛṣṇa 的創造——陽光月光——這麼強大，擴展全宇宙，那 Kṛṣṇa 有多強大？Brahmano 'ham pratiṣṭha。因此 Kṛṣṇa 說：「我是 brahmajyoti 的源頭。」Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]。
如何理解絕對真理？下一詩節說：
tac chraddadhāna munayo jñāna-vairāgya-yuktayā paśyanty ātmani cātmānaṁ bhaktyā śruta-gṛhītayā [SB 1.2.12]
這些是很重要的詞。絕對真理能被誰理解、知道？Chraddadhāna munayo。Chraddadhāna。Tac chradda dhāna：有信心的人。這是開始。如果一個人不信神，對他來說，忘了吧。他不可能明白絕對真理是什麼。無神論者不信神，na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamaḥ [Bg. 7.15]。他們是 narādhama，或總是做罪惡活動。他們不可能。Chraddadhāna，有信心的人，才是開始。然後 chradda dhāna，只是信心還不夠。然後要與 sādhu 相處，chraddadhāna munayo，要是深思的哲學家，munayo。Chraddadhāna munayo。Tac chraddadhāna munayo jñāna-vairāgya-yuktayā [SB 1.2.12]。只是心智思辨或哲學家不夠。他必須有完整知識，知識的效果是，他必須出離，對物質世界沒有執著，jñāna-vairāgya-yuktayā。就像開頭討論的：
vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānam… [SB 1.2.7]
Vairāgyam 和 jñānam。我們必須有絕對真理的完整知識。同時，必須從物質感官享受中解脫。這兩個：jñāna-vairāgya-yuktayā。
我們國家有歷史。大聖賢、muni、ṛṣi，住在森林裡修知識、出離。但在這個時代不可能。從小我們在大城市長大，像孟買、加爾各答、倫敦、紐約。那怎麼去森林？這意味著如果不能去森林修知識和出離，就沒有機會？不。Kali Yuga 有特別恩寵，柴坦亞·馬哈帕布給的。你不用去喜馬拉雅森林修 jñāna 和 vairāgya。你可以留在原地。你可以留在孟買、倫敦、紐約，大城市。你可以做大生意。你可以……柴坦亞·馬哈帕布說，從韋達：sthāne sthitaḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ manobhir, jñāne prāyasam udapāsya namanta eva, san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām。這是拉瑪南達·拉亞說的，柴坦亞·馬哈帕布接受：「是的，這是過程。」什麼過程？Jñāne prāyasam udapāsya。如果你不獨立，不必要用心智練習理解什麼是神、什麼是絕對真理。不要煩這些。然後呢？Namanta eva：只要謙卑，然後 san-mukharitāṁ bhavadīya，從覺悟的人聽聞 Kṛṣṇa。這是過程。不要試著自己當大哲學家，浪費時間，變得自大：「我現在覺悟了，我是神。」這些自大要放棄。你必須謙卑。
Kṛṣṇa 想要這種謙卑。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ [Bg. 18.66]。就像我們有時對不聽話的兒子說：「先謙卑，然後我給你需要的。」一樣。我們得……我們物質位置都很自大，不必要。雖然被物質自然抓住，我們還是很自大。Daivī hy eṣā guṇamāyī [Bg. 7.14]。我們每一步都被物質自然打擊，還是想：「我是神。」每一步。這種位置要放棄，我們得 namanta eva，謙卑。然後，謙卑後，san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām，要從覺悟的人聽 Kṛṣṇa，不是從別人，不是從職業人、不是從非人格主義者、甚至不是從瑜伽士，而是從奉獻者，san-mukharitāṁ bhavadīya。因為他們會誤傳。奉獻者不會誤傳。奉獻者會如實說 Kṛṣṇa 說的。不會摻假。那不是他的任務。因此建議你從覺悟的奉獻者聽至尊。San-mukharitāṁ bhavadīya-vārtāṁ sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ manobhir。你留在原位。留在加爾各答、孟買或任何大城市。因為現在這個時代是城市生活。沒有紳士、沒有智慧人住在鄉村。你留在那裡，但試著從奉獻者聽 Kṛṣṇa。
然後說：prāyeṇa ajito 'pi。Kṛṣṇa 是 ajita，沒有人能征服祂。但這樣的奉獻者謙卑聽覺悟的人，Kṛṣṇa 會被他征服。Vedeṣu durlābhaṁ adurlābhaṁ ātmā-bhaktau [Bs. 5.33]。因此說：tac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā paśyanty ātmani cātmānam [SB 1.2.12]。Ātmani，心裡，他能看到至尊靈魂 Kṛṣṇa，ātmanaṁ bhaktyā。這才是真正過程，bhaktyā：透過奉獻服務，不是思辨或神秘力量。不可能。因此特別用 bhaktyā。在《博伽梵歌》Kṛṣṇa 也說：「不是瑜伽系統、心智系統或 karma 系統，而是 bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]。」這 tattvataḥ 就是 tattva-jñāna。Bhaktyā。什麼 bhakti？不是只是坐著哭一點，練習哭，感傷。不。Śruta-gṛhitaya：從韋達知識理解絕對真理。這是 bhakti。真正的 bhakti。感傷不是 bhakti——我站著練習哭：「哦，這人總是哭。」不。當然有哭，像柴坦亞·馬哈帕布總是哭。但那階段很高。不可能。你哭，但下一刻做普通事，那是假哭。能為 Kṛṣṇa 哭的人，會瘋狂，像柴坦亞·馬哈帕布。Govinda-viraheṇa me。Śūnyāyitaṁ jagat-sarvaṁ govinda-viraheṇa me。祂哭著說：「一切都完了。我看不見 Kṛṣṇa。」所以那是不同的哭。不是會議上哭，下一刻又乾了：「我要這個，我要那個……」那不是哭。Cakṣuṣā prāvṛṣāyitam śunyāyitaṁ jagat-sarvaṁ govinda-viraheṇa。柴坦亞 cakṣuṣā prāvṛṣāyitam，就像暴雨從天而降，govinda-viraheṇa，因為與 Govinda 分離。
所以這裡特別說 bhaktyā。Bhaktyā 意思是你得在正確靈性導師指導下執行奉獻服務，bhaktyā śruta-gṛhitaya，你得聽 Kṛṣṇa。兩件事要同時進行。如果……就像這裡你會看到 arcā-vigraha，供奉神像在進行。但如果只這樣，就會……因為我們都不專精。必須有 śruta-gṛhitaya。我們也得聽 Kṛṣṇa。兩件事要平行進行。只思辨不幫忙，只敲鐘也不行。有寺廟，成千上萬，但沒人去，因為沒有 śruti、śruta-gṛhitaya。人們說：「有什麼？他們只敲鐘而已。」所以兩件事要進行：bhaktyā、śruta-gṛhitaya。必須有奉獻服務，按照經典規定，按照靈性導師指導或命令執行——這會進行——同時要聽，namanta eva、śruti vak-manobhiḥ。這樣生活，athāto brahma jijñāsā、jīvasya tattva-jijñāsā，如果你試著理解絕對真理，這是過程。如果我們遵循，我們的生命就成功。
謝謝各位。（結束）