Nitāi（翻譯）：
「你超越有限感官知覺的範圍，永遠無可指責的本質，被迷惑能量的簾幕遮蓋，對愚昧的觀察者不可見，正如裝扮成角色的演員不被認出。」
Prabhupāda：
māyā-javanikācchannam ajñādhokṣajam avyayam na lakṣyase mūḍha-dṛśā naṭo nāṭyadharo yathā [SB 1.8.19]
一方面是 māyā-javanikācchannam。māyā，這幻惑能量，像簾幕一樣遮蓋著。就像我們看神像，如果拉上簾幕，就看不見。同樣，有一層幻惑能量的簾幕，讓我們無法看見物質自然背後的東西。那些大科學家也看不見。他們不明白，因為這奇妙的物質能量像一幅大簾幕，把一切都遮住了。他們以為物質能量運轉就是一切，沒有什麼在背後。全世界都被這層簾幕遮蓋。這是一方面。另一方面是 ajñā。
māyā-javanikācchannam ajñā……這些物質主義者是 ajñā，意思是知識不足。除非發展出知識之光——sattva-guṇa（善性），否則無法明白。sattva-guṇa 是知識的光芒，rajo-guṇa（激情）和 tamo-guṇa（無知）是黑暗。在這兩種型態下，人無法了解 Krishna、無法了解神。ajñā。rajas-tamo-bhāvāḥ [SB 1.2.19]。我們在《博伽瓦譚》討論過，受激情與無知這兩種物質型態影響的人，只忙於 kāma（慾望）和 lobha（貪婪）。激情的人只忙著感官享受，無知的人則像在黑暗中，什麼也看不見。
這兩類人……現在大多數人都受這兩種型態影響。rajas-tamas。全世界都是。現在尤其多是無知，有些是激情。那種激情讓他們從事許多工業、非常強烈的工作——ugra-karma。ugra-karma 是非常猛烈、強悍的工作……英文怎麼說？ugra……就像辣椒，味道很衝。有很多東西味道很強。所以 ugra-karma，他們……就像你們國家紐約，現在有一百一十層樓的大樓，或更多。有些大樓？
Brahmānanda：一百一十。
Prabhupāda：一百一十。
Brahmānanda：兩棟。
Prabhupāda：兩棟。他們不斷加高。他們以為樓層越高越高，就是文明進步。但你要加到什麼時候？就算蓋到百萬層樓，天空還是無限廣闊。我們看見天空有無數飛機飛來飛去，還是廣闊無邊。衛星也在天空飛，還是廣闊無邊。只是單純的欲望：「如果我蓋一百五十層樓，人生就成功了。」這樣，他們不是珍惜人類寶貴的生命，反而這樣浪費時間。《羅摩衍那》也提到過，就像 Rāvaṇa。他想造一條階梯直通天界。就是這種 ugra-karma。他們為什麼這樣做？ajñā，愚昧的人。
如果我們說：「你們全是傻瓜。你們這樣浪費時間。」他們會以為我們瘋了。他們也真的這樣想我們，因為我們不鼓勵這些。所以在這種情況下，很難了解 Krishna。māyā-javanikācchannam 加上 ajñā——愚昧的人。ajñā。另一方面，Krishna 是 adhokṣaja。即使知識很高的人……我們的知識是什麼？就是用字母從 A 到 Z 拼出單字、句子。僅此。ABCD。我們用這二十六個字母組成單字，有多少個？A 到 Z？
奉獻者：是的。
Prabhupāda：是的。梵文也是一樣，從 a 到 kṣa。a 與 kṣa 叫 akṣa。akṣa-ja。ja 是生成。我們梵文學者也從 a 到 akṣa 組成單字，就像英文從 A 到 Z。
我們的心智投機、教育進步，都限於這 a 到 kṣa 之間，akṣa-ja。但 Krishna 是 adhokṣaja。adhokṣaja 是這種從 a 到 kṣa 的投機完全不起作用的地方。所以祂的名字叫 Adhokṣaja。adhaḥ kṛta——把這些投機完全壓下去。（旁白：）他們為什麼走開？忙別的事？嗯？ugra-karma。不聽，幹什麼？胡鬧？śravaṇaṁ kīrtanam，這才是我們的主要責任。śravaṇam。如果你不聽，幹什麼？你只會去感官享受。僅此。
這就是困難：我們不太願意聽。這才是主要責任。我們的奉獻從 śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23] 開始。我們要聽、要說。但如果不願意聽、不願意說，就變成只有形式、儀式。僅此。慢慢就會停下來。如果沒有 śravaṇaṁ kīrtanam 的生命力，這些大建築、寺廟會變成負擔。如果我們想給後人製造負擔，就放棄聽與唱，好好睡覺吧。會變成負擔。galagraha。不是 śrī-vigraha，是 galagraha。śrī-vigraha 是可崇拜的神像。如果放棄 śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ，就會覺得：「我們的 Guru Mahārāja 給了我們脖子上的負擔，galagraha。」這就是危險。我們一定要非常警覺 śravaṇaṁ kīrtanam。否則所有努力都白費。這建築只會變成鴿子、鴿子的巢。這是危險。現在已經在發生。沒人感興趣。這些……
現在，誰能了解 Krishna？障礙太多。一方面有 māyā 的簾幕；一方面人人都是傻瓜；一方面 Krishna 是 adhokṣaja，超越感官知覺。這就是情況。要多警覺才能明白。就像 Gosvāmī 那樣。Krishna 容易了解嗎？但有過程。如果不採用過程，怎麼了解 Krishna？障礙很多。一方面 māyā 在阻礙，試圖在你靈性進展的路上放絆腳石。māyā-javanikācchannam。一方面我們全是傻瓜；又一方面，Krishna 是 adhokṣaja，超越感官範圍。這就是情況。
除非非常認真想了解 Krishna，否則很難了解 Krishna。māyā-javanikācchannam。Kuntī 一方面說 antaḥ bahir avasthitam：「Krishna，你在內在……」īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe [Bg. 18.61]。Krishna 不遠。Krishna 永遠與你在一起。祂那麼友善，就像《奧義書》說的兩隻鳥……一隻鳥在吃樹上的果子，另一隻鳥只是在引導、看著。因為在這物質世界，生命想享受。就像你看見狗與主人。主人很愛狗。狗拉屎，他還在旁邊等。為什麼？主人的責任是等狗拉屎嗎？不。是出於愛。我們從實際例子看得出來。同樣……主人可能是大富翁，但還是那麼愛狗，早晨散步帶狗，狗到處尿尿……狗的事就是尿尿、拉屎、跑來跑去。但主人還是陪著。同樣，神、或 Krishna 那麼慈愛，我們來物質世界只是為了尿尿拉屎，祂還是照顧我們。祂一直在照顧。想像 Krishna 多慈悲。
《奧義書》說兩隻鳥……一隻是 Paramātmā。Krishna 成為 Paramātmā。《博伽梵歌》說 kṣetra-kṣetrajña。有兩樣東西。這 kṣetra，這身體。就像田地。我們耕田。同樣，我們有這身體，我們在收穫自己的穀物。就像你們在做的那樣。根據我們的努力、我們的嘗試，我們得到食物。同樣，我們有這身體，靈魂是耕田的人。根據我的 karma，我得到結果。同樣……不只我在，Krishna 也在。祂看著你做什麼、你想要什麼。sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [Bg. 15.15]。Krishna 說：「我坐在每個人心裡。」為什麼？「為了給他方便。這傻瓜生命來物質世界耕田收穫。好吧，讓他做吧。」就像孩子在沙灘玩，做各種傻事，父親看著：「好吧，你玩夠了嗎？來吧。」Krishna 就像這樣。祂只是在看。我們胡鬧，Krishna 給我們方便……就像狗尿尿拉屎，主人陪著。或父親看孩子在沙灘玩。他們在沙上蓋大房子，沒什麼價值，但父親給機會：「好吧，你做吧。」
Krishna 給我們一切方便，但我們太傻，無法明白 Krishna 那麼友善。這就是……說 na lakṣyase mūḍha-dṛśā [SB 1.8.19]。他們看不見。因為 mūḍha-dṛśā。mūḍha 是傻瓜，dṛśā 是看。他們沒有看的能力。mūḍha 看不見。傻瓜看不見。他們很以這雙眼睛自豪。這眼睛有什麼價值？所以 Krishna 說：「好，你可以看我，但要依我的指示。你看我：raso 'ham apsu kaunteya [Bg. 7.8]。很容易。你看我在水裡。喝水時看我。我是味道。」每個人喝水，都會嚐到味道。不然為什麼喝水？如果你記得：「這裡就是 Krishna」，只要喝水，只要喝水，如果你聽從 Krishna 的指示，有一天你就會成為奉獻者。Krishna 就是這麼慈悲。只要喝水。只要知道怎麼看 Krishna。
所以 Kuntīdevī 說：na lakṣyase mūḍha-dṛśā [SB 1.8.19]。mūḍha、傻瓜那麼愚蠢……Krishna 說：「你在水裡看我」，但這些傻瓜：「哈！這是胡說。味道裡怎麼有 Krishna？我要親眼看。」但你沒有那雙眼睛。要慢慢培養。就像眼病的人，吃藥，視力慢慢改善。戴眼鏡，先低度數，再高度數，再高一點。所以……但他們不肯接受 Krishna 的指示、不肯接受靈性導師的指示。所以他們想保持 mūḍha-dṛśā——傻瓜狀態。還想看 Krishna。這就是困難。na lakṣyase mūḍha-dṛśā [SB 1.8.19]。如果你不依經典的指引改善你的眼睛……sādhu-śāstra-guru，這三樣，如何看 Krishna？Krishna 在說。這就是 śāstra。śāstra 是至尊人格神首說的話。guru 說同樣的話。sādhu 說同樣的話。
sādhu-guru 的標準就是他們不改變 Krishna 的話。他們不會說：「現在我發明一些。Krishna 說『你在水裡看我』。我說你這樣看：『看我，你就會看 Krishna。』」就像 Māyāvādī 說：「想我。」在 Aurobindo Ashram，他們沒有別的事。弟子被教導：「你喜歡什麼就做什麼，只要永遠想 Aurobindo。」就像 Krishna 說 man-manā bhava mad-bhaktaḥ。我問過 Aurobindo Ashram 的人：「你們做什麼？」「想 Aurobindo。」因為 Aurobindo 以為自己是 Krishna。Krishna 說 man-manā bhava mad-bhaktaḥ，他們就說：「想我。」弟子們一邊想、一邊抽 biḍi 和香菸。我親眼見過。這些事在進行。mūḍha-dṛśā。如果你想保持 mūḍha-dṛśā，我們就很難看 Krishna。我們奉獻一生想見 Krishna、與 Krishna 交談、與 Krishna 玩、讓 Krishna 當兒子、當朋友、當情人。如果這是我們的目標，就不能保持 mūḍha-dṛśā——愚昧狀態……
我們要遵循 mahājano yena gataḥ……如 Kuntī 所教導。Kuntī 知道怎麼看 Krishna。她知道：「這裡就是 Krishna。雖然祂扮演我兄弟的兒子、我的侄子，但實際上是至尊人格神首。」就像 Arjuna。Arjuna 本來像朋友一樣交談，但當他發現：「這問題無法解決……我不想戰鬥、不想殺親人，但責任又是要殺他們……」很困惑。所以他接受 Krishna 為 guru。他說：「我找不到別人能解決我的問題。所以 Krishna，我皈依你。」śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]。「現在我們不是朋友交談。我接受你為 guru。」接受 guru 就不能爭論。這是條件。praṇipātena，完全皈依。否則接受 guru 沒有意義。不是像養寵物狗：「每個人都找 guru，我也找一個。」不是……guru 的第一條件是 praṇipāta——完全皈依。不是「我喜歡就聽，不喜歡就不聽。」那不是接受 guru。praṇipāta。先要完全同意。因為朋友之間可以同意也可以不同意，這是朋友交談。但 Arjuna 說 śiṣyas te 'ham：「我現在是你的弟子。現在沒有不同意的問題。你說什麼，我都接受。」最後 Krishna 說：「皈依我。」Arjuna 做了。這就是《博伽梵歌》的目的。他改變了決定。他本來不想戰鬥，那是他的決定。但接受 Krishna 為 guru 後，Krishna 說：「你必須戰鬥。這是我的意愿。即使你覺得這些人不回家，他們也會在這裡被殺，這已經是我的計劃……」
這些都在《博伽梵歌》討論。如果我們保持 mūḍha-dṛśā，雖然 Krishna、guru、經典用各種方式開啟我們的眼睛，如果我們還是 mūḍha-dṛśā，就無法看 Krishna。不可能。所以說 na lakṣyase mūḍha-dṛśā：「如果你眼睛還是 mūḍha、被幻覺遮蔽，就看不見你。」怎麼遮蔽？naṭo nāṭyadharo yathā。就像我的親戚在我面前演戲，但我因為 mūḍha-dṛśā——眼睛或智慧不對——看見別人……我看見親戚、兄弟或父親在舞台上跳舞，但他化裝成那樣，雖然就在我面前，我認不出來。
Krishna 就是用不同方式在演戲。祂有很多事，因為祂在指導整個宇宙。你能想像，一個人忙那麼多事，腦子會亂。但 Krishna，Krishna 坐在每個人心裡——不只人類，動物、樹、植物，每個。īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ。祂做什麼？給方向。sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ。Krishna 說：「我坐在每個人心裡。」又 hṛdi，心裡。mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca：「我給每人特定的方向。」忘記什麼，祂提醒……這樣 Krishna 在忙。sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanam。多忙？小偷想偷房子，他也祈禱神：「請給我機會偷。」Krishna 給他方向：「好，你這樣偷。」同樣，被偷的人也祈禱：「親愛的 Krishna，請保護我免於小偷。」他也相信。看 Krishna 的工作：給小偷方向，也給被偷的人方向。如果……想像 Krishna 多忙。這就是神。雖然祂同時做許多矛盾、對立的事，腦子還是完全清醒，同時還能與 gopīs 跳舞。這就是 Krishna。不要試圖模仿 Krishna，傻瓜。Krishna 不容易。Krishna 就是 Krishna。你就是你。這才是真正的哲學。
非常感謝各位。Hare Krishna。
（結束）