śrī-bhagavān uvāca abhayaṁ sattva-saṁśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ dānaṁ damaś ca yajñaś ca svādhyāyas tapa ārjavam ahiṁsā satyam akrodhas tyāgaḥ śāntir apaiśunam dayā bhūteṣv aloluptvaṁ mārdavaṁ hrīr acāpalam tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam adroho nāti-mānitā bhavanti sampadaṁ daivīm abhijātasya bhārata

字譯 śrī bhagavān uvāca — 至尊人格神首說；abhayam — 無畏；sattva-saṁśuddhiḥ — 存在純淨；jñāna-yoga-vyavasthitiḥ — 處於知識瑜伽；dānam — 布施；damaḥ ca — 以及自制；yajñaḥ ca — 以及祭祀；svādhyāyaḥ — 研讀韋達；tapaḥ — 苦行；ārjavam — 誠實；ahiṁsā — 非暴力；satyam — 真實；akrodhaḥ — 無怒；tyāgaḥ — 捨棄；śāntiḥ — 平靜；apaiśunam — 不挑剔；dayā — 慈悲；bhūteṣu — 對一切眾生；aloluptvam — 無貪婪；mārdavam — 溫柔；hrīḥ — 羞恥心；acāpalam — 堅定；tejaḥ — 活力；kṣamā — 寬恕；dhṛtiḥ — 忍耐；śaucam — 清淨；adrohaḥ — 無敵意；na ati-mānitā — 不求榮譽；bhavanti — 成為；sampadam — 品質；daivīm — 神聖的；abhijātasya — 生來具有；bhārata — 哦 Bhārata 之子。

譯文 至尊主說：「無畏、存在純淨、處於知識瑜伽、布施、自制、祭祀、研讀韋達、苦行、誠實；非暴力、真實、無怒、捨棄、平靜、不挑剔、對一切眾生慈悲、無貪婪、溫柔、羞恥心、堅定；活力、寬恕、忍耐、清淨、無敵意、不求榮譽——哦 Bhārata 之子，這些神聖品質屬於生來具有神性的人。」

要旨 第十五章開始解釋物質世界的榕樹。從樹長出的額外根比喻活靈的活動，有些吉祥，有些不吉祥。第九章也解釋 deva（神聖的）與 asura（非神聖的、惡魔的）。現在根據韋達儀式，善性中的活動被認為有利於解脫之路進展，這類活動稱為 deva prakṛti，本質超越。處於超越本性的人在解脫路上進展。相反，處於激情性與愚昧性的人，沒有解脫可能。他們要麼留在人類形式，要麼下降到動物或更低生命形式。本章主解釋超越本性及其品質，以及惡魔本性及其品質，也解釋這些品質的優缺點。

abhijātasya 這個字指生來具有超越品質或神聖傾向，非常重要。在韋達經典中，生育具有神聖品質的孩子稱為 Garbhādhāna-saṁskāra。如果父母想要神聖品質的孩子，應遵循人類十原則。在《博伽梵歌》中我們已學過，為生育好孩子而行的性生活就是 Kṛṣṇa 自己。只要在 Krishna意識中，性生活不被譴責。至少處於 Krishna意識的人不應像貓狗一樣生育孩子，而應生育能在出生後成為 Krishna意識的孩子。這是吸收在 Krishna意識的父母所生孩子的優勢。

社會制度 varṇāśrama-dharma——將社會分為四階層或種姓——不是根據出生劃分人類社會。這種劃分根據教育資格。目的是維持社會和平與繁榮。此處提到的品質被解釋為超越品質，旨在讓人靈性理解進展，從而從物質世界解脫。在 varṇāśrama 制度中，sannyāsī（出離者）被認為是所有社會階層與秩序的精神導師。婆羅門被認為是其他三階層（剎帝利、吠舍、首陀羅）的精神導師，但 sannyāsī 在制度頂端，被認為也是婆羅門的精神導師。對 sannyāsī，第一資格應是無畏。因為 sannyāsī 必須獨自生活，無支持或保證支持，他只需依賴至尊人格神首的慈悲。如果他想「離開關係後誰保護我」，就不應接受出離生活。必須完全確信 Kṛṣṇa 或以 Paramātmā 局部形式的至尊人格神首總在內，看見一切，總知道一個人意圖做什麼。必須堅信臣服祂的靈魂，Kṛṣṇa 作為 Paramātmā 會照顧。「我永不孤單，」應這樣想。「即使住在最黑暗森林，我也與 Kṛṣṇa 同在，祂會給我所有保護。」這確信稱為 abhayam，無畏。這心態對出離生活的人必要。然後他必須純淨存在。出離生活有許多規則與規範。最重要是 sannyāsī 嚴禁與女人有親密關係。甚至禁止在隱蔽處與女人交談。主 Caitanya 是理想 sannyāsī，在 Purī 時女性奉獻者甚至不能靠近致敬。她們被建議從遠處頂禮。這不是對女性的仇恨，而是對 sannyāsī 的嚴格規定，不與女人密切聯繫。必須遵循特定生活地位的規則與規範來純淨存在。對 sannyāsī，與女人親密關係與為感官滿足擁有財富嚴禁。理想 sannyāsī 是主 Caitanya 自己，從祂生命我們學到祂對女人非常嚴格。雖然被認為是最寬容的神化身，接受最墮落的條件靈魂，祂在出離生活與女人聯繫上嚴格遵守規則與規範。祂的親近同伴之一 Choṭa Haridāsa，與主 Caitanya 及其他機密同伴一起，不知怎地以慾望看年輕女子，主 Caitanya 如此嚴格，立即將他從親近同伴社會中拒絕。主 Caitanya 說：「對 sannyāsī 或任何渴望脫離物質自然掌握、提升到靈性本性、回神回家的人，對他來說，注視物質擁有與女人為感官滿足——甚至不享用，只是以這種傾向注視——如此可譴責，他最好在經歷這種非法慾望前自殺。」所以這些是純淨過程。

下一項是 jñāna-yoga-vyavasthitiḥ：處於知識培養。出離生活旨在向居家者與其他忘記真正靈性進展生命的人分發知識。sannyāsī 被認為挨家挨戶乞食維生，但這不意味他是乞丐。謙卑也是超越位置者的資格之一，出於純粹謙卑，sannyāsī 挨家挨戶，不是為了乞食，而是看望居家者，喚醒他們 Krishna意識。這是 sannyāsī 的責任。如果他真正進展，並由靈師命令，他應以邏輯與理解傳播 Kṛṣṇa；如果不夠進展，不應接受出離生活。但即使接受出離生活而無足夠知識，也應完全聽從 bona fide 靈師培養知識。sannyāsī 或出離生活者必須處於無畏、sattva-saṁśuddhiḥ（純淨）與 jñāna-yoga（知識）。

下一項是布施。布施針對居家者。居家者應以正當手段謀生，將收入百分之五十用於全世界傳播 Krishna意識。因此居家者應布施給從事這方式的機構社會。布施應給正確接受者。後面會解釋不同種類布施，善性、激情性、愚昧性中的布施。善性中的布施經典推薦，但激情性與愚昧性中的布施不推薦，因為只是浪費金錢。布施應只用於全世界傳播 Krishna意識。這是善性中的布施。

至於 damaḥ（自制），不僅針對其他宗教社會階層，尤其針對居家者。雖然有妻子，居家者不應無必要用感官行性生活。居家者性生活有嚴格限制，只為生育孩子。如果不需要孩子，就不應與妻子享性生活。現代社會用避孕方法或更可憎方法享性生活，避免生育責任。這不在超越品質，而是惡魔的。如果任何人，即使是居家者，想在靈性生活進展，必須控制性生活，不應無目的生育孩子。如果能生育在 Krishna意識中的孩子，可生數百孩子，但無此能力，就不應只為感官快樂沉迷。

祭祀是居家者另一項目，因為祭祀需要大量金錢。其他生活階段——brahmacarya、vānaprastha、sannyāsa——無金錢；他們靠乞食生活。所以不同祭祀針對居家者。他們應進行韋達文獻規定的 agni-hotra 祭祀，但現在這種祭祀非常昂貴，任何居家者不可能進行。本時代推薦的最好祭祀是 saṅkīrtana-yajña，唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。這是最便宜、最好祭祀；每個人都可採用並受益。所以布施、自制、祭祀三項針對居家者。

然後 svādhyāyaḥ（韋達研讀）、tapas（苦行）、ārjavam（溫柔或簡單）針對 brahmacarya 或學生生活。brahmacārī 應無女人聯繫；應過獨身生活，心專注韋達文獻研讀培養靈性知識。這稱為 svādhyāyaḥ。tapas 或苦行尤其針對退休生活。人不應終生居家；必須記住人生四階段：brahmacarya、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsa。所以 gṛhastha 後應退休。如果活一百歲，應二十五歲學生生活、二十五歲居家生活、二十五歲退休生活、二十五歲出離生活。這是韋達宗教紀律規定。從居家生活退休的人必須練習身體、心、舌苦行。這是 tapasyā。整個 varṇāśrama-dharma 社會旨在 tapasyā。無 tapasyā 或苦行，沒人能解脫。認為生命無需苦行、只思辨一切就好，這理論既不韋達文獻推薦，也不在《博伽梵歌》。這種理論由想聚集更多追隨者的假靈性主義者製造。如果有限制、規則與規範，人不會被吸引。因此想以宗教名義聚集追隨者、只作秀的人，不限制學生或自己生活。但這方法不被韋達批准。

至於簡單，不僅特定生活階段應遵循這原則，每個成員——無論 brahmacarya-āśrama、gṛhastha-āśrama 或 vānaprastha-āśrama——都應非常簡單生活。

ahiṁsā 意味不阻礙任何活靈進展生命。不應認為既然靈魂火花殺身體後不死，殺動物為感官滿足無害。人們現在沉迷吃動物，儘管有充足穀物、水果、牛奶。無需殺動物。這禁令針對每個人。無其他選擇時可殺動物，但應獻祭。無論如何，當人類有充足食物，渴望靈性實現進展的人不應對動物施暴。真正 ahiṁsā 意味不阻礙任何人進展生命。動物也在進化生命中從一類動物轉到另一類進展。如果特定動物在某身體停留若干天或年，被不時殺死，他就必須再回那形式完成剩餘日子，才能提升到另一物種。所以不應只為滿足舌頭阻礙他們進展。這稱為 ahiṁsā。

satyam。這個字意味不為個人利益扭曲真理。在韋達文獻有些難懂段落，但意義或目的應從 bona fide 靈師學習。這是了解韋達的過程。śruti 意味從權威聽聞。不應為個人利益解釋。有些《博伽梵歌》註釋扭曲原文。應呈現真正意義，從 bona fide 靈師學習。

akrodhaḥ 意味控制憤怒。即使被激怒，也應忍耐，一旦生氣，整個身體被污染。憤怒是激情性與慾望的產物，所以處於超越的人應控制自己不生氣。apaiśunam 意味不挑剔他人或無必要糾正。當然稱小偷為小偷不是挑剔，但稱誠實人為小偷對靈性生活進展的人非常冒犯。hrīḥ 意味非常謙虛，不做可憎行為。acāpalam，堅定，意味不因某嘗試激動或挫敗。可能嘗試失敗，但不應悲傷；應耐心堅定進展。tejaḥ 這個字針對剎帝利。剎帝利應總非常強壯，能保護弱者。他們不應裝非暴力。如果需要暴力，必須展現。

śaucam 意味清淨，不僅身心，也在行為。尤其針對商人，不應黑市交易。nāti-mānitā，不求榮譽，適用於首陀羅，工人階層，根據韋達禁令被認為四階層最低。他們不應因不必要聲望膨脹，應留在自己地位。首陀羅的責任是尊重較高階層，維持社會秩序。

所有十六品質在此被提到是超越品質。應根據社會不同地位培養。要旨是即使物質條件痛苦，如果所有階層透過練習發展這些品質，就能逐漸上升到超越實現最高平台。

dambho darpo 'bhimānaś ca krodhaḥ pāruṣyam eva ca ajñānaṁ cābhijātasya pārtha sampadam āsurīm

字譯 dambhaḥ — 虛偽；darpaḥ — 傲慢；abhimānaḥ — 自大；ca — 也；krodhaḥ — 憤怒；pāruṣyam — 粗暴；eva — 的確；ca — 也；ajñānam — 無知；ca — 也；abhijātasya — 生來具有；pārtha — 哦 Pṛthā 之子；sampadam — 品質；āsurīm — 惡魔的。

譯文 虛偽、傲慢、自大、憤怒、粗暴與無知——哦 Pṛthā 之子，這些品質屬於生來具有惡魔本性的人。

要旨 在此描述通往地獄的道路。惡魔想展示宗教與靈性科學進展，雖然不遵循原則。他們總因擁有某種教育或大量財富而傲慢或驕傲。他們渴望被他人崇拜，要求尊重，雖然不值得尊重。為瑣事非常憤怒，說話粗暴，不溫柔。他們不知道該做什麼、不該做什麼。他們隨意一切，按照自己慾望，不承認任何權威。這些惡魔品質從母親子宮開始身體就帶有，隨著成長顯現所有不吉祥品質。

daivī sampad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā mā śucaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto 'si pāṇḍava

字譯 daivī — 神聖的；sampat — 本性；vimokṣāya — 有利解脫；nibandhāya — 導致束縛；āsurī — 惡魔品質；matā — 被認為；mā — 不；śucaḥ — 擔心；sampadam — 本性；daivīm — 神聖的；abhijātaḥ — 生來；asi — 你是；pāṇḍava — 哦 Pāṇḍu 之子。

譯文 神聖本性有利解脫，惡魔本性導致束縛。不要擔心，哦 Pāṇḍu 之子，你生來具有神聖品質。

要旨 主 Kṛṣṇa 鼓勵 Arjuna，告訴他不是生來具有惡魔品質。他參與戰鬥不是惡魔的，因為他在考慮利弊。他考慮是否該殺 Bhīṣma 與 Droṇa 等可敬之人，所以不是在憤怒、假聲望或粗暴影響下行動。因此他不是惡魔品質。對剎帝利、軍人，向敵人射箭被認為超越，拒絕這種責任是惡魔的。因此 Arjuna 無需悲傷。遵循不同生活階段規律原則的人處於超越位置。

dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṁ pārtha me śṛṇu

字譯 dvau — 兩個；bhūta-sargau — 創造的活靈；loke — 在世界；asmin — 這個；daivaḥ — 神聖的；āsuraḥ — 惡魔的；eva — 的確；ca — 也；daivaḥ — 神聖的；vistaraśaḥ — 詳細；proktaḥ — 已說；āsuram — 惡魔的；pārtha — 哦 Pṛthā 之子；me — 從我；śṛṇu — 聽。

譯文 哦 Pṛthā 之子，在這世界有兩種創造的活靈。一種稱為神聖的，另一種惡魔的。我已詳細解釋神聖品質。現在從我聽惡魔的。

要旨 主 Kṛṣṇa 已保證 Arjuna 生來具有神聖品質，現在描述惡魔方式。條件活靈在這世界分為兩類。生來具有神聖品質的人遵循規律生活；即遵守經典與權威禁令。人應按照權威經典之光履行責任。這心態稱為神聖的。不遵循經典規律原則、隨意慾望行動的人稱為惡魔的或 asuric。沒有其他標準，只有遵守經典規律原則。在韋達文獻中提到，deva 與 asura 都從 Prajāpati 出生；唯一差別是一類遵守韋達禁令，另一類不。

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate

字譯 pravṛttim — 正當行動；ca — 也；nivṛttim — 不當行動；ca — 也；janāḥ — 人；na — 不；viduḥ — 知道；āsurāḥ — 惡魔品質；na — 不；śaucam — 清淨；na — 不；api — 也；ca — 也；ācāraḥ — 行為；na — 不；satyam — 真實；teṣu — 在他們；vidyate — 存在。

譯文 惡魔的人不知道該做什麼、不該做什麼。在他們中沒有清淨、適當行為或真實。

要旨 在每個文明人類社會，從開始就有某些經典規則與規範被遵循，尤其在 Āryans，那些採取韋達文明、被認為最先進文明的人。不遵循經典禁令的人被認為是惡魔。因此在此說惡魔不知道經典規則，也無傾向遵循。大多數不知道，即使有些知道，也無傾向遵循。他們無信心，也無意按照韋達禁令行動。惡魔不乾淨，無論外在或內在。

人應總小心保持身體清淨，洗澡、刷牙、換衣等。至於內在清淨，應總記神聖名字，唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。惡魔既不喜歡也不遵循這些外在與內在清淨規則。

至於行為，有許多指導人類行為的規則與規範，如 Manu-saṁhitā，人類種族的法律。即使到今天，印度教徒仍遵循 Manu-saṁhitā。繼承法與其他法律從這書衍生。在 Manu-saṁhitā 清楚說女人不應被給予自由。這不意味女人應被當奴隸，而是像孩子。孩子不被給予自由，但不意味被當奴隸。惡魔現在忽視這種禁令，認為女人應與男人一樣自由。但這沒有改善世界社會狀況。實際上女人在生命每個階段應被保護。年輕時由父親、青春時由丈夫、老年時由成年兒子保護。這是根據 Manu-saṁhitā 的適當社會行為。但現代教育人為設計女人生活的膨脹概念，因此婚姻在人類社會中實際上是想像。女人道德狀況現在也不好。因此惡魔不接受對社會有益的教導，因為不遵循偉大聖賢經驗與聖賢規定的規則與規範，惡魔人們的社會狀況非常痛苦。

asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam

字譯 asatyam — 不真實；apratiṣṭham — 無基礎；te — 他們；jagat — 宇宙顯現；āhuḥ — 說；anīśvaram — 無控制者；aparaspara — 互相慾望；sambhūtam — 產生；kim anyat — 有什麼其他；kāma-haitukam — 只因慾望。

譯文 他們說這世界不真實、無基礎、無神控制。只因互相慾望產生，除了慾望還有什麼原因。

要旨 惡魔認為世界是幻象。無因、無果、無控制者、無目的：一切不真實。他們說宇宙顯現因偶然物質行動與反應產生。他們不認為世界由神為某目的創造。他們有自己理論：世界自己產生，無理由相信有神在背後。對他們，靈與物質無差別，不接受至高靈。一切只是物質，整個宇宙是一團無知。根據他們，一切是空，任何多樣顯現只是我們感知無知。他們認為多樣顯現是無知顯示。就像夢中我們創造許多東西，實際無存在，當醒來就看見一切只是夢。但實際上，雖然惡魔說生命是夢，他們非常擅長享用這夢。因此不是獲得知識，而是越來越糾纏在夢境。他們得出結論，就像孩子只是男女性交結果，世界無靈出生。只物質組合產生活靈，無靈存在問題。如許多活物從汗水與屍體無因產生，同樣，整個活世界從宇宙顯現物質組合產生。因此物質自然是這顯現原因，無其他原因。他們不相信《博伽梵歌》中 Kṛṣṇa 話：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram。「在我的指導下，整個物質世界運轉。」換言之，惡魔中對世界創造無完美知識；每個有自己特定理論。根據他們，對經典的任何解釋都一樣好，因為不相信經典禁令的標準理解。

etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ prabhavanty ugra-karmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitāḥ

字譯 etām — 這種；dṛṣṭim — 觀點；avaṣṭabhya — 接受；naṣṭa-ātmānaḥ — 失去自我；alpa-buddhayaḥ — 智慧少；prabhavanti — 繁榮；ugra-karmāṇaḥ — 在痛苦活動；kṣayāya — 為毀滅；jagataḥ — 世界；ahitāḥ — 不利。

譯文 接受這種觀點，失去自我、智慧少的人，在痛苦活動中繁榮，為毀滅世界而有害。

要旨 惡魔從事導致世界毀滅的活動。主在此說他們智慧少。無神概念的物質主義者以為自己在進展。但根據《博伽梵歌》，他們無智慧、無感。他們盡量享用物質世界，因此總從事發明感官滿足。這種物質發明被認為人類文明進展，但結果是人們越來越暴力、越來越殘忍，對動物與其他人類殘忍。他們不知如何互相行為。殺動物在惡魔人中非常突出。這種人被認為世界敵人，因為最終他們會發明或創造帶來所有人毀滅的東西。間接，本節預見核武器的發明，今天全世界非常驕傲。任何時刻可能發生戰爭，這些原子武器可能造成浩劫。這種東西只為毀滅世界創造，這在此指出。由於無神，這種武器在人類社會發明；不是為世界和平與繁榮。

kāmam āśritya duṣpūraṁ dambha-māna-madānvitāḥ mohād gṛhītvāsad-grāhān pravartante 'śuci-vratāḥ

字譯 kāmam — 慾望；āśritya — 依靠；duṣpūram — 無法滿足；dambha — 虛偽；māna — 假聲望；mada-anvitāḥ — 充滿驕傲；mohāt — 因幻覺；gṛhītvā — 抓住；asad-grāhān — 不永久的東西；pravartante — 從事；aśuci-vratāḥ — 不潔誓言。

譯文 依靠無法滿足的慾望，充滿虛偽、假聲望與驕傲，因幻覺抓住不永久東西，從事不潔誓言。

要旨 惡魔心態在此描述。惡魔的慾望永不滿足。他們不斷增加對物質享樂的無法滿足慾望。雖然因接受不永久東西總充滿焦慮，他們仍繼續因幻覺從事這種活動。他們無知識，不能說自己在走錯路。接受不永久東西，這惡魔人為自己創造神，創造自己讚歌並相應唱頌。結果他們越來越吸引於兩件事——性享樂與物質財富積累。aśuci-vratāḥ，不潔誓言，在此非常重要。這種惡魔人只吸引於酒、女人、賭博與吃肉；這些是不潔習慣。因驕傲與假聲望誘導，他們創造不被韋達禁令批准的宗教原則。雖然這種惡魔人在世界最可憎，仍由人工手段，世界為他們創造假榮譽。雖然他們滑向地獄，他們認為自己非常先進。

cintām aparimeyāṁ ca pralayāntām upāśritāḥ kāmopabhoga-paramā etāvad iti niścitāḥ āśā-pāśa-śatair baddhāḥ kāma-krodha-parāyaṇāḥ īhante kāma-bhogārtham anyāyenārtha-sañcayān

字譯 cintām — 焦慮；aparimeyām — 無限；ca — 也；pralaya-antām — 到死亡；upāśritāḥ — 依靠；kāma-upabhoga — 感官享樂；paramāḥ — 最高目標；etāvat — 如此；iti — 這樣；niścitāḥ — 確定；āśā-pāśa — 希望網絡；śataiḥ — 以百計；baddhāḥ — 被束縛；kāma — 慾望；krodha — 憤怒；parāyaṇāḥ — 總處於；īhante — 渴望；kāma-bhoga-artham — 為感官享樂目的；anyāyena — 非法；artha — 財富；sañcayān — 積累。

譯文 他們依靠無限焦慮到死亡，認為感官享樂是人類文明首要需要。如此確定。他們被百千希望網絡束縛，總處於慾望與憤怒，為感官享樂目的非法積累財富。

要旨 惡魔人知道對感官享樂無限慾望。他們不斷增加無法滿足的物質享樂慾望。雖然因接受不永久東西總充滿焦慮，他們仍繼續因幻覺從事這種活動。他們無知識，不能說自己在走錯路。他們計劃永不結束，不斷準備計劃，全部永不完成。我們有個人經驗，一個這種惡魔心態的人，甚至在死亡邊緣，還請求醫生延長生命四年，因為計劃尚未完成。這種愚蠢人不知道醫生不能延長生命一刻。當通知到，無考慮人的慾望。自然法則不允許超過注定享樂的一秒。

惡魔人無神或內在超靈信仰，只為感官滿足從事各種罪惡活動。他不知道心裡有見證者。超靈觀察個體靈魂活動。如韋達文獻奧義書說，有兩鳥坐在一樹；一隻行動享用或受苦果實，另一隻見證。但惡魔無韋達經典知識，也無信心；因此覺得自由為感官享樂做任何事，不顧後果。

idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam asau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api īśvaro 'ham ahaṁ bhogī siddho 'haṁ balavān sukhī āḍhyo 'bhijanavān asmi ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā yakṣye dāsyāmi modiṣya ity ajñāna-vimohitāḥ

字譯 idam — 這個；adya — 今天；mayā — 由我；labdham — 獲得；imam — 這個；prāpsye — 我將獲得；manoratham — 按照慾望；idam — 這個；asti — 有；idam — 這個；api — 也；me — 我的；bhaviṣyati — 將增加；punar — 再次；dhanam — 財富；asau — 那個；mayā — 由我；hataḥ — 被殺；śatruḥ — 敵人；haniṣye — 我將殺；ca — 也；aparān — 其他人；api — 的確；īśvaraḥ — 主；aham — 我；aham — 我；bhogī — 享樂者；siddhaḥ — 完美；aham — 我；balavān — 有力；sukhī — 快樂；āḍhyaḥ — 富有；abhijanavān — 被貴族親戚包圍；asmi — 我是；kaḥ — 誰；anyaḥ — 其他；asti — 有；sadṛśaḥ — 像；mayā — 我；yakṣye — 我將祭祀；dāsyāmi — 我將布施；modiṣye — 我將快樂；iti — 如此；ajñāna — 無知；vimohitāḥ — 被迷惑。

譯文 惡魔人想：「今天我獲得這麼多財富，將按照計劃獲得更多。現在這麼多是我的，將來會越來越多。我殺了那敵人，也將殺其他人。我是萬物之主，我是享樂者，我完美、有力、快樂。我最富有，被貴族親戚包圍。誰像我一樣？我將祭祀、布施、享樂。」如此，他們被無知迷惑。

要旨 惡魔人認為感官享樂是生命終極目標，這概念維持到死亡。他們不相信死後生命，不相信根據業力接受不同身體。他們生命計劃永不結束，不斷準備計劃，全部永不完成。我們有個人經驗，一個這種惡魔心態的人，即使在死亡邊緣，還請求醫生延長生命四年，因為計劃尚未完成。這種愚蠢人不知道醫生不能延長生命一刻。當通知到，無考慮人的慾望。自然法則不允許超過注定享樂的一秒。

惡魔人無神或超靈信仰，只為感官滿足從事各種罪惡活動。他不知道心裡有見證者。超靈觀察個體靈魂活動。如韋達文獻說，兩鳥坐在一樹；一隻行動享用或受苦，另一隻見證。但惡魔無韋達經典知識，也無信心；因此覺得自由為感官享樂做任何事，不顧後果。

惡魔人認為自己是至高神，惡魔傳道者告訴追隨者：「為什麼在別處尋神？你們都是神！隨你喜歡做。不要相信神。拋棄神。神死了。」這些是惡魔的傳道。

雖然惡魔人看見其他人同樣富有與有影響，甚至更多，他認為沒人比他富有，沒人比他有影響力。至於提升到高等星球系統，他不相信進行 yajña 或祭祀。惡魔認為會製造自己 yajña 過程，準備某機器，任何人可到達任何高等星球而不進行韋達規定的祭祀。Rāvaṇa 是這種惡魔人的最好例子。他向人們提供計劃，準備樓梯，任何人可不進行祭祀到達天堂星球。同樣，在現在時代這種惡魔人努力用機械安排到達高等星球系統。這些是迷惑例子。結果是，在不知情下，他們滑向地獄。此處梵文 mohajāla 非常重要。jāla 意味網；像魚被網捉住，他們無路出來。

aneka-citta-vibhrāntā moha-jāla-samāvṛtāḥ prasaktāḥ kāma-bhogeṣu patanti narake 'śucau

字譯 aneka — 多種；citta-vibhrāntāḥ — 被焦慮迷惑；moha-jāla — 幻覺網絡；samāvṛtāḥ — 被包圍；prasaktāḥ — 執著；kāma-bhogeṣu — 感官享樂；patanti — 墮落；narake — 地獄；aśucau — 不潔。

譯文 被各種焦慮迷惑，被幻覺網絡包圍，執著感官享樂，他們墮落到不潔地獄。

要旨 惡魔人對獲取金錢的慾望無限。那是無限。他們只想現在有多少評估，計劃進一步使用那財富存量。因此毫不猶豫以任何罪惡方式行動，在黑市非法獲利。他被已擁有東西迷惑，如土地、家庭、房子、銀行餘額，總計劃改善。他相信自己力量，不知道獲得這些因過去善業。他被給機會積累，但無過去原因概念。他只認為所有財富因自己努力。惡魔人相信個人工作力量，不相信業力法則。根據業力法則，人因過去善業生在高貴家庭、變富有、受良好教育或非常美麗。惡魔認為這些偶然，因個人能力力量。他感覺不到人們、美麗、教育多樣背後安排。任何與這種惡魔人競爭的人是敵人。有許多惡魔人，每個是彼此敵人。這敵意越來越深——個人之間、家庭之間、社會之間、最後國家之間。因此全世界有不斷衝突、戰爭與敵意。

每個惡魔人認為可犧牲所有人活。一般，惡魔人認為自己是至高神，惡魔傳道者告訴追隨者：「為什麼在別處尋神？你們都是神！隨你喜歡做。不要相信神。拋棄神。神死了。」這些是惡魔的傳道。

雖然惡魔人看見其他人同樣富有與有影響，甚至更多，他認為沒人比他富有，沒人比他有影響力。至於提升到高等星球系統，他不相信進行 yajña 或祭祀。惡魔認為會製造自己 yajña 過程，準備某機器，任何人可到達任何高等星球而不進行韋達規定的祭祀。Rāvaṇa 是這種惡魔人的最好例子。他向人們提供計劃，準備樓梯，任何人可不進行祭祀到達天堂星球。同樣，在現在時代這種惡魔人努力用機械安排到達高等星球系統。這些是迷惑例子。結果是，在不知情下，他們滑向地獄。此處梵文 mohajāla 非常重要。jāla 意味網；像魚被網捉住，他們無路出來。

ātma-sambhāvitāḥ stabdhā dhana-māna-madānvitāḥ yajante nāma-yajñais te dambhenāvidhi-pūrvakam

字譯 ātma-sambhāvitāḥ — 自滿；stabdhāḥ — 傲慢；dhana-māna — 財富與假聲望；mada-anvitāḥ — 充滿驕傲；yajante — 祭祀；nāma — 名義；yajñaiḥ — 以祭祀；te — 他們；dambhena — 出於虛偽；avidhi-pūrvakam — 不按規則。

譯文 自滿、傲慢、充滿財富與假聲望驕傲，他們以虛偽、不按規則的名義祭祀。

要旨 認為自己一切，不在意任何權威或經典，惡魔有時進行所謂宗教或祭祀儀式。因為不相信權威，他們非常傲慢。這因積累財富與假聲望引起的幻覺。有時這種惡魔扮演傳道者角色，誤導人們，成為知名宗教改革者或神化身。他們表演祭祀，或崇拜半神人，或製造自己神。普通人宣傳他們為神並崇拜，由愚蠢人認為在宗教原則或靈性知識原則先進。他們穿出離生活服裝，在那服裝中從事一切無意義。實際出離生活有許多限制。但惡魔不在意這種限制。他們認為任何人可創造的路是自己的路；無標準路必須遵循。avidhi-pūrvakam，不顧規則與規範，在此特別強調。這些總因無知與幻覺。

ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ mām ātma-para-deheṣu pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ

字譯 ahaṅkāram — 假我；balam — 力量；darpam — 驕傲；kāmam — 慾望；krodham — 憤怒；ca — 也；saṁśritāḥ — 依靠；mām — 我；ātma — 自己；para-deheṣu — 在他人身體；pradviṣantaḥ — 憎恨；abhyasūyakāḥ — 嫉妒。

譯文 依靠假我、力量、驕傲、慾望與憤怒，他們嫉妒位於自己與他人身體的我，褻瀆真正宗教。

要旨 惡魔人總反對神至高，不喜歡相信經典。他嫉妒經典與至尊人格神首存在。這因所謂聲望與財富與力量積累。他不知道現在生命是下輩子準備。不知這，他實際嫉妒自己與他人。他對其他身體與自己身體施暴。他不關心至尊人格神首的至高控制，因為無知識。嫉妒經典與至尊人格神首，他提出反對神存在的假論證，駁斥經典權威。他認為自己獨立，在每個行動有力。他認為既然無人能與他在力量、權力或財富相比，他可任何方式行動，無人能阻止。如果有敵人可能阻礙他感官活動進展，他計劃用自己力量消滅他。

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu

字譯 tān — 那些；aham — 我；dviṣataḥ — 憎恨的；krūrān — 殘忍的；saṁsāreṣu — 在輪迴；narādhamān — 人中最卑劣；kṣipāmi — 投擲；ajasram — 不斷；aśubhān — 不吉祥；āsurīṣu — 惡魔的；eva — 的確；yoniṣu — 物種。

譯文 那些嫉妒與殘忍、人中最卑劣的，我不斷投擲到惡魔物種的輪迴中。

要旨 在此清楚指出，將特定個體靈魂放入特定身體是至高意志的特權。惡魔人可能不接受主至高，這是事實，他可按照自己心意行動，但下輩子將依賴至尊人格神首決定，不是自己。在聖典博伽瓦譚第三篇說，個體靈魂死後被放入母親子宮，在高等力量監督下獲得特定身體。因此在物質存在我們發現許多生命物種——動物、昆蟲、人等。所有由高等力量安排。不是偶然。對惡魔，清楚說他們永遠被放入惡魔子宮，因此繼續嫉妒，人中最卑劣。這種惡魔生命物種被認為總充滿慾望、總暴力與仇恨、總不潔。他們就像叢林中許多野獸。

āsurīṁ yonim āpannā mūḍhā janmani janmani mām aprāpyaiva kaunteya tato yānty adhamāṁ gatim

字譯 āsurīm — 惡魔的；yonim — 物種；āpannāḥ — 獲得；mūḍhāḥ — 愚蠢的；janmani janmani — 一生又一生；mām — 我；aprāpya — 未達到；eva — 的確；kaunteya — 哦 Kuntī 之子；tato — 從那裡；yānti — 去；adhamām — 最卑劣；gatim — 目的地。

譯文 獲得惡魔物種的愚蠢人，一生又一生未達到我，從那裡去最卑劣目的地。

要旨 知道神全慈悲，但在此發現神對惡魔從不慈悲。清楚說惡魔人，一生又一生被放入類似惡魔子宮，不獲得至尊主慈悲，越來越下降，最後獲得像貓、狗、豬的身體。清楚說這種惡魔人在後來生命任何階段幾乎無機會獲得神慈悲。在韋達也說這種人逐漸沉淪成為狗與豬。可能有人爭論，如果神對這種惡魔不慈悲，不應宣傳神全慈悲。回答這問題，在 Vedānta-sūtra 發現至尊主對任何人無仇恨。將 asura、惡魔置於最低生命地位，只是祂慈悲另一面。有時 asura 被至尊主殺，但這殺對他們也好，因為在韋達文獻發現任何被至尊主殺的人成為解脫。有許多 asura 例子——Rāvaṇa、Kaṁsa、Hiraṇyakaśipu——主以不同化身出現只為殺。因此如果 asura 幸運被祂殺，神對他們顯示慈悲。

tri-vidhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṁ tyajet

字譯 tri-vidham — 三種；narakasya — 地獄的；idam — 這個；dvāram — 門；nāśanam — 毀滅；ātmanaḥ — 自我的；kāmaḥ — 慾望；krodhaḥ — 憤怒；tathā — 以及；lobhaḥ — 貪婪；tasmāt — 因此；etat — 這些；trayam — 三個；tyajet — 應放棄。

譯文 有三門通往這地獄——慾望、憤怒與貪婪。每個理智的人應放棄這些，因為它們導致靈魂墮落。

要旨 惡魔生命開始在此描述。人試圖滿足慾望，當不能，憤怒與貪婪產生。理智的人不想滑落到惡魔生命物種，必須試圖放棄這三敵人，它們能殺自我到無解脫物質糾纏可能。

etair vimuktaḥ kaunteya tamo-dvārais tribhir naraḥ ācaraty ātmanaḥ śreyas tato yāti parāṁ gatim

字譯 etaiḥ — 由這些；vimuktaḥ — 免除；kaunteya — 哦 Kuntī 之子；tamaḥ-dvāraiḥ — 無知之門；tribhiḥ — 三種；naraḥ — 人；ācarati — 實行；ātmanaḥ — 自我的；śreyas — 福祉；tato — 從那裡；yāti — 去；parām — 至高；gatim — 目的地。

譯文 哦 Kuntī 之子，免除這三無知之門的人，實行自我福祉，從那裡去至高目的地。

要旨 人應非常小心這三對人類生命的敵人：慾望、憤怒、貪婪。人越免除慾望、憤怒、貪婪，存在越純淨。然後能遵循韋達文獻規定的規則與規範。透過遵循人類生活規律原則，人逐漸提升到靈性實現平台。如果如此幸運，透過這種練習上升到 Krishna意識平台，對他成功保證。在韋達文獻，行動與反作用之道被規定，讓人到達純淨階段。整個方法基於放棄慾望、貪婪與憤怒。透過培養這過程知識，人能提升到自覺悟最高位置；這自覺悟在奉獻服務中完美。在那奉獻服務，條件靈魂解脫保證。因此根據韋達系統，有四生活階段與四生活地位，稱為種姓制度與靈性秩序制度。有不同階層或社會分工的規則與規範，如果人能遵循，就自動提升到靈性實現最高平台。然後無疑解脫。

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim

字譯 yaḥ — 誰；śāstra-vidhim — 經典禁令；utsṛjya — 放棄；vartate — 繼續；kāma-kārataḥ — 隨慾行動；na — 不；saḥ — 他；siddhim — 完美；avāpnoti — 達到；na — 不；sukham — 快樂；na — 不；parām — 至高；gatim — 目的地。

譯文 誰放棄經典禁令，按照自己慾望行動，既達不到完美，也無快樂，也無至高目的地。

要旨 如之前描述，śāstra-vidhim，或經典方向，給不同種姓與生活階段。每个人都預期遵循這些規則與規範。如果不遵循，按照慾望、貪婪與慾望隨意行動，就永遠不會在生命中完美。換言之，人可能理論知道所有，但如果不在自己生命應用，就被認為人類最低。在人類生命形式，活靈預期理智，遵循提升生命到最高平台的規律原則，但如果不遵循，就墮落自己。但即使遵循規則與規範與道德原則，最終不來到了解至尊主階段，所有知識變壞。因此人應逐漸提升到 Krishna意識與奉獻服務平台；只有在那才能達到人類生命完美目的，否則不行。

kāma-cārataḥ 這個字非常重要。明知違反規則，按照慾望行動的人。他知道這被禁止，仍行動。這稱為隨意行動。他知道該做什麼，仍不做；因此稱為隨意。這種人注定被至尊主譴責。這種人不可能有人類生命完美。人類生命尤其旨在純淨存在，不遵循規則與規範的人不能純淨自己，也不能達到真正快樂階段。

tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te kāryākārya-vyavasthitau jñātvā śāstra-vidhānoktaṁ karma kartum ihārhasi

字譯 tasmāt — 因此；śāstram — 經典；pramāṇam — 證據；te — 你的；kārya — 該做的；akārya — 不該做的；vyavasthitau — 在確定；jñātvā — 知道；śāstra — 經典；vidhāna — 規定；uktam — 所說；karma — 工作；kartum — 做；iha arhasi — 你應在此做。

譯文 因此經典是確定該做與不該做的證據。知道經典規定所說，應在此實行工作。

要旨 第十五章說，所有韋達規則與規範旨在了解 Kṛṣṇa。如果從《博伽梵歌》了解 Kṛṣṇa，處於 Krishna意識，從事奉獻服務，他就達到韋達文獻提供知識的最高完美。主 Caitanya Mahāprabhu 使這過程非常簡單：祂要求人們只唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare，從事主奉獻服務，吃供奉給 Deity 的食物殘餘。直接從事這些奉獻活動的人應被了解為已研究所有韋達文獻。他已完美到達結論。當然對不在 Krishna意識或不從事奉獻服務的普通人，該做什麼、不該做什麼必須由韋達禁令決定。應相應行動，無爭論。這稱為遵循 śāstra 或經典原則。śāstra 無條件靈魂可見四主要缺陷：不完美感官、欺騙傾向、確定犯錯、確定被幻覺。這四主要缺陷在條件生命中使人無資格提出規則與規範。因此經典描述的規則與規範——超越這些缺陷——被所有偉大聖人、ācārya 與偉大靈魂無改變接受。

在印度有許多靈性理解派別，一般分為兩：無人格論與有人格論。兩者都按照韋達原則生活。不遵循經典原則，不能提升到完美階段。因此實際了解經典意義的人被認為幸運。

在人類社會，對了解至尊人格神首原則的厭惡是所有墮落原因。這是人類生命最大冒犯。因此 māyā，至尊人格神首的物質能量，總以三重痛苦給我們麻煩。這物質能量由三種物質型態構成。人至少必須提升到善性，通往了解至尊主的路才能開啟。不提升到善性標準，就留在無知與激情，這是惡魔生命的因。處於激情性與愚昧性的人嘲笑經典、嘲笑聖人、嘲笑靈師正確理解，不在意經典規範。儘管聽奉獻服務光榮，他們不被吸引。因此他們製造自己提升方式。這些是人類社會缺陷，導致惡魔生命地位。然而，如果能被適當 bona fide 靈師引導，能帶到提升道路、更高階段，生命就成功。

至此結束 Bhaktivedanta 對《博伽梵歌》第十六章「神聖與惡魔本性」的要旨。