原文 atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

字義 atyāhāraḥ——過度飲食或過度收集；prayāsaḥ——過度努力；ca——和；prajalpaḥ——無意義的閒談；niyamāgrahaḥ——對規矩過度執著或過度忽視；jana-saṅgaḥ——與世俗之人交往；ca——和；laulyam——貪婪或強烈渴望；ca——和；ṣaḍbhiḥ——由這六種；bhaktiḥ——奉獻服務；vinaśyati——被摧毀。

譯文 當一個人陷入以下六種活動時，他的奉獻服務就會被破壞：(1) 吃得過多或收集超過需要的東西；(2) 為了世俗難得的事物過度努力；(3) 無意義地談論世俗話題；(4) 只為了遵守而機械地執行經典規矩，或完全忽視經典規矩而隨意行事；(5) 與不關心Kṛṣṇa意識的世俗之人長時間交往；(6) 對世俗成就產生強烈貪婪。

解說 人類生命本該簡單生活、高尚思考。所有被條件束縛的生命體都受主第三能量（外在能量）的控制，因此物質世界被設計成讓人不得不工作。至尊人格神首有三種主要能量：第一種是內在能量（antaraṅga-śakti），第二種是邊際能量（taṭastha-śakti），也就是我們這些靈魂；第三種是外在能量（bahiraṅga-śakti）。靈魂本質上是邊際能量，位於內在與外在能量之間。作為至尊主永恒的僕人，我們必須受其中一種能量控制。若受內在能量控制，我們就會自然展現原本的活動——不斷從事對主的奉獻服務。《博伽梵歌》（9.13）說：

mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam

「昆提之子啊，那些不被迷惑的偉大靈魂，受神聖自然保護。他們全心全意從事奉獻服務，因為他們知道我是至尊人格神首、一切的起源、永不耗盡的存在。」

這裡的「mahātmā」指的是心胸開闊的人，而不是心靈殘缺的人。心靈殘缺的人永遠只忙著滿足感官，有時會把活動擴大到為他人做好事，例如國家主義、人道主義或利他主義。他們可能放棄個人感官滿足，轉而滿足家人、社群、社會——甚至國家或國際層面——的感官滿足。這些從個人到集體的感官滿足，從物質角度看或許很好，但完全沒有靈性價值。這些行為的基礎仍是感官滿足，只是範圍擴大了。只有當一個人滿足至尊主感官的時候，他才真正是mahātmā。

當個體靈魂受內在能量控制時，他們唯一的活動就是滿足Kṛṣṇa或Viṣṇu，這就是mahātmā的地位。如果不是mahātmā，那就是durātmā——心靈殘缺的人。這些durātmā被置於主外在能量mahāmāyā的控制之下。

事實上，物質世界裡所有生命體都受mahāmāyā控制。她讓我們承受三種苦難：由半神引起的苦難（如乾旱、地震、風暴）、由其他生命體引起的苦難（如昆蟲、敵人），以及自身身心引起的苦難（如疾病、心理困擾）。被外在能量控制的條件靈魂，就會不斷經歷這些困難。

條件靈魂最大的問題是反覆的出生、衰老、疾病與死亡。在物質世界，人必須工作來維持身體與靈魂，但如何讓工作有利於奉獻服務呢？

每個人都需要食物、衣服、金錢等維持身體的必需品，但不應該收集超過實際基本需要的東西。如果遵循這個自然原則，維持身體就不會有困難。

根據自然的安排，進化階梯較低的生命體不會吃或收集超過需要的東西。因此動物界通常沒有經濟問題或物資短缺。如果把一袋米放在公共場所，鳥兒只吃幾粒就飛走。人類卻會拿走整袋，吃到胃能裝下的量，然後把剩下的存起來。經典禁止這種過度收集（atyāhāra）。現在全世界正因為這個原因而受苦。

過度收集與吃得過多也會造成prayāsa——不必要的努力。根據神的安排，任何人只要有土地和一頭奶牛，就能和平生活。不需要到處搬遷謀生，因為可以在當地生產穀物、從牛那裡得到奶。這就能解決所有經濟問題。幸運的是，人類擁有更高智能，用來培養Kṛṣṇa意識——理解神、與神的關係，以及生命的終極目標：對神的愛。可惜，所謂文明人不在乎神意識，卻把智能用來生產超過需要的東西，滿足舌頭。神安排全世界有足夠的奶與穀物供人類使用，但所謂聰明人卻用智能開工廠、屠宰場、妓院、酒吧，製造許多不必要、不想要的東西。如果人們聽從建議，不要收集過多、吃太多、或為了人工享受而過度努力，他們卻認為這是叫他們回到原始生活。人們通常不喜歡接受簡單生活與高尚思考，這是他們不幸的地方。

人類生命是為了實現神，而人類擁有更高智能正是為了這個目的。相信這更高智能是用來達到更高狀態的人，應該遵循吠陀文獻的教導。從更高權威接受教導，就能真正安住於完美知識，給生命真正的意義。

在《聖典博伽瓦譚》（1.2.9）裡，Sūta Gosvāmī這樣描述正確的人類dharma：

dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ

「一切職業活動（dharma）確實是為了最終解脫。它們絕不應該為了物質利益。而且，從事終極職業服務（dharma）的人，絕不應該把物質利益用來培養感官享樂。」

人類文明的第一步，是按照經典教導從事職業活動。人類更高智能應該被訓練去理解基本dharma。在人類社會裡，有各種宗教觀念，如印度教、基督教、猶太教、伊斯蘭教、佛教等。沒有宗教，人類社會就跟動物社會沒兩樣。

正如前面所說（dharmasya hy āpavargyasya…），宗教是為了達到解脫，不是為了賺錢。有時人類社會製造一套所謂宗教，目的是物質進步，但這遠離真正dharma的目的。宗教是要理解神的法則，因為正確執行這些法則，最終能讓人脫離物質糾纏。這才是宗教的真正目的。可惜人們因為atyāhāra——對物質繁榮的過度欲望——而接受宗教來得到物質利益。真正的宗教教導人們滿足於生活基本需求，同時培養Kṛṣṇa意識。即使需要經濟發展，真正宗教也只允許用來滿足物質存在的起碼需要。jīvasya tattva jijñāsā：生命的真正目的是探究絕對真理。如果我們的努力（prayāsa）不是為了探究絕對真理，就只會增加滿足人工需求的努力。靈性追求者應該避免世俗努力。

另一個障礙是prajalpa——無意義的談話。當我們跟幾個朋友聚在一起，立刻開始無意義的閒聊，就像蟾蜍呱呱叫。如果一定要說話，就應該談Kṛṣṇa意識運動。Kṛṣṇa意識外的人喜歡讀一大堆報紙、雜誌、小說，解填字遊戲，做很多無聊的事。這樣只是浪費寶貴時間與精力。在西方國家，退休的老人玩牌、釣魚、看電視、辯論無用的社會政治計劃。這些以及其他無聊活動都屬於prajalpa。對Kṛṣṇa意識有興趣的聰明人絕不該參與這種事。

jana-saṅga是指與不關心Kṛṣṇa意識的人長時間交往。應該嚴格避免這種交往。Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura因此建議只與Kṛṣṇa意識奉獻者交往（bhakta-sane vāsa）。人應該總是在主的奉獻者陪伴下，從事對主的服務。跟從事相同事業的人交往，有利於那個事業的進展。因此唯物主義者組成各種協會與俱樂部來推進他們的事業，例如股票交易所、商會。同樣，我們建立了國際Kṛṣṇa意識協會，讓人們有機會與那些沒有忘記Kṛṣṇa的人交往。這個靈性交往由我們的ISKCON運動提供，正日益增加。來自世界各地許多人正加入這個協會，喚醒他們沉睡的Kṛṣṇa意識。

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura在Anuvṛtti註解裡寫道：頭腦思辨者或枯燥哲學家過度努力追求知識，也屬於atyāhāra（收集超過需要的）。根據《聖典博伽瓦譚》，思辨哲學家寫一大堆沒有Kṛṣṇa意識的枯燥哲學書籍，完全是徒勞。果報活動者寫經濟發展的厚重書籍，也屬於atyāhāra。同樣，那些對Kṛṣṇa意識沒有興趣、只想擁有更多物質東西的人——無論是科學知識還是金錢——都受atyāhāra控制。

果報活動者為了子孫後代累積財富，只因為他們不知道自己來生的處境。他們只關心給兒子、孫子更多錢，卻不知道下輩子會投生何處。有很多例子說明這一點。曾經有個大果報活動者為子孫累積巨額財富，但後來根據業力，他投生為修鞋匠，就住在他前世為孩子蓋的大樓旁邊。有一次，這位修鞋匠來到他前世的大樓，卻被他前世的子孫用鞋子打他。除非果報活動者與知識分子對Kṛṣṇa意識產生興趣，否則他們只會繼續浪費生命在無果的活動上。

為了立即利益而接受部分經典規矩（如功利主義者主張），叫niyama-āgraha；忽視為了靈性進展而設的經典規矩，叫niyama-agraha。āgraha意思是「急於接受」，agraha意思是「不接受」。niyama加上這兩個詞的任一個，就形成niyamāgraha這個詞，有雙重意義。對Kṛṣṇa意識有興趣的人，不應該急於接受為了經濟進步的規矩，但應該非常忠實地接受為了推進Kṛṣṇa意識的經典規矩。他們應該嚴格遵循四條原則：避免非法性行為、吃肉、賭博、吸毒。

也應該避免與Māyāvādī交往，因為他們只會誹謗Vaiṣṇava（奉獻者）。追求物質快樂的bhukti-kāmī、想融入無形絕對（Brahman）而得到解脫的mukti-kāmī、想完美神秘瑜伽的siddhi-kāmī，都屬於atyāhārī。與這種人交往一點也不好。

想透過完美神秘瑜伽擴展心智、融入Brahman、或得到世俗繁榮的欲望，全都屬於貪婪（laulya）。所有為了這種物質利益或所謂靈性進展的嘗試，都是Kṛṣṇa意識道路上的障礙。

現代資本主義與共產主義之間的戰爭，就是因為他們不聽從Śrīla Rūpa Gosvāmī關於atyāhāra的建議。現代資本主義者收集超過需要的財富，共產主義者嫉妒他們的繁榮，想把所有財富與財產國有化。可惜共產主義者不知道如何解決財富與分配的問題。因此當資本家的財富落到共產主義者手上時，也沒有解決方案。與這兩種哲學相反，Kṛṣṇa意識的理念是：所有財富都屬於Kṛṣṇa。除非所有財富都由Kṛṣṇa管理，否則人類的經濟問題不可能解決。把財富交給共產主義者或資本主義者都無法解決。只有當人們學會科學地利用主的財產時，他們才不會侵犯彼此的權利，理想社會才能形成。這種靈性社會的基本原則，在《Śrī Īśopaniṣad》第一頌裡說得很清楚：

īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

「宇宙中一切有生命或無生命的東西，都受主控制與擁有。因此你只應接受為你分配的必要東西，不應接受其他，知道一切屬於誰。」

Kṛṣṇa意識的奉獻者清楚知道：這個物質世界是由主完整安排設計的，足夠滿足所有生命體的生活需要，不需要彼此侵犯。這完整安排給每個人按真正需要分配適當財富，因此每個人都能按照簡單生活、高尚思考的原則和平生活。可惜唯物主義者既不相信神的計劃，也沒有追求更高靈性發展的願望，只用神給的智能增加物質擁有。他們設計許多系統——如資本主義與唯物共產主義——來推進物質地位。他們不關心神的法則或更高目標。總是焦慮滿足無限感官欲望，他們擅長剝削同胞生命體。

當人類社會放棄Śrīla Rūpa Gosvāmī列舉的這些基本過失（atyāhāra等），人與動物、資本主義者與共產主義者之間的敵意就會消失。所有經濟或政治失調與不穩定的問題也會解決。這種純淨意識是由Kṛṣṇa意識運動科學提供的靈性教育與實踐所喚醒的。

這個Kṛṣṇa意識運動提供一個靈性社群，能帶來世界和平。每個聰明人都應該淨化自己的意識，透過全心投入這個Kṛṣṇa意識運動，擺脫上述六種對奉獻服務的障礙。

Hare Kṛṣṇa。