在1976年8月接受印度《Bhavan’s Journal》雜誌的採訪時，Śrīla Prabhupāda 直接拋出一個尖銳的問題：「動物社會裡怎麼可能有快樂或和平？他們想把人當動物養，還成立聯合國……根本就是狗的競賽。狗用四條腿跑，你用四個輪子跑——就這樣。你們還以為四輪競賽就是文明進步！」

以下是那次訪談的內容，用更自然、流暢的語言呈現，讓人讀起來像在聽一場真實對話。

記者：第一個問題是：宗教的影響正在衰退嗎？如果是，這是否解釋了腐敗增加、道德價值普遍下滑的現象？

Śrīla Prabhupāda：是的，宗教正在衰退。這在《聖典博伽瓦譚》（12.2.1）裡早就預言了：

tataś cānudinaṁ dharmaḥ satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā kālena balinā rājan naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ

「在 Kali-yuga（當前的爭吵與虛偽時代），以下這些人類特質會一天天減少：宗教、真誠、清潔、仁慈、壽命、身體力量、記憶力。」

這些是讓人區別於動物的特質。但現在這些東西都在衰退。沒有仁慈、沒有真誠、記憶力變短、壽命縮短……宗教也會消失。也就是說，人類會一步步滑向動物的層次。

記者：宗教會消失？我們會變成動物？

Śrīla Prabhupāda：特別是當宗教完全沒了的時候，就只剩下動物生活了。任何普通人都看得出：狗根本不懂什麼叫宗教。狗也是生命，但牠對《博伽梵歌》或《聖典博伽瓦譚》完全沒興趣。那就是人和狗的區別：動物沒興趣。

所以當人類對宗教失去興趣時，就跟動物沒兩樣。動物社會怎麼可能有快樂或和平？他們想把人當動物養，還成立聯合國——聯合動物協會嗎？這就是現在的現況。

記者：您看到什麼有希望的跡象嗎？

Śrīla Prabhupāda：至少他們已經察覺到宗教在衰退，這是好事。「衰退」就意味著他們正在變成動物。邏輯學裡說：人是理性的動物（rational animal）。當理性消失時，人就只剩動物本能，不是真正的人類。無論你信基督教、伊斯蘭教、印度教還是佛教，都沒關係——人類社會一定要有某種宗教系統。沒宗教的人類社會，就是動物社會。這是簡單的事實。現在的人為什麼這麼不快樂？因為他們忽略了宗教。

有位先生寫信給我，提到托爾斯泰曾說：「除非在教堂底下放炸藥，否則不可能有和平。」連現在的俄羅斯政府都極力反對神意識，因為他們認為宗教敗壞了整個社會氛圍。

記者：這話好像也有幾分道理。

Śrīla Prabhupāda：宗教制度可能被濫用，但這不代表宗教本身該被丟棄。真正該做的是恢復真正的宗教。如果我的眼睛長了白內障，不能說直接把眼睛挖掉——應該把白內障去除。這就是 Krishna 意識。

記者：歷史上確實有很多人濫用宗教，這不是事實嗎？

Śrīla Prabhupāda：這些人根本不懂神是什麼，卻在那裡宣揚宗教。什麼叫宗教？dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam——「宗教就是神親自制定的法則。」他們連神是誰都不知道，還在那裡談宗教，這種假宗教怎麼可能持久？當然會衰退。這就是現在的狀況：沒人知道神的法則是什麼，宗教就變成空殼。

記者：那宗教到底是什麼？

Śrīla Prabhupāda：宗教就是神的命令。就像法律是國家的命令。如果沒有政府，哪來的法律？我們對神有明確的概念——Kṛṣṇa。祂給了命令，我們就接受。這才是清楚的宗教。如果連神的概念都沒有，神的命令也不知道，那哪來的宗教？沒有政府，就沒有法律。

記者：那就變成無法無天的社會了。

Śrīla Prabhupāda：沒錯——每個人都成了無法無天的傢伙，自己製造一套宗教。這就是現在的情況。

只要問問：任何宗教系統裡，他們對神的概念是什麼？有人能清楚說出來嗎？沒有人說得出來。但我們馬上就能說：

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

「我崇拜 Govinda——原始的主宰，祂會吹笛子，祂的眼睛像蓮花瓣，頭上戴著孔雀羽毛，祂的身體散發藍雲般的光輝，祂的美麗讓千萬個愛神都著迷。」（《Brahma-saṁhitā》5.30）

我們立刻就能描述神是什麼樣子。

如果連神的概念都沒有，那算什麼宗教？

記者：我不知道。

Śrīla Prabhupāda：那就是假的。沒人知道神是誰，也就沒人懂宗教是什麼。宗教衰退，人類就越來越像動物。

「動物」的特徵之一就是沒有記憶。狗看到吃的東西就跑過來，我一喊「走開！」牠就跑掉，但過一會兒又回來——牠沒有記憶。所以當我們對神的記憶越來越淡薄時，就表示我們的人類特質正在消失。在 Kali-yuga，這種人類特質會越來越少——也就是人越來越像貓狗。

記者：第二個問題：傳統上有人批評 Vedic 文化是宿命論，認為它讓人相信一切都是預定的，因而阻礙進步。這指控有多真實？

Śrīla Prabhupāda：什麼叫進步？狗到處亂跑算進步嗎？狗用四條腿跑，你用四個輪子跑——就這樣。你們還以為四輪競賽就是文明進步！

Vedic 文化不是這樣。Vedic 文化認為：人類有一定能量，而人類的意識比動物高，所以人類的能量更寶貴。

記者：大概沒人會反對人類比動物有更多自由或責任。

Śrīla Prabhupāda：所以人類的能量應該用來靈性提升，而不是跟狗比賽跑。聖賢不會像狗一樣忙得團團轉。現在的人以為「狗的生活」就是人生，但真正的人生是靈性進步。所以 Vedic 文獻說：

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ tal labhyate duḥkha vad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

「真正有智慧的人，應該把精力用在追求那即使從最高星球到最低星球都得不到的目標。感官享樂的快樂，時間一到自然會來，就像痛苦也會自動來一樣。」（《聖典博伽瓦譚》1.5.18）

記者：可以再解釋清楚一點嗎？

Śrīla Prabhupāda：靈魂在無數次生命裡都只忙一件事：感官享樂。狗忙這個，人也忙這個，昆蟲、鳥、魚到處都在忙同樣的事：找吃的、找性伴侶、找住所、保護自己。Vedic 文獻說：這些事我們已經做過無數次了。如果不跳出這個生存競爭的循環，就得再做無數次。

記者：我開始明白了。

Śrīla Prabhupāda：所以這些事應該停止。Prahlāda Mahārāja 說：這些感官快樂，任何生命形態裡都能得到，不用特別努力；就像痛苦也會自動來一樣，不用特別找。所以不要浪費精力去追求物質快樂。你不可能得到比命運注定更多的快樂。

記者：您怎麼這麼確定？

Śrīla Prabhupāda：你看看：你不想痛苦，痛苦卻來了。美國總統甘迺迪被自己國人殺害，誰想這樣？誰能阻止？如果痛苦不由自主地來，快樂也會不由自主地來。那我為什麼要浪費時間去追求？把精力用在提升 Krishna 意識，才是聰明。

記者：那 Krishna 意識的人就不追求進步了？

Śrīla Prabhupāda：不是。白費力氣的進步有什麼用？如果命運改變不了，瞎忙有什麼意義？我們接受命運給我們的快樂與痛苦，把多餘的精力用來提升 Krishna 意識。

《博伽梵歌》把只忙感官享樂的人比作驢子（mūḍha）。驢子背著重物辛苦工作，主人只給一點草吃。牠站在洗衣工門口吃草，主人又把東西堆到牠背上。牠卻沒想過：「我離開這裡，哪裡都有草，為什麼要這樣辛苦？」

記者：這讓我想起一些我認識的人。

Śrīla Prabhupāda：忙碌的業報工作者（karmī）就是這樣。他在辦公室忙得要死，你找他他說「我很忙」。忙的結果呢？兩片吐司、一杯茶。他為了這個忙成這樣？他根本不知道自己在忙什麼。帳本上數字從一百萬變兩百萬，他就滿足了，但生活還是那樣。這就是驢子——像驢子一樣盲目工作，沒有人生目標。

Vedic 文明不一樣。指責 Vedic 文化懶惰是錯的。他們不是懶，而是把精力用在更高層次的事。Prahlāda Mahārāja 說：這種忙碌非常重要，應該從小就開始。Kaumāra ācaret prājñaḥ——小時候就要開始修 dharma（宗教原則）。這才是 Vedic 文明，不是懶惰。

記者：那 Vedic 文明到底是什麼樣子？

Śrīla Prabhupāda：Vedic 文明從 varṇāśrama 制度開始：brāhmaṇa（知識階級）、kṣatriya（行政階級）、vaiśya（商人農民）、śūdra（勞工），再加上 brahmacārī（學生）、gṛhastha（居家）、vānaprastha（隱居）、sannyāsī（出家）。最終目標是崇拜 Kṛṣṇa——至尊主。只要崇拜 Kṛṣṇa，不管你是哪個階級、哪個階段，都已經盡到責任了。

記者：如果人們真的知道有更自然、更滿足的生活方式，問題就解決了，對吧？

Śrīla Prabhupāda：但他們不知道，所以才會變成狗的競賽。狗用四條腿跑，你用四個輪子跑——就這樣。你們還以為四輪競賽就是文明進步。

現代文明基本上什麼都沒做。你命運注定的東西，自然會來。不如把精力用在 Krishna 意識上。Prahlāda Mahārāja 說：你不想要的痛苦會來，你不特別追求的快樂也會來。所以別浪費時間在這上面。

記者：如果命運改變不了，那乾脆讓每個新生兒像動物一樣亂跑，該發生的自然發生？

Śrīla Prabhupāda：不，重點在於：你可以訓練他走向靈性。所以說 tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ——聰明人要把精力用在追求那永遠得不到的目標（自我實現）。Ahaituky apratihatā——對神的奉獻服務（Krishna 意識）不會被阻礙，就像物質命運無法阻礙一樣。

其實 Kṛṣṇa 會為奉獻者改變命運。祂在《博伽梵歌》（18.66）說：ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi——「我會保護你免於所有罪業反應。」

就像一個人被法院判死刑，法官都救不了，但如果國王赦免，就能救。國王在法律之上。同樣，我們要向 Kṛṣṇa 臣服。祂在法律之上，能改變命運。

記者：那 Krishna 意識到底是什麼？可以再多說一點嗎？

Śrīla Prabhupāda：愛神——這就是 Krishna 意識。如果你沒學會愛神，你的宗教有什麼意義？當你真正站在愛神的層次，就會明白：「我是神的一部分。」然後你也會把愛延伸到動物身上。如果你真的愛神，就會明白：「這個昆蟲雖然身體不同，但也是我父親的一部分，所以是我的兄弟。」那你就不會再維持屠宰場。如果你一邊維持屠宰場、一邊違反基督「不可殺生」的教導，卻自稱基督徒或印度教徒，那根本不是宗教，只是浪費時間——因為你根本不認識神、沒有愛神，只是貼個標籤而已。這就是全世界現在的狀況。

記者：怎麼才能改變這種狀況？

Śrīla Prabhupāda：Kṛṣṇa 是至尊人格神首。如果你不接受 Kṛṣṇa 是至高存在，就試著去了解。這就是教育：有個至高存在，Kṛṣṇa 不是印度人，祂是神。太陽先從印度升起，但太陽不是印度人的；同樣，Kṛṣṇa 雖然出現在印度，現在透過 Krishna 意識運動也來到西方國家了。

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare