保護自己免於幻象
1973年,Śrīla Prabhupāda 收到一封來自加州女性的不尋常來信。她遇到了兩位年輕弟子,抱怨他們「對所遇到的人有非常負面的看法」。被她的真誠關切所感動,Prabhupāda 從繁忙的行程中抽空寫了一封深思熟慮的回信,以下是信的內容,用更自然、親切的語言呈現:
Lynne Ludwig 的來信(摘要) 您的尊貴: 請帶著愛接受這封信……K-Mart;聖費爾南多。我們在不同時間與您的兩位男孩交談過。兩人都對所遇到的人有非常負面的看法。 我絕不認為這是應該的。 這些男孩代表上帝。這應該是發自內心的。他們的看法必須帶有慈悲。我們明白這一點;因此請精心挑選這些小小的天堂碎片,放在這些人中間。否則會違背您的目的。 愛就是。讓它自然存在;有愛或完全沒有。 我的祈禱與您同在……也乞求您的祈禱與我同在。 在神之中,祝福您, Lynne Ludwig
Śrīla Prabhupāda 的回信
親愛的 Lynne Ludwig, 請接受我的祝福。我收到您從加州寄來的信,已仔細閱讀內容。雖然因為在印度各地廣泛旅行與弘法,我直到現在才有機會詳細回覆。您的抱怨是:在加州遇到我的兩位年輕弟子,他們給您的印象是「對所遇到的人有非常負面的看法」。當然,我不清楚當時的具體情況與背景,但請原諒我這些親愛的弟子若有任何不友善或不恰當的表現。畢竟,完全放棄自己的人生來服務主,絕非易事。māyā(幻象物質能量)會特別努力再次誘捕那些已經離開她服務、成為奉獻者的人。因此,為了抵擋 māyā 的攻擊、在所有誘惑下保持堅強,處於奉獻服務初學階段的年輕或經驗不足的奉獻者,有時會對可能危害或威脅他們脆弱奉獻之藤的事物或人採取一種防衛態度。他們甚至可能過度表現這種情緒,只是為了保護自己。因此在某些非奉獻者眼中——那些仍深深受 māyā 物質能量迷惑的人——他們看起來負面或悲觀。
但事實是:這個物質世界本來就是悲慘、負面的地方,每一步都充滿危險。它是 duḥkhālayam aśāśvatam——「痛苦的住所、短暫的存在」(《博伽梵歌》8.15),充滿生、老、病、死、痛苦與折磨。能真正理解這一點的人並不常見,因此這樣的人被稱為「大靈魂」(mahātmā)。
mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
「那些明白這個物質世界是痛苦與短暫之處的大靈魂,達到最高完美後,就不再回到這裡。」(《博伽梵歌》8.15)
這是 Kṛṣṇa 親口說的——祂是神,誰比祂更有最終權威?重點是:要在靈性上進步,就必須以悲觀的眼光看待一切物質事物,除非它能用來服務與取悅 Kṛṣṇa。我們對這個物質領域內任何持久的快樂或滿足都不抱太大希望。
您在信中多次提到「愛」這個詞,但事實上,這個物質世界根本沒有愛。那只是虛假宣傳。這裡所謂的「愛」只是慾望(lust),只是為了滿足個人感官享樂:
kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ mahāśano mahā-pāpmā viddhy enam iha vairiṇam
Kṛṣṇa 對祂的弟子 Arjuna 說:「這只是慾望……是這個世界吞噬一切、罪惡的敵人。」(《博伽梵歌》3.37)
在 Vedic 語言中,沒有現代人所謂的「物質之愛」這個詞。kāma 指的是慾望或物質慾望,而不是愛。Vedas 中真正代表愛的詞是 premā——只指對神的愛。除了愛神,沒有真正的愛。在這個物質氛圍中,所有人類活動——不僅人類,所有生命體——都基於、被慾望推動、被慾望污染:男女之間的吸引力。為了性生活,整個宇宙都在旋轉——並且在受苦!這是殘酷的事實。這裡所謂的愛意思是:「你滿足我的感官,我就滿足你的感官。」一旦滿足停止,立刻離婚、分離、爭吵、仇恨。太多事情在這種虛假的愛的概念下發生。
真正的愛是對神、對 Kṛṣṇa 的愛。
每個人都想把自己的愛傾向寄託在某個他認為值得的對象上。但問題在於無知:人們對「真正值得接受並回應他們愛的至高對象」缺乏知識。他們根本不知道。沒有正確的資訊。一旦對任何物質事物產生執著,它就會踢你臉、惡化、讓你失望。它註定讓你不滿足、挫敗。這是事實。
但您國家(以及全世界)的這些年輕男孩們,接受了「是的,這是事實」,並從 Kṛṣṇa 那裡得到正確資訊:
bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ
「經過多次生死,真正有智慧的人向我臣服,知道我是一切原因的原因、一切的一切。這樣的大靈魂極其稀有。」(《博伽梵歌》7.19)
Kṛṣṇa 再次使用「mahātmā」(大靈魂)這個詞。因此您遇到的這些奉獻者不是普通男孩女孩。他們實際上被認為是有智慧的、大靈魂,因為他們在多次生死中體驗了物質生活的悲慘疾病,感到厭倦。因此他們尋求更高知識——尋求更好的東西——當他們找到 Kṛṣṇa 並向祂臣服時,他們就成為真正立足於知識的 mahātmā。這就是我們運動的意義。
這個物質世界就像監獄,是懲罰之地,目的是讓我們厭倦,最終向 Kṛṣṇa 臣服,回到我們原本永恒、極樂、完全知識的本性。因此這些奉獻者值得讚揚,因為他們做了極其稀有的事——在人類社會中 sudurlabhaḥ。
向 Kṛṣṇa 臣服,就能找到最終值得寄託愛的對象:神。對神的愛存在於每個人心中,就像未點燃的火柴裡有火,但被覆蓋了。只要想辦法喚醒這沉睡的愛神之心,讓 Kṛṣṇa 成為至高可愛的對象、至高朋友、至高主人、至高愛人,就永遠不會再失望或不快樂。相反,因為愛的傾向被正確放置:
mac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparam kathayantaś ca māṁ nityaṁ tuṣyanti ca ramanti ca
「奉獻者心繫於我、生命奉獻於我,互相啟發,永遠談論我,他們因此永遠滿足、極樂。」(《博伽梵歌》10.9)
成熟的奉獻者永遠正面、永遠積極,而不是您說的負面。他是所有人的朋友。瑜伽結合、純淨靈魂、從事奉獻服務的人,是 sarva-bhūtātma-bhūtātmā——對所有生命體親切,所有生命體也對他親切。在另一處 Kṛṣṇa 說:yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ——「我的奉獻者對我極其珍貴」,adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca——「不嫉妒任何人,對所有生命體友善、慈悲」。奉獻者還被描述為平等看待所有人(paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ)。他從不歧視,說「這個好、那個壞」。不。
這些是奉獻者進階階段的描述,透過成熟知識發展而來。目前我們很多學生還年輕。他們正在慢慢學習,這個過程非常有效、確定、有權威,只要堅持,就能到達您說的「愛」的正確位置。但那個愛不是物質的,因此不能用普通世俗感情的虛假平台來判斷。這就是我們的觀點。因此說他們「沒有愛」可能從物質主義者的角度是對的。他們放棄了對家庭、朋友、妻子、國家、種族的感情——那些都基於身體概念、短暫感官享樂。他們開始稍微脫離 māyā 的「愛」(其實是慾望),想要 Kṛṣṇa 的愛——無盡、完全回報的愛——但他們還沒發展到那個階段,就是這樣。
我們不能期待您國家那些沉迷於各種壞習慣的人,一夜之間放棄吃肉、吸毒、非法性行為等等醜陋行為,馬上變成偉大的自我實現靈魂。那不可能,那是烏托邦。但只要被啟迪成為 Kṛṣṇa 的奉獻者,就已經處於人類社會最高階層。sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt——「他在人類社會中最有智慧。他處於超然位置,雖然從事各種活動。」(《博伽梵歌》4.18)
即使奉獻者還沒進階到最高靈性理解,仍然要被視為最崇高的個性,不管暫時有什麼弱點。
api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ
「即使奉獻者犯下最可惡的行為,只要他全然奉獻於我,就應被視為聖人,因為他已正確定位。」(《博伽梵歌》9.30)
正如您會說:「犯錯是人性。」因此在初學階段,我們總是可能看到一些過失。請從這個角度看待,並原諒他們的小錯誤。最大的事是:他們把一切、甚至生命,都奉獻給 Kṛṣṇa——這永遠不是錯誤。
++++ 〈保護自己免於幻象〉重點摘要(更人性化、自然版)
- 初學奉獻者(年輕弟子)有時看起來「負面」或「悲觀」,那是為了保護自己脆弱的奉獻之心,抵擋 māyā(物質幻象)的攻擊。 - 物質世界本質上是悲慘、短暫、危險的(duḥkhālayam aśāśvatam)。能真正看清這一點的人,是大靈魂(mahātmā),永遠不會再回到這裡。 - 這裡所謂的「愛」只是慾望(kāma),以互相滿足感官為基礎,一旦停止就變成分離、仇恨。真正的愛(premā)只存在於對神的愛。 - 奉獻者放棄了基於身體概念的世俗感情(家庭、國家等),轉向 Kṛṣṇa 的愛——這被物質主義者視為「無愛」。 - 但奉獻者實際上是所有人的朋友、對所有生命慈悲(adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca),平等看待一切(sama-darśinaḥ)。 - 即使初學者有過失(su-durācāro),只要全然奉獻於 Kṛṣṇa,就應被視為聖人,因為他已正確定位。 - 奉獻者最終會發展到真正「愛」的階段——永遠滿足、極樂、正面、積極。 - 普世兄弟情誼或世界和平,只有在靈性平台、在認識自己是神的一部分時才可能。
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