第十章 Kṛṣṇa 的美麗

Kṛṣṇa 被稱為 Madana-mohana，因為祂征服了愛神 Cupid 的心。祂也被稱為 Madana-mohana，因為祂接受 Vraja 少女的奉獻服務，並賜予她們恩惠。在征服 Cupid 的驕傲後，主以新愛神的身份從事 rāsa 舞。祂也被稱為 Madana-mohana，因為祂能用五支箭——形體、滋味、氣味、聲音與觸覺——征服女人的心。掛在 Kṛṣṇa 脖子上的珍珠項鍊像鴨子一樣潔白，裝飾祂頭上的孔雀羽毛像彩虹一樣絢麗。祂的黃色衣裳像天空中的閃電，而 Kṛṣṇa 自己就像新來的烏雲。gopī 們就像祂腳上的腳鈴，當烏雲向田野傾注雨水時，看起來就像 Kṛṣṇa 以祂慈悲的遊樂之雨滋養 gopī 們的心。確實，在雨季，鴨子在天空中飛翔，彩虹也會出現。Kṛṣṇa 以牧牛男孩的身份在 Vṛndāvana 中自由地在朋友間走動，當祂吹奏笛子時，所有生命體——無論能動或不能動——都陷入狂喜。它們顫抖，眼淚從眼中流下。在 Kṛṣṇa 的各種圓滿中，祂的夫妻之愛是頂峰。祂是所有財富、力量、名聲、美麗、知識與出離的主宰，而在這些之中，祂完美的美麗就是祂的夫妻吸引力。Kṛṣṇa 的夫妻之美永恒只存在於 Kṛṣṇa 身上，而祂的其他圓滿存在於祂的 Nārāyaṇa 形體中。

當主 Caitanya 描述 Kṛṣṇa 夫妻吸引力的超卓時，祂感到超然狂喜，抓住 Sanātana Gosvāmī 的手，開始宣揚 Vraja 少女有多幸運，並吟誦《聖典博伽瓦譚》（10.44.14）中的一首詩：

gopyas tapaḥ kim acaran yad amuṣya rūpaṁ lāvaṇya-sāram asamordh vam ananya-siddham dṛgbhiḥ pibanty anusavābhinavaṁ durāpam ekānta-dhāma yaśasaḥ śriya aiśvarasya

「Vṛndāvana 的少女們一定經歷了多麼偉大的苦行與嚴苛修行，因為她們能飲用 Kṛṣṇa 的甘露——祂是一切美麗、力量、財富、名聲的精華，祂的身體光輝是一切美麗的中心。」

Kṛṣṇa 的身體——永恒青春美麗之洋——看起來像美麗的波浪在起伏。祂笛聲帶來的旋風，以及那些波浪與旋風，讓 gopī 們的心像樹上的乾葉一樣顫抖，當那些葉子落在 Kṛṣṇa 的蓮足下時，它們再也無法升起。沒有人能與 Kṛṣṇa 的美麗相比，因為沒有人擁有比祂更大或等同的美麗。既然祂是一切化身——包括 Nārāyaṇa 形體——的起源，財富女神——Nārāyaṇa 的永恒伴侶——放棄與 Nārāyaṇa 的相處，進行苦行，只為了獲得與 Kṛṣṇa 的相處。這就是 Kṛṣṇa 超卓美麗的偉大，祂是一切美麗的永恒寶礦。所有美麗的事物都從那美麗中流出。

gopī 們的心態就像一面鏡子，每一刻都映照出 Kṛṣṇa 美麗的倒影。Kṛṣṇa 與 gopī 們的美麗在每一刻都在超然地增長，兩者之間總有超然的競爭。沒有人能透過履行職業職責、苦行、神秘瑜伽、培養知識或祈禱來適當欣賞 Kṛṣṇa 的美麗。只有那些處於對神首之愛的超然平台、因愛而從事奉獻服務的人，才能欣賞 Kṛṣṇa 的超然美麗。這種美麗是一切圓滿的精華，只能在 Goloka Vṛndāvana 中欣賞，在其他地方不行。在 Nārāyaṇa 形體中，慈悲、名聲等美麗都由 Kṛṣṇa 建立，但 Kṛṣṇa 的溫柔與寬宏不存在於 Nārāyaṇa 中。它們只存在於 Kṛṣṇa 中。

主 Caitanya 極其享受祂向 Sanātana 解釋的《聖典博伽瓦譚》中的所有詩句，祂又引用另一首詩（SB 9.24.65）：

yasyānanaṁ makara-kuṇḍala-cāru-karṇa- bhrājat-kapola-subhagaṁ savllāsa-hāsam nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyo nāryo narāś ca muditāḥ kupitā nimeś ca

「gopī 們把品嘗 Kṛṣṇa 的美麗當作永恒的享樂儀式。她們享受 Kṛṣṇa 美麗的臉龐、戴著鯊魚形耳環的耳朵、寬闊的額頭與帶著遊戲的微笑，當享受 Kṛṣṇa 美麗的景象時，她們會責備創造者 Brahmā，因為眨眼讓她們的視線被短暫阻礙。」

被稱為 kāma-gāyatrī 的吠陀讚歌把 Kṛṣṇa 的臉描述為所有月亮之王。在比喻語言中，有許多不同的月亮，但它們都在 Kṛṣṇa 中合而為一。有祂嘴中的月亮、臉頰上的月亮、身上檀香膏的月斑、手指尖的月亮與腳趾尖的月亮。這樣共有二十四個半月亮，而 Kṛṣṇa 是它們的中心人物。

Kṛṣṇa 耳環、眼睛與眉毛的舞動對 Vraja 的少女極具吸引力。奉獻服務的活動會增加奉獻服務的感覺。除了 Kṛṣṇa 的臉，兩隻眼睛還有什麼可看的呢？既然無法用僅兩隻眼睛充分看見 Kṛṣṇa，人會感到無能而悲傷。當一個人責備創造者的創造力量時，這種悲傷會稍微減輕。無法滿足地看 Kṛṣṇa 臉的人仍然哀嘆：「我沒有千隻眼睛，只有兩隻，而這兩隻被眼皮的運動干擾。因此應該理解創造這身體的人不夠聰明。他不懂狂喜的藝術，只是一個平庸的創造者。他不知道如何適當安排事物，讓人只能看見 Kṛṣṇa。」

gopī 們的心總是沉浸在品嘗 Kṛṣṇa 身體甜美中。祂是美麗之洋，祂美麗的臉龐、微笑與身體光輝對 gopī 們的心極具吸引力。在《kṛṣṇa-karṇāmṛta》中，祂的臉、微笑與身體光輝被描述為甜、美、甜美與最甜美。Kṛṣṇa 的完美奉獻者被 Kṛṣṇa 身體光輝、臉龐與微笑的美麗淹沒，沐浴在超然痙攣之洋中。在 Kṛṣṇa 美麗面前，這些痙攣往往不經治療就繼續，就像醫生會讓普通痙攣繼續，甚至不允許喝水緩解。

奉獻者越來越感覺 Kṛṣṇa 的缺席，因為沒有祂就無法飲用祂美麗的甘露。當 Kṛṣṇa 笛子的超然聲音被聽到時，奉獻者渴望繼續聽那笛聲的焦慮，讓他穿透物質世界的覆蓋，進入靈性天空，在那裡笛子的超然聲音進入 gopī 追隨者的耳中。Kṛṣṇa 笛子的聲音永遠住在 gopī 們的耳中，增加她們的狂喜。當它被聽到時，沒有其他聲音能進入她們的耳中，在家人面前她們無法適當回答問題，因為所有這些美麗的聲音都在她們耳中振動。

這樣，主 Caitanya 解釋了 Kṛṣṇa 的超然構成、祂的擴展、身體光輝與一切與祂相關的事物。簡而言之，主 Caitanya 解釋了 Kṛṣṇa 如實的面貌，以及接近祂的過程。在此，主 Caitanya Mahāprabhu 指出，對 Kṛṣṇa 的奉獻服務是唯一接近祂的過程。這是吠陀文獻的結論。如聖賢所宣稱：「如果有人探究吠陀文獻以確定超然實現的過程，或如果有人參考《往世書》（被視為姊妹文獻），在所有這些中，結論都是至尊人格神首 Kṛṣṇa 是唯一崇拜的對象。」

Kṛṣṇa 是絕對真理、至尊人格神首，祂位於祂的內在潛能中，這被稱為 svarūpa-śakti 或 ātma-śakti，如《博伽梵歌》中所述。祂以多種形體擴展自己，有些被稱為祂的個人形體，有些被稱為祂的分離形體。因此祂在所有靈性行星以及物質宇宙中享樂自己。祂分離形體的擴展被稱為生命體，這些生命體根據主的能量被分類。它們分為兩類——永恒解脫的與永恒被條件束縛的。永恒解脫的生命體永遠不接觸物質自然，因此它們沒有物質生活的經驗。它們永恒從事 Kṛṣṇa 意識或對主的奉獻服務，被算作 Kṛṣṇa 的同伴。它們的快樂——它們生命中唯一的享樂——來自對 Kṛṣṇa 進行超然愛的奉獻服務。另一方面，永恒被條件束縛的那些永遠與 Kṛṣṇa 的超然愛的奉獻服務分離，因此受物質存在的三重痛苦。由於被條件靈魂永恒與 Kṛṣṇa 分離的態度，物質能量的咒語賦予他兩種身體存在——由五大元素組成的粗大身體，以及由心意、智力與我組成的細微身體。被這兩種身體覆蓋，被條件靈魂永恒遭受物質存在的痛苦，被稱為三重痛苦。他也受六種敵人（例如慾望、憤怒等）的支配。這是被條件靈魂的永恒疾病。

生病且被條件束縛的生命體在宇宙中輪迴。有時他位於上層行星系統，有時位於下層系統。這樣他過著疾病的生活。只有當他遇到並追隨專家醫生——真正的靈性導師——時，他的疾病才能被治癒。當被條件靈魂忠實遵循真正靈性導師的指示時，他的物質疾病被治癒，他被提升到解脫階段，再次達到對 Kṛṣṇa 的奉獻服務，回到家中，回到 Kṛṣṇa 身邊。被條件靈魂應該意識到自己的真實位置，並向主祈禱：「我還要被慾望與憤怒這些身體功能統治多久？」作為被條件靈魂的主人，慾望與憤怒從不慈悲。事實上，被條件靈魂永遠不會停止為這些壞主人服務。然而，當他恢復真實意識——Kṛṣṇa 意識——時，他會放棄這些壞主人，以坦誠開放的心接近 Kṛṣṇa，尋求祂的庇護。那時他會向 Kṛṣṇa 祈禱，讓他從事對祂的超然愛的奉獻服務。

在吠陀文獻中，有時果報活動、神秘瑜伽與對知識的思辨被讚揚為不同的自我實現方式，但儘管如此，在所有文獻中，奉獻服務的道路被接受為首要。換句話說，對主 Kṛṣṇa 的奉獻服務是自我實現的最高完美路徑，建議直接進行。果報活動、神秘冥想與哲學思辨不是自我實現的直接方法。它們是間接的，因為沒有奉獻服務，它們無法引導到自我實現的最高完美。事實上，所有通往自我實現的道路最終都依賴奉獻服務的道路。

Hare Kṛṣṇa。