第二十章 Vedānta 研究的目標

結論是：主 Kṛṣṇa，或 Viṣṇu，不屬於這個物質世界。祂屬於靈性世界。把祂視為物質半神的人，是極大的冒犯者與褻瀆者。主 Viṣṇu 不受物質感官的感知，也不靠心意思辨來實現。物質世界中，總是存在身體與靈魂的差別，但在至尊主 Viṣṇu 身上，身體與靈魂沒有差別。

物質事物被生命體享用，因為生命體是優越的，而物質自然是低等的。因此優越的生命體能享用低等的物質。主 Viṣṇu 完全不受物質觸碰，因此祂不像生命體那樣享用物質自然。生命體無法靠享用心智思辨的習慣來獲得 Viṣṇu 的知識。微小的生命體不是 Viṣṇu 的享用者，而是被 Viṣṇu 享用的。只有最大的冒犯者才認為 Viṣṇu 是被享用的。最大的褻瀆是把 Viṣṇu 與生命體放在同一層次。

至高絕對真理、人格神首，被比喻為燃燒的火焰，無數生命體則是被那火焰發出的火花。雖然至尊主與生命體在本質上都是火，但仍有區別。Viṣṇu 至尊是無限的，而生命體只是火花，是微小的。微小的生命體是從原始無限靈魂發出的。在它們作為微小靈魂的構成位置中，沒有絲毫物質的痕跡。

生命體不像 Nārāyaṇa 或 Viṣṇu 那樣偉大，祂超越這個物質創造。即使 Śaṅkarācārya 也承認 Nārāyaṇa 超越物質創造。既然 Viṣṇu 與生命體都不屬於物質創造，有人可能會問：「那麼，為什麼會創造出微小的靈魂粒子呢？」答案是：至高絕對真理在同時是無限與微小時，才達到完美的完整。如果祂只是無限，而沒有微小，祂就不完美。無限的部分是 Viṣṇu-tattva，也就是至尊人格神首；微小的部分則是生命體。

由於至尊人格神首的無限欲望，靈性世界中有了存在；由於生命體的微小欲望，物質世界中有了存在。當微小的生命體沉浸在對物質享樂的微小欲望中時，被稱為 jīva-śakti（生命能量）；但當它們與無限結合時，就被稱為解脫的靈魂。因此沒有必要問為什麼神創造了微小部分；它們只是至尊的互補面。無限必然要有微小的部分，這些微小部分是至高靈魂不可分割的部分與粒子。由於生命體是至尊的微小部分與粒子，無限與微小之間有情感的互惠。如果沒有微小的生命體，至尊主就會無所作為，靈性生活中也沒有多樣性。如果沒有臣民，國王就沒有意義；如果沒有微小的生命體，至尊神就沒有意義。如果沒有人被統治，「主」這個詞還有什麼意義？結論是：生命體被認為是至尊主能量的擴展，而至尊主、人格神首 Kṛṣṇa，是具能量的。

在所有吠陀文獻中，包括《博伽梵歌》與《Viṣṇu Purāṇa》，都有大量證據區分能量與具能量者。在《博伽梵歌》（7.4）中清楚說道：地、水、火、氣與以太是物質世界的五大粗大元素，心意、智力與假我則是三大細微元素。所有物質自然被分為這八種元素，共同構成主的低等自然或能量。這種低等自然的另一個名字是 māyā，或幻象。在這八種低等元素之外，還有高等能量，被稱為 parā-prakṛti。那 parā-prakṛti 就是生命體，在物質世界中數量極多。在《博伽梵歌》（7.5）中被稱為 jīva-bhūtām。要旨是：至尊主是絕對真理、具能量者，因此祂有祂的能量。當祂的能量沒有正確顯現，或被某種陰影覆蓋時，被稱為 māyā-śakti。物質宇宙顯現是那被覆蓋的 māyā-śakti 的產物。

生命體實際上超越這種被覆蓋的低等能量。它們擁有純粹的靈性存在、純粹的身份，以及純粹的心意活動。它們全都超越這個物質宇宙的顯現。雖然生命體的心意、智力與身份超越這個物質世界的範圍，但當它們因渴望支配物質而進入物質世界時，原來的心意、智力與身體就被物質能量覆蓋。當它們再次從這些物質或低等能量中解脫時，就被稱為解脫。解脫時，它們沒有假我，但真正的我再次出現。愚蠢的心意思辨者認為解脫後身份會消失，但事實並非如此。由於生命體永恒是神的一部分與粒子，當它解脫時，就恢復原來永恒的部分與粒子的身份。實現「ahaṁ brahmāsmi」（我不是這個身體）並不意味著生命體失去身份。此刻一個人可能認為自己是物質，但在解脫狀態中，他會理解自己不是物質，而是靈魂，是無限的一部分。成為 Kṛṣṇa 意識或靈性意識，並從事對 Kṛṣṇa 的超然愛的奉獻服務，是解脫階段的徵象。在《Viṣṇu Purāṇa》（6.7.61）中清楚說道：

viṣṇu-śaktiḥ parā prokta kṣetra-jñākhyā tathā parā avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate

「至尊主的能量分為三種：parā、kṣetra-jña 與 avidyā。」parā 能量實際上是至尊主自己的能量；kṣetra-jña 能量是生命體；avidyā 能量是物質世界，或 māyā。它被稱為 avidyā，或無知，因為在這種物質能量的影響下，人會忘記自己的真正位置與與至尊主的關係。結論是：生命體代表至尊主的一種能量，作為至尊的微小部分與粒子，被稱為 jīvas。如果人為地把 jīvas 與無限至尊放在同一層次——因為兩者都是 Brahman，或靈魂——必然會產生迷惑。

一般 Māyāvādī 哲學家在有學問的 Vaiṣṇava 面前感到困惑，因為 Māyāvādī 無法解釋生命體被束縛的原因。他們只是說：「那是因為無知。」但如果生命體是至高，為什麼會被無知覆蓋？真正的原因是：生命體雖然在本質上與至尊相同，但它是微小的，不是無限的。如果它們是無限的，就不可能被無知覆蓋。由於生命體是微小的，它被低等能量覆蓋。Māyāvādī 試圖解釋無限如何被無知覆蓋時，暴露了他們的愚蠢與無知。試圖把無知與無限放在一起，是冒犯。

雖然 Śaṅkara 試圖用他的 Māyāvādī 哲學覆蓋至尊主，但他只是遵循至尊主的命令。應理解，他的教導是當時的需要，但不是永久事實。在 Vedānta-sūtra 中，從一開始就接受能量與具能量者的區別。在 Vedānta-sūtra 的第一個格言（janmādy asya [SB 1.1.1]）中清楚解釋，至高絕對真理是一切發出的起源或源頭。因此發出的是主的能量，而至尊自己是具能量者。Śaṅkara 錯誤地主張，如果接受能量的轉變，至高絕對真理就不能保持不變。但這不正確。儘管無限能量總是不斷產生，至高絕對真理永遠保持相同。祂不受無限能量發出的影響。因此 Śaṅkarācārya 錯誤地建立了他的幻象理論。

Rāmānujācārya 非常好地討論了這一點：「如果你主張在這個物質世界創造之前只有一個絕對真理，那麼生命體如何從祂發出？如果祂是獨一的，祂怎麼可能產生或生成微小的生命體？」對這個問題的回答，吠陀說，一切從絕對真理產生，一切由絕對真理維持，毀滅後一切進入絕對真理。從這個陳述清楚，生命體在解脫時進入至高存在，並不改變它們原來的構成位置。

我們必須永遠記住，至尊主有祂的創造功能，微小的生命體也有它們的創造功能。它們在解脫並進入至尊後，創造功能並沒有消失。相反，在解脫狀態中，生命體的創造功能被正確顯現。如果生命體在物質條件下活動都已顯現，那麼在解脫時活動怎麼可能停止？生命體進入解脫狀態，可以比喻為鳥進入樹木、動物進入森林、飛機進入天空。在任何情況下，身份都不會消失。

在解釋 Vedānta-sūtra 的第一個格言時，Śaṅkara 毫不客氣地試圖解釋 Brahman，或至高絕對真理，是非人格的。他也狡猾地試圖把「副產品」學說轉換成「變化」學說。對至高絕對真理來說，沒有變化。只是從祂不可思議的行動力量中產生副產品。換句話說，從至高真理中產生相對真理。當椅子從粗木中產生時，可以說產生了副產品。至高絕對真理 Brahman 是不可變的，當我們發現副產品——生命體或這個宇宙顯現——時，它是至高的轉變，或副產品。就像牛奶轉變成優格。這樣，如果我們研究宇宙顯現中的生命體，看起來它們與原始絕對真理沒有不同，但從吠陀文獻中我們理解，絕對真理有各種能量，生命體與宇宙顯現只是祂能量的展示。能量與具能量者不可分，因此生命體與宇宙顯現是不可分割的真理，是絕對真理的部分與粒子。關於絕對真理與相對真理的這種結論，任何理智的人都應接受。

至高絕對真理有祂不可思議的潛能，從中顯現這個宇宙。換句話說，至高絕對真理是成分，生命體與宇宙顯現是副產品。在《Taittirīya Upaniṣad》中清楚說道：yato vā imāni bhūtāni jāyante：「絕對真理是一切成分的原始儲藏所，這個物質世界與其中的生命體都從那些成分中產生。」

無法理解這個副產品學說的無知者，無法把握宇宙顯現與生命體如何同時與絕對真理同一又不同。不理解這一點的人，出於恐懼，會認為這個宇宙顯現與生命體是虛假的。Śaṅkarācārya 舉繩子被誤認為蛇的例子，有時也舉牡蠣殼被誤認為黃金的例子，但這些論證確實是欺騙的方式。如《Māṇḍūkya Upaniṣad》中提到，繩子與蛇、牡蠣與黃金的例子有不同應用，可以這樣理解：生命體在它原來的構成位置是純粹靈魂。當人類認同自己是物質身體時，可以說是把繩子誤認為蛇，或把牡蠣殼誤認為黃金。當一件事物被誤認為另一件事物時，接受轉變學說。實際上身體不是生命體，但轉變學說接受身體是生命體。每個條件靈魂無疑都被這種轉變學說污染。

生命體的條件狀態是它的疾病狀態。原本生命體與這個宇宙顯現的原始原因，都存在於轉變狀態之外。然而，當一個人忘記至尊主不可思議的能量時，錯誤的思想與論證就會壓倒他。即使在物質世界中，也有許多例子。太陽從古至今不斷產生無限能量，產生許多副產品；但太陽本身的熱度與溫度沒有變化。儘管是物質產物，如果太陽能維持原來的溫度，卻產生那麼多副產品，那麼至高絕對真理靠祂不可思議的能量產生那麼多副產品，卻保持不變，有什麼困難？因此就至高絕對真理而言，沒有轉變的問題。

在吠陀文獻中有「觸石」（touchstone）這種物質產物的資訊，它只要觸碰，就能把鐵轉變成黃金。觸石能產生無限量的黃金，卻保持相同。只有在無知狀態中，人才能接受 Māyāvādī 的結論，認為這個宇宙顯現與生命體是虛假或幻象。任何理智的人都不會把無知與幻象強加給在一切方面都是絕對的至高絕對真理。絕對真理中不可能有變化、無知或幻象。至高 Brahman 是超然的，完全不同於所有物質概念。在至高絕對真理中，有一切可能的不可思議能量存在。在《Śvetāśvatara Upaniṣad》中說，至高絕對人格神首充滿不可思議的能量，沒有其他人擁有這樣的能量。

由於誤解至尊的不可思議能量，有人可能錯誤地認為至高絕對真理是非人格的。這種迷惑的結論，是生命體在疾病嚴重階段時的經驗。在《聖典博伽瓦譚》中也有陳述，說至高 ātmā、主，有不可思議與無數的潛能。（SB 3.33.3）在《Brahma-sūtra》中也說，至高靈有許多多樣且不可思議的能量。不應認為至高絕對真理中有無知的可能性。無知與知識是這個二元世界中的概念，但在絕對中沒有二元。認為絕對被無知覆蓋，只是愚蠢。如果絕對真理可能被無知覆蓋，怎麼能說它是絕對的？理解絕對的不可思議性，是解決二元問題的唯一方法。這是因為二元來自絕對的不可思議能量。靠祂不可思議的能量，至高絕對真理能保持不變，卻產生這個帶有所有生命體的宇宙顯現，就像觸石能產生無限量的黃金卻保持不變。一旦我們接受至尊主的不可思議能量，就會發現根本沒有二元。至尊主的能量擴展與至尊主一樣真實。就至尊能量的顯現而言，沒有轉變的問題。同樣的例子：儘管產生無限量的黃金，觸石保持相同。因此有些聖賢說，至尊是這個宇宙顯現的成分或原因。

實際上，繩子與蛇的例子並不完全不規則。當我們把繩子誤認為蛇時，應理解我們之前已經經驗過蛇。否則怎麼會把繩子誤認為蛇？因此蛇的概念本身不是虛假或不真實。虛假或不真實的是錯誤的身份。當我們錯誤地把繩子認為是蛇時，那是我們的無知。但蛇的想法本身不是無知。當我們把沙漠中的海市蜃樓誤認為水時，水本身不是虛假概念。水是事實，但認為沙漠中有水是錯誤。

因此這個宇宙顯現並非 Śaṅkarācārya 所說的虛假。實際上這裡沒有什麼是虛假的。Māyāvādī 說這個世界是虛假的，是因為他們的無知。Vaiṣṇava 哲學的結論是：這個宇宙顯現是至尊主不可思議能量的副產品。

吠陀中的主要詞 praṇava oṁkāra，是至尊主的人格的聲音代表。因此 oṁkāra 應被認為是至高聲音。然而 Śaṅkarācārya 錯誤地宣稱 tat tvam asi 是吠陀的至高振動。oṁkāra 是至尊主所有能量的儲藏所。Śaṅkara 錯誤地認為 tat tvam asi 是吠陀的至高振動，因為 tat tvam asi 只是次要詞。它只暗示部分代表。在《博伽梵歌》中，主在許多地方給予 oṁkāra 重要性（Bg. 8.13, 9.17, 17.24）。同樣，在《Atharva Veda》與《Māṇḍūkya Upaniṣad》中也給予 oṁkāra 重要性。在 Śrīla Jīva Gosvāmī 的《Bhagavat-sandarbha》中說：「oṁkāra 是至尊主最機密的聲音代表。」至尊主的聲音代表或聖名與至尊主本身一樣好。透過振動 oṁkāra 或 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare 的聲音，一個人能從這個物質世界的污染中解脫。由於這種超然聲音振動能拯救條件靈魂，它們被稱為 tāra，或拯救者。

至尊主的聲音振動與至尊主同一，這是事實。這在《Nārada-pañcarātra》中得到證實：

vyaktaṁ hi bhagavān eva sākṣān-nārāyaṇaḥ svayam aṣṭākṣara-svarūpena mukheṣu parivartate

「當條件靈魂練習超然聲音振動時，至尊主親自在他的舌頭上出現。」在《Māṇḍūkya Upaniṣad》中說，當吟唱 oṁkāra 時，一切被視為物質的東西，都被完美地視為靈性的。在靈性世界或靈性視野中，沒有別的，只有 oṁkāra，或唯一替代 oṁ。不幸的是，Śaṅkara 放棄了這個主要詞 oṁkāra，隨意接受 tat tvam asi 為吠陀的至高振動。接受這種次要詞，放棄主要振動，他放棄了經典的直接解釋，轉而採用自己的間接解釋。

Śrīpāda Śaṅkarācārya 不客氣地用他自己間接的解釋，遮蔽了 puruṣa-vedānta-sūtra 中描述的 Kṛṣṇa 意識，製造了間接解釋，放棄直接解釋。除非我們把 Vedānta-sūtra 的所有陳述視為不證自明，否則研究 Vedānta-sūtra 沒有意義。根據自己的心意解釋 Vedānta-sūtra 的詩句，是對不證自明吠陀的最大不服務。

就 oṁkāra praṇava 而言，它被認為是至尊人格神首的聲音化身。因此 oṁkāra 是永恒、無限、超然、至高且不可毀滅的。祂（oṁkāra）是開始、中間與結束，也是無始的。當一個人這樣理解 oṁkāra 時，他就成為不朽的。因此應知道 oṁkāra 是至尊的代表，位於每個人的心中。理解 oṁkāra 與 Viṣṇu 同一且遍透一切的人，在物質世界中永不哀嘆，也不保持首陀羅的身份。

雖然祂（oṁkāra）沒有物質形體，卻無限擴展，有無限形體。透過理解 oṁkāra，一個人能從物質世界的二元中解脫，達到絕對知識。因此 oṁkāra 是至尊主最吉祥的代表。這是《Māṇḍūkya Upaniṣad》給出的描述。不應愚蠢地解釋 Upaniṣad 的描述，說因為至尊人格神首「不能」以自己的形體出現在這個物質世界中，所以祂送來聲音代表（oṁkāra）。由於這種錯誤解釋，oṁkāra 被認為是物質的，結果 oṁkāra 被誤解並被讚美為只是主的展現或象徵。實際上 oṁkāra 與至尊主的任何其他化身一樣好。

主有無數化身，oṁkāra 是其中之一。如 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中說：「在振動中，我是音節 om。」（Bg. 9.17）這意味著 oṁkāra 與 Kṛṣṇa 無別。非人格論者卻給予 oṁkāra 比人格神首 Kṛṣṇa 更多的重視。事實上，至尊主的任何代表化身與祂無別。這樣的化身或代表在靈性上與至尊主一樣好。因此 oṁkāra 是所有吠陀的終極代表。事實上，吠陀咒語或讚歌有超然價值，因為它們以音節 om 開頭。Vaiṣṇava 對 oṁkāra 的解釋如下：字母 O 表示 Kṛṣṇa，至尊人格神首；字母 U 表示 Kṛṣṇa 永恒的伴侶 Śrīmatī Rādhārāṇī；字母 M 表示至尊主的永恒僕人——生命體。Śaṅkara 沒有給 oṁkāra 這樣的重視。然而，在吠陀、《Rāmāyaṇa》、Purāṇa 與《Mahābhārata》從頭到尾，都給予 oṁkāra 重要性。這樣宣告了至尊主、至尊人格神首的榮耀。

Hare Kṛṣṇa。