第二十六章 Bhaṭṭācārya 被轉化

對非人格論者與虛無主義哲學家來說，來世是一個無意識的永恒與極樂的世界。虛無主義者想證明最終一切都是無意識的，非人格論者則想證明來世只有純粹知識，沒有任何活動。因此，這些智慧較淺的解脫主義者試圖把不完美的知識帶入完美靈性活動的領域。因為非人格論者覺得物質活動充滿痛苦，他們想建立沒有活動的靈性生活。他們完全不理解奉獻服務的活動。事實上，奉獻服務中的靈性活動，對虛無主義哲學家與非人格論者來說完全無法理解。Vaiṣṇava 哲學家卻清楚知道，絕對真理——至尊人格神首——永遠不可能是非人格或虛無的，因為祂擁有無數潛能。透過祂無數的能量，祂能以多種形體呈現自己，卻始終保持絕對至尊人格神首的地位。

因此主 Caitanya 揭露了 Māyāvādī 哲學的許多缺陷。雖然 Bhaṭṭācārya 試圖用邏輯與文字遊戲來辯護，主 Caitanya 始終能從容應對他的攻擊。主確立了吠陀文獻的三個目的：理解我們與至高絕對人格神首的關係、根據這種理解來行動，以及達到生命最高完美——對神之愛。任何人試圖證明吠陀文獻有其他目的，必然是自己想像的受害者。

接著，主引用 Purāṇa 中的一些詩句，證明 Śaṅkarācārya 是奉至尊人格神首的命令前來教導的。祂引用《Padma Purāṇa》（62.31）中的一首詩，說主命令 Mahādeva（主 Śiva）呈現吠陀文獻的想像解釋，目的是讓人們偏離吠陀的真正目的。「這樣做，你會試圖讓他們成為無神論者，」主說。「之後，他們就能產生更多人口。」《Padma Purāṇa》（25.9）中也說，主 Śiva 向妻子 Pārvatī 解釋，在 Kali 時代他會以婆羅門的形體出現，宣揚對吠陀的不完美解釋，也就是 Māyāvādism，實際上這只是佛教無神論哲學的第二版。

Bhaṭṭācārya 被主 Caitanya 的這些解釋深深震撼。在聽完主對 Māyāvāda 哲學的說明後，他一句話也說不出來。沉默一段時間後，主 Caitanya 問他：「親愛的 Bhaṭṭācārya，不要被這些解釋弄得困惑。請從我這裡接受：對至尊主的奉獻服務才是人類理解的最高完美階段。事實上，它如此吸引人，甚至那些已經解脫的人，也會因為至尊人格神首不可思議的潛能而成為奉獻者。」吠陀文獻中有許多這樣的轉化例子。例如在《聖典博伽瓦譚》（1.7.10）中，著名的 Ātmārāma 詩句特別針對那些熱衷於自我實現、從所有物質執著中解脫的人。這些解脫的非人格論者，也會被主 Kṛṣṇa 的各種活動吸引。這就是至尊人格神首的超然品質。

實際上，在純粹意識中，生命體理解自己是至尊主的永恒僕人。在幻象的影響下，人把粗大與細微身體當成自己；這種觀念是「轉移學說」的基礎。實際上，至尊的一部分與粒子並非永恒受制於粗大與細微的身體生活。粗大與細微的覆蓋並非生命體的永恒形體；它們可以改變。換句話說，本來是純粹靈魂的生命體，能被粗大與細微身體所條件化，當它從這些粗大與細微條件中解脫時，就能再次回到純粹靈魂的位置。Māyāvādī 哲學家利用這個轉移學說，說生命體錯誤地認為自己是至尊的一部分。他們主張生命體就是至尊本身。這種學說無法成立。

Bhaṭṭācārya 接著請主 Caitanya 解釋著名的 Ātmārāma 詩句，因為他渴望親耳從主那裡聽到。主 Caitanya 回答，先讓 Bhaṭṭācārya 根據自己的理解解釋這首詩，然後主再來解釋。於是 Bhaṭṭācārya 開始用他的邏輯與文法方法，解釋 Ātmārāma 詩句，一共用了九種不同方式。主讚賞他博學的解釋，說：「親愛的 Bhaṭṭācārya，我知道您是學者 Bṛhaspati 的代表，能精彩解釋任何經典段落。但您的解釋或多或少只是基於學術教育。除了這種學術方法之外，還有另一種解釋。」

在 Bhaṭṭācārya 的請求下，主 Caitanya 開始解釋 Ātmārāma 詩句。詩句的字詞被分析如下：(1) ātmārāmāḥ、(2) ca、(3) munayaḥ、(4) nirgranthāḥ、(5) api、(6) urukrame、(7) kurvanti、(8) ahaitukīm、(9) bhaktim、(10) itthambhūta-guṇaḥ、(11) hariḥ。這首詩已經在主對 Sanātana Gosvāmī 的教導中解釋過。主 Caitanya 沒有提到 Bhaṭṭācārya 的九種不同解釋，而是透過分析這十一個字詞，給出了六十一種不同解釋。總結來說，主說至尊人格神首充滿無數潛能；沒有人能估計祂擁有多少超然品質。祂的品質永遠不可思議，所有自我實現的過程都在探究至尊人格神首的潛能、能量與品質。然而，主的奉獻者立刻接受主的不可思議地位。主 Caitanya 解釋，即使像 Kumāras 與 Śukadeva Gosvāmī 這樣偉大的解脫靈魂，也被至尊主的超然品質所吸引。Bhaṭṭācārya 非常欣賞主的解釋，結論說主 Caitanya 不是別人，正是 Kṛṣṇa 自己。Bhaṭṭācārya 開始貶低自己的地位，說他一開始把主 Caitanya 當成普通人，因此犯下了冒犯。接著他俯伏在主 Caitanya 的蓮足前，自我貶抑，請求主向他展現無因的慈悲。

主 Caitanya 很欣賞這位大學者的謙卑，於是展現了自己的形體，先是四手，然後是六手（ṣaḍbhuja）。Sārvabhauma Bhaṭṭācārya 反覆俯伏在主的蓮足前，創作各種讚美主的詩句。他無疑是一位偉大學者，在得到主的無因慈悲後，被賦予以不同方式解釋主活動的能力。事實上，他能夠表達吟唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare 的方法。

據說 Sārvabhauma Bhaṭṭācārya 創作了一百首讚美主活動的詩句，這些詩句如此偉大，甚至連天界最偉大學者 Bṛhaspati 也無法超越。主非常高興聽到這一百首詩，於是擁抱 Bhaṭṭācārya。Bhaṭṭācārya 被主的觸碰淹沒在狂喜中，幾乎失去意識。他哭泣、顫抖、發抖、流汗，有時跳舞、唱歌，然後俯伏在主 Caitanya 的蓮足前。Bhaṭṭācārya 的姻兄弟 Gopīnātha Ācārya 與主的奉獻者們，看到 Bhaṭṭācārya 轉變成偉大奉獻者，都感到驚奇。

Gopīnātha Ācārya 開始感謝主：「完全是您的恩典，讓 Bhaṭṭācārya 從石頭一樣的狀態轉變成這樣一位奉獻者。」主 Caitanya 對 Gopīnātha Ācārya 回答說，是因為奉獻者的恩寵，石頭般的人才能轉變成柔軟如花的奉獻者。實際上，Gopīnātha Ācārya 真心希望他的姻兄弟 Bhaṭṭācārya 成為主的奉獻者。他真誠祈求主慈悲 Bhaṭṭācārya，看到自己的願望被主 Caitanya 實現，他非常高興。換句話說，主的奉獻者比主本人更慈悲。當奉獻者希望向某人展現慈悲時，主就會行動，靠祂的恩典，那個人就成為奉獻者。

主 Caitanya 安慰 Bhaṭṭācārya，請他回家。Bhaṭṭācārya 再次讚美主，說：「您降臨是為了拯救這個物質世界所有墮落的靈魂。這樣的事對您並不困難，但您把像我這樣鐵石心腸的人轉變成奉獻者，這實在太奇妙了。雖然我非常擅長邏輯論證與吠陀文法解釋，但我像一塊鐵一樣堅硬。但您的影響與溫度如此強大，竟然能把我這塊鐵融化。」

主 Caitanya 回到自己的住處，Bhaṭṭācārya 派人送來從 Jagannātha 廟購買的各種 prasāda。第二天清晨，主去 Jagannātha 廟參加 maṅgala ārati。廟裡的祭司把 Deity 的花環獻給主，也供奉各種 prasāda。主非常高興接受這些，馬上帶著 prasāda 與花朵前往 Bhaṭṭācārya 的家，要獻給他。雖然時間還早，Bhaṭṭācārya 知道主來了，正在敲門。他立刻從床上起來，開始說：「Kṛṣṇa！Kṛṣṇa！」這聲音被主 Caitanya 聽到。當 Bhaṭṭācārya 開門時，看到主站在那裡，他非常高興一大早就見到主，於是用盡心力接待主。他為主準備舒適的座位，兩人一起坐下。主 Caitanya 接著把從 Jagannātha 廟收到的 prasāda 獻給他，Bhaṭṭācārya 非常高興從主 Caitanya 手中親自接受 prasāda。事實上，他連澡都沒洗、日常職責也沒做、甚至牙齒都沒刷，就立刻開始吃 prasāda。這樣，他就從所有物質污染與執著中解脫。當他開始吃 prasāda 時，他引用《Padma Purāṇa》中的一首詩。詩中說，當 prasāda 被帶來或收到時，必須立刻食用，即使它已經很乾或很舊，即使是從遠方帶來，即使還沒完成日常職責。因為經典規定要立刻接受 prasāda，沒有時間與空間的限制；至尊人格神首的命令必須遵守。接受各種人提供的食物有許多限制，但接受所有人的 prasāda 沒有任何限制。prasāda 永遠是超然的，在任何情況下都可以接受。主 Caitanya 看到 Bhaṭṭācārya——這個一向嚴格遵守規矩的人——接受 prasāda 時不遵循任何規矩，感到非常高興。主高興地擁抱 Bhaṭṭācārya，兩人開始在超然狂喜中跳舞。在那狂喜中，主 Caitanya 感嘆：「我在 Jagannātha Purī 的使命現在完成了！我轉化了像 Sārvabhauma Bhaṭṭācārya 這樣的人。我現在一定能毫無疑問地回到 Vaikuṇṭha。」

奉獻者的傳教目標，只是把一個人轉化成純粹奉獻者。這樣，他的靈性王國入場券就得到保證。主對 Bhaṭṭācārya 非常高興，於是反覆祝福他：「親愛的 Bhaṭṭācārya，現在您是主 Kṛṣṇa 完全純粹的奉獻者，Kṛṣṇa 現在對您非常滿意。從今天起，您從這個物質身體的污染與物質能量的糾纏中解脫。您現在適合回到神那裡，回到家鄉。」主接著引用《聖典博伽瓦譚》（2.7.42）中的一首詩：

yeṣāṁ sa eva bhagavān dayayed anantaḥ sarvātmanāśrita-pado yadi nirvyalīkam te dustarām atitaranti ca deva-māyāṁ naiṣāṁ mamāham-iti dhīḥ śva-śṛgāla-bhakṣye

「誰完全投靠至尊主無限的蓮足，誰就會被至尊主慈悲。這樣的人能超越難以跨越的神聖幻象。他們不會有『我』與『我的』這種想法。」

這件事之後，主 Caitanya 回到自己的住處，Bhaṭṭācārya 成為純粹無瑕的奉獻者。因為他以前是偉大的學術學者，只有靠 Caitanya Mahāprabhu 的無因慈悲，他才可能被轉化。從那天起，Bhaṭṭācārya 每次解釋吠陀文獻，都只講奉獻服務。Gopīnātha Ācārya——他的姻兄弟——看到 Bhaṭṭācārya 的轉變，感到非常高興，開始在狂喜中跳舞，振動超然聲音 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。

第二天清晨參觀 Jagannātha 廟後，Bhaṭṭācārya 去拜訪主 Caitanya，俯伏在主面前致敬。他開始解釋自己過去的不當行為。當他請主講述奉獻服務時，主開始明確解釋《Bṛhan-nāradīya Purāṇa》中的詩句，其中說：harer nāma harer nāma [Cc. Ādi 17.21]。聽到這個解釋，Bhaṭṭācārya 越來越狂喜。看到姻兄弟的狀況，Gopīnātha Ācārya 說：「親愛的 Bhaṭṭācārya，以前我說過，當一個人得到至尊主的恩寵時，他就會理解奉獻服務的技巧。今天我看到這一點實現了。」

Bhaṭṭācārya 向他致敬，回應：「親愛的 Gopīnātha Ācārya，正是透過您的恩寵，我才得到至尊主的恩寵。」至尊人格神首的慈悲，能透過純粹奉獻者的慈悲獲得。主 Caitanya 的慈悲賜給 Bhaṭṭācārya，正是因為 Gopīnātha Ācārya 的努力。「您是主偉大的奉獻者，」Bhaṭṭācārya 繼續說，「而我只是被學術教育蒙蔽。是的，我透過您的媒介獲得了主的慈悲。」主 Caitanya 聽到 Bhaṭṭācārya 說人能透過奉獻者的媒介獲得主的慈悲，感到非常高興。祂讚賞他的話，擁抱 Bhaṭṭācārya，證實了他的陳述。

主接著請 Bhaṭṭācārya 再次去 Jagannātha 廟，於是 Bhaṭṭācārya 在 Jagadānanda 與 Dāmodara——主 Caitanya 的兩位主要同伴——陪伴下前往廟宇。參觀 Jagannātha 廟後，Bhaṭṭācārya 回家，帶來從廟裡購買的大量 prasāda。他把所有 prasāda 透過婆羅門僕人送給主 Caitanya。

他還派人送來寫在棕櫚葉上的兩首詩，請 Jagadānanda 幫忙轉交。於是主 Caitanya 收到 prasāda 與棕櫚葉上的詩句。然而在送到主之前，Mukunda Datta 也參與轉交，他把詩句抄在自己的書中。當主 Caitanya 閱讀棕櫚葉上的詩句時，祂把詩撕成碎片，因為祂從不喜歡被人讚美。這些詩句之所以留存下來，是因為 Mukunda Datta 抄錄了它們。這些詩句讚美主——原始至尊人格神首——以 Caitanya 的形體降臨，傳播出離、超然知識與奉獻服務給一般人。詩中把主 Caitanya 讚美為原始人格神首，比喻為慈悲的海洋。「讓我向那位主 Caitanya Mahāprabhu 臣服，」詩句說。「主看到奉獻服務已消失，於是以 Caitanya Mahāprabhu 的形體降臨，傳播奉獻服務。讓我們都臣服於祂的蓮足，從祂那裡學習奉獻服務的真正意義。」這些詩句被師承中的主的奉獻者視為最重要的寶石，憑藉這些著名的詩句，Sārvabhauma Bhaṭṭācārya 被公認為最高等的奉獻者。

這樣，Sārvabhauma Bhaṭṭācārya 被轉化成主最重要的奉獻者之一，他除了服務主之外沒有其他興趣。他不斷思念主 Caitanya，冥想與吟唱成為他生命的主要目的。

有一天，Sārvabhauma Bhaṭṭācārya 來到主面前，俯伏致敬，開始閱讀《聖典博伽瓦譚》（10.14.8）中 Lord Brahmā 向主祈禱的一首詩。這首詩說：

tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

「一個人如果全心全意注視您的慈悲，即使在承受自己過去行為反應的痛苦生活中，也會用心、語、身向您頂禮。這樣的人有資格得到解脫的遺產。」Bhaṭṭācārya 把「mukti」（解脫）這個字改成「bhakti」（奉獻服務）。

「為什麼您改了原文？」主問 Bhaṭṭācārya。「原文是 mukti，您卻改成 bhakti。」Bhaṭṭācārya 回答說，mukti 不如 bhakti 有價值，mukti 對純粹奉獻者來說其實是一種懲罰。因此他把 mukti 改成 bhakti。Bhaṭṭācārya 接著解釋他對 bhakti 的體悟。「不接受超然人格神首與祂超然形體的人，無法認識絕對真理。」他說。

一個人不理解 Kṛṣṇa 身體的超然本質，就會成為 Kṛṣṇa 的敵人，挑戰或與祂對抗。這些敵人最終會融入主的 Brahman 光輝中。這種 mukti 或融入 Brahman 光輝，從來不是主的奉獻者所渴望的。解脫有五種：(1) 達到主居住的行星、(2) 與主聯繫、(3) 獲得像主一樣的超然身體、(4) 獲得像主一樣的圓滿、(5) 融入主的存有。奉獻者對這五種解脫都沒有特別興趣。他只滿足於從事對主的超然愛的奉獻服務。奉獻者特別反對融入主的存有而失去個體身份。事實上，奉獻者認為與主合一就像地獄。然而，為了能從事主的服務，他願意接受其他四種解脫中的一種。在融入超然的兩種可能中——融入非人格 Brahman 光輝與融入人格神首——後者對奉獻者更可憎。奉獻者除了從事超然愛的奉獻服務之外，沒有其他願望。

聽到這些，主 Caitanya 告訴 Bhaṭṭācārya，「mukti」這個詞還有另一層意思。「mukti-pade」直接指向人格神首。人格神首有無數解脫的靈魂從事祂的超然愛的奉獻服務，祂是解脫的終極歸宿。不管怎麼說，Kṛṣṇa 是終極庇護所。

「儘管如此，」Sārvabhauma Bhaṭṭācārya 回答，「我還是比較喜歡 bhakti 而非 mukti。雖然按照您所說，mukti 這個詞有兩種意思，但因為這個詞有歧義，我還是比較喜歡 bhakti，因為一聽到 mukti，人們馬上想到與至尊合一。因此我甚至不願意說出 mukti 這個詞。然而，我非常熱衷於談論 bhakti。」

主 Caitanya 聽到這話，大聲笑出來，滿懷愛意地擁抱 Bhaṭṭācārya。

這樣，原本喜歡解釋 Māyāvādī 哲學的 Bhaṭṭācārya，變得如此堅定的奉獻者，甚至討厭說出「mukti」這個詞。這只有靠主 Śrī Caitanya 的無因慈悲才可能實現。主就像試金石，靠祂的恩典，能把鐵轉化成黃金。轉化之後，每個人都注意到 Bhaṭṭācārya 的巨大改變，他們結論說，這種改變只有靠主 Caitanya 不可思議的力量才可能實現。因此他們認為，主 Caitanya 不是別人，正是主 Kṛṣṇa 自己。

Hare Kṛṣṇa。