第二十八章 與至尊的關係
主 Caitanya 拒絕了 Rāmānanda Rāya 引用《Viṣṇu Purāṇa》的那句話，因為主希望駁斥一類被稱為 karma-mīmāṁsa 的哲學家。Karma-mīmāṁsa 的追隨者認為神必須服從人的工作。他們的結論是：如果一個人工作得很好，神就一定會給予好的結果。從《Viṣṇu Purāṇa》的這句話可以看出，Viṣṇu——至尊主——沒有獨立性，必須給工作者某種特定的結果。這樣一個被依賴的目標，就變成崇拜者的從屬，崇拜者可以隨意把至尊主視為非人格或人格。實際上，這種哲學強調的是至高絕對真理的非人格面向。由於主 Caitanya 不喜歡這種非人格論，祂拒絕了它。
「告訴我，如果您知道有什麼超越這種至高絕對真理觀念的東西，請說出來。」主 Caitanya 最後說。
Rāmānanda Rāya 明白主 Caitanya 的意圖，於是他說，最好放棄果報活動的結果，並引用《博伽梵歌》中的一首詩：
yat karoṣi yad aśnāsi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam
「昆提之子啊，你所做的一切、你所吃的、你所供奉與布施的，以及你所行的苦行，都應當作為對我的供奉。」（Bg. 9.27）《聖典博伽瓦譚》（11.2.36）中也有類似的詩句，說一個人應把一切——果報活動、身體、言語、心意、感官、智力、靈魂以及物質三性——都臣服給至尊人格神首 Nārāyaṇa。
然而，主 Caitanya 也拒絕了這第二個提議，說：「如果您知道有更高的東西，請說出來。」
把一切供奉給至尊人格神首——如《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》所教導——比把至尊主置於我們工作之下要好得多，但這仍然不足以完全臣服於至尊主。工作者對物質存在的認同，沒有適當的引導就無法改變。這樣的果報活動只會延續他的物質存在。這裡只是指示工作者把工作的結果供奉給至尊主，卻沒有提供讓他脫離物質糾纏的資訊。因此主 Caitanya 拒絕了這個提議。
在自己的建議被拒絕兩次後，Rāmānanda 提出，人應該完全放棄職業活動，透過出離提升到超然層次。換句話說，他推薦完全出離世俗生活，並引用《聖典博伽瓦譚》（11.11.32）中的證據，主在其中說：「在經典中，我已描述儀式原則以及如何安住於奉獻服務。那是宗教的最高完美。」Rāmānanda 也引用主 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中的教導：
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
「放棄一切宗教形式，單單向我臣服。我將從所有罪惡反應中拯救你。不要害怕。」（Bg. 18.66）
主 Caitanya 也拒絕了這第三個提議，因為祂想證明單純出離本身是不夠的。必須有積極的投入。沒有積極投入，就無法達到最高完美階段。一般來說，出離階層中有兩類哲學家。一類的目標是涅槃（nirvāṇa），另一類的目標是非人格 Brahman 光輝。這樣的哲學家無法想像，他們能超越涅槃與 Brahman 光輝，達到靈性天空中的 Vaikuṇṭha 行星。由於單純出離中沒有靈性行星與靈性活動的概念，主 Caitanya 拒絕了這第三個提議。
Rāmānanda Rāya 接著引用《博伽梵歌》中的更多證據：
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām
「這樣處於超然狀態的人，立刻實現至高 Brahman。他不再哀嘆也不再欲望，對每個生命體平等。在那狀態中，他達到對我的純粹奉獻服務。」（Bg. 18.54）Rāmānanda Rāya 先提出帶有出離果報活動的奉獻服務，但這裡他建議帶有完整知識與靈性實現的奉獻服務更高等。
然而，主 Caitanya 也拒絕了這個提議，因為單靠出離物質結果來實現 Brahman，並不能實現靈性世界與靈性活動。雖然達到 Brahman 實現階段時沒有物質污染，但這個階段並不完美，因為沒有積極的靈性活動。由於它仍然停留在心意層面，因此仍是外在的。純粹生命體除非完全投入靈性活動，否則無法真正解脫。只要一個人沉浸在非人格思想或虛無思想中，他進入永恒極樂知識生命的入口就不完整。當靈性知識不完整時，他淨化心意、去除所有物質多樣性的努力就會受阻。因此非人格論者用人工冥想試圖讓心意變成虛無，結果總是挫敗。正如《博伽梵歌》中說：
kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām avyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate
「對於那些心意執著於非顯現、非人格面向的人，前進非常痛苦。對於有身體的人來說，那條道路總是充滿痛苦。」（Bg. 12.5）透過這種非人格冥想獲得的解脫並不完整，因此主 Caitanya 拒絕了它。
第四個提議被拒絕後，Rāmānanda Rāya 說，不試圖培養知識或心意思辨的奉獻服務，才是最高完美階段。為了支持這個觀點，他引用《聖典博伽瓦譚》（10.14.3）中 Brahmā 對至尊人格神首說的話：
jñāne prayāsam udapāsya namanta eva jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām
「我親愛的主，一個人應放棄在知識上的努力，完全臣服，只靠聽聞真正奉獻者口中關於您的活動而活著。即使保持原來的身份，用身體、言語與心意聽聞您的故事，這樣的人幾乎就能征服您——那位永不被征服者——即使在三界之中。」
當 Rāmānanda Rāya 提出這個提議時，主 Caitanya 立刻說：「是的，這是正確的。」在這個時代，靠出離、混合奉獻服務、果報活動中的混合奉獻服務，或知識修養，都不可能獲得靈性知識。因為大多數人已經墮落，沒有時間用漸進方式提升他們，主 Caitanya 認為最好的方法是讓他們保持原來的狀態，但要讓他們聽聞至尊主的活動——如《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》中所解釋的。經典的超然訊息應從實現靈魂的口中接收。這樣，一個人可以繼續生活在任何狀況中，卻仍然能在靈性上進展，確實能前進並完全實現至尊人格神首。
雖然主 Caitanya 接受了這些原則，祂仍請 Rāmānanda Rāya 進一步說明高等奉獻服務。於是主 Caitanya 給 Rāmānanda Rāya 機會，從 varṇāśrama-dharma（四種社會階級與四種人生階段）的原則逐步討論。主 Caitanya 拒絕 varṇāśrama-dharma 與果報活動的供奉，因為在執行純粹奉獻服務的領域中，這類原則幾乎沒有用處。沒有自我實現，人工的奉獻服務方法無法被接受為純粹奉獻服務。自我實現的純粹奉獻服務，完全不同於其他超然活動。最高階段的超然活動，永遠遠離所有物質欲望、果報努力與知識思辨。最高階段專注於簡單、有利地執行純粹奉獻服務。
Rāmānanda Rāya 明白主 Caitanya 的意圖，因此他說，達到純粹對神之愛是最高完美階段。在《Padyāvalī》中有一首非常美好的詩，據說是 Rāmānanda Rāya 自己創作的。詩的要旨是：「只要肚子裡有飢餓，一個人覺得想吃想喝，就能透過任何可吃的東西感到快樂。同樣，崇拜至尊主可能有許多器具，但當它與純粹對神之愛混合時，就成為超然快樂的真正源頭。」Rāmānanda Rāya 也創作另一首詩，說即使經過千萬次出生，一個人也無法生起奉獻服務的感覺，但如果不知何故，他渴望獲得奉獻服務，與純粹奉獻者的交往就能讓它成為可能。因此一個人應有強烈的欲望從事奉獻服務。在這兩首詩中，Rāmānanda Rāya 描述了規範原則與發展的對神之愛。主 Caitanya 想帶他到發展對神之愛的階段，並希望他從這個平台說話。因此 Rāmānanda Rāya 與主 Caitanya 的討論，是以對神之愛為基礎繼續進行。
如果對神之愛提升到個人層面，就被稱為 prema-bhakti。在 prema-bhakti 的開始階段，尚未確立至尊主與奉獻者之間的特定關係，但當 prema-bhakti 發展時，與至尊主的關係會以不同超然風味顯現。第一階段是僕人關係，至尊主被接受為主人，奉獻者被接受為永恒僕人。當主 Caitanya 接受這個過程時，Rāmānanda Rāya 開始描述僕人與主人之間的關係。如《聖典博伽瓦譚》（9.5.16）所述，Durvāsā Muni——一位自認為非常高超的大神秘瑜伽士——嫉妒當時最偉大的奉獻者 Mahārāja Ambarīṣa。為了騷擾 Mahārāja Ambarīṣa，Durvāsā Muni 遭遇大災難，被主的 sudarśana-cakra 擊敗。Durvāsā Muni 承認自己的錯誤，說：「對那些總是從事對主超然愛的奉獻服務的純粹奉獻者來說，沒有什麼是不可能的，因為他們從事至尊主的服務，單單祂的名字就足以解脫。」
在《Stotra-ratna》（46）中，Yāmunācārya 寫道：「我親愛的主，那些保持獨立於您服務的人是無助的。他們為自己工作，沒有來自更高權威的支持。因此我渴望那一天，我能全心全意從事對您的超然愛的奉獻服務，沒有任何物質滿足的欲望，也不侷限於心意層面。只有當我從事這樣純粹的奉獻服務時，我才能享受真正的靈性生活。」
聽到這句話，主請求 Rāmānanda Rāya 再進一步。
Hare Kṛṣṇa。