第三章 對 Sanātana Gosvāmī 的教導

從主 Caitanya 對 Sanātana Gosvāmī 的教導中，我們能理解神之科學，關於神的超然形體、祂的富足，以及對祂的奉獻服務。事實上，一切都由主親自向 Sanātana Gosvāmī 解釋。當時，Sanātana 跪在主的腳下，以極大的謙卑詢問自己的真實身份。「我出身低微家庭，」Sanātana 說，「我的交往都可憎，我是墮落的，人類中最悲慘的。我一直沉淪在物質享樂的黑暗深井中，從不知自己生命的真正目標。事實上，我甚至不知道什麼對我有益。雖然我在世上被稱為偉大學者（事實上我是一位高度學識的梵文學者），雖然我接受這個稱呼，但我實際上是個大傻瓜，甚至自己也以為自己有學問。您接受我為您的僕人，把我從物質生活的糾纏中解救。現在請告訴我，在這解脫狀態下，我的職責是什麼。」

從這個請求中，我們能理解解脫不是完美的終點。在解脫中必須有活動。Sanātana 清楚說：「您把我從物質存在中救出。現在，解脫後，我的職責是什麼？」Sanātana 進一步詢問：「我是誰？為什麼三重痛苦總是困擾我？最後，請告訴我如何從這物質糾纏中解脫？我不知道如何詢問您關於靈性生命的進展，但我乞求您仁慈地告訴我所有我需要知道的事。」

這就是接受靈性導師的過程。一個人應該接近靈性導師，謙卑地臣服於他，然後向他詢問靈性進展。

主對 Sanātana 的謙卑行為非常滿意，回答道：「您已經得到主 Kṛṣṇa 的祝福，因此您已經知道一切，並從物質存在的所有痛苦中解脫。」主進一步指出，因為 Sanātana 處於 Kṛṣṇa 意識中，自然而然地，靠 Kṛṣṇa 的恩典，他已經通曉一切。「因為您是一位謙卑的奉獻者，」主繼續說，「您請求我確認您已經知道的事。這非常好。」這些是一位真正奉獻者的特徵。《Nārada-bhakti-sūtra》說：一個非常認真發展 Kṛṣṇa 意識的人，靠主的恩典，他的理解 Kṛṣṇa 的渴望很快就會實現。

「您是適合保護主奉獻服務的人，」主 Caitanya 繼續說，「因此指導您神之科學是我的職責，我會一步步向您解釋一切。」

接近靈性導師的弟子，有責任詢問自己的構成位置。按照這個靈性過程，Sanātana 已經問：「我是什麼，為什麼我總是受三重痛苦之苦？」三重痛苦叫 adhyātmika、adhibhautika 與 adhidaivika。「adhyātmika」指由心意與身體引起的痛苦。有時生命體身體受苦，有時心意受困擾。這兩種都是 adhyātmika 痛苦。我們甚至在母親子宮中就經歷這些痛苦。我們都知道，有許多類型的痛苦利用人類脆弱的身體給我們痛苦。由其他生命體造成的痛苦叫 adhibhautika。這些生命體甚至不需要很大，因為有許多——如蟲子——即使我們睡在床上，也能讓我們痛苦。有許多微不足道的生命體，如蟑螂，有時給我們痛苦；也有出生在不同行星的其他生命體給我們痛苦。至於 adhidaivika 痛苦，這些是源自更高行星半神的自然災害。例如，我們有時受嚴寒或酷熱之苦，受雷擊，或地震、龍捲風、乾旱與許多自然災害之苦。無論如何，我們總是受一種或多種這三種痛苦之苦。

Sanātana 的詢問因此非常聰明。「生命體的位置是什麼？」他問。「為什麼他們總是經歷這三種痛苦？」Sanātana 承認自己的弱點。雖然大眾稱他為偉大學者（事實上他是高度學識的梵文學者），雖然他接受這個稱呼，但他實際上不知道自己的構成位置是什麼，以及為什麼受三重痛苦。

接近靈性導師不是時尚，而是對嚴肅意識到物質痛苦、想從中解脫的人的必要。在這方面，我們應該注意《博伽梵歌》中的類似情況。當 Arjuna 被是否戰鬥的許多問題困惑時，他接受主 Kṛṣṇa 為靈性導師。這也是至高靈性導師指導 Arjuna 關於生命體構成位置的案例。

在《博伽梵歌》中，我們得知個體存在的構成本質是靈魂。他不是物質。作為靈魂，他是至高靈魂、絕對真理、至尊人格神首的部分與粒子。我們也得知，靈魂的職責是臣服，因為只有這樣他才能快樂。《博伽梵歌》的最後教導是靈魂完全臣服於至尊靈魂 Kṛṣṇa，從而實現快樂。

這裡，主 Caitanya 回答 Sanātana 的問題，重複同樣的真理。但有差別。這裡主 Caitanya 不給予《博伽梵歌》中已經描述的靈魂資訊，而是從 Kṛṣṇa 結束對 Arjuna 教導的地方開始。偉大奉獻者接受主 Caitanya 是 Kṛṣṇa 本身，從這個觀點，祂開始對 Sanātana 的教導，從 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中結束對 Arjuna 的地方。

「您的構成位置是，您是純粹的靈魂，」主告訴 Sanātana。「這物質身體不能等同於您的真實自我；您的心意也不是您的真實身份，您的智力也不是，您的假我也不是。您的身份是至尊主 Kṛṣṇa 的永恒僕人。您的位置是超然的。至尊主 Kṛṣṇa 的優越能量在構成上是靈性的，低等外在能量是物質的。由於您介於物質能量與靈性能量之間，您的位置是邊際的。屬於 Kṛṣṇa 的邊際能量，您同時與 Kṛṣṇa 相同又不同。因為您是靈魂，您與 Kṛṣṇa 沒有差別；因為您只是 Kṛṣṇa 的微小粒子，您與祂不同。」

個體靈魂與至尊主之間的同時相同與不同，永遠存在。從生命體的邊際位置，這種「同時一與異」的概念可以理解。生命體就像陽光的分子粒子，而 Kṛṣṇa 可比為熾熱閃耀的太陽本身。主 Caitanya 把生命體比為火中的火花，把至尊主比為太陽的烈火。在此，主引用《Viṣṇu Purāṇa》（1.22.52）中的一首詩：

eka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat

「整個宇宙顯現的一切，只是至尊主的能量。正如火位於一處卻四處散播光輝與熱量，主雖然位於靈性世界的一處，卻四處顯現祂的不同能量。事實上，整個宇宙創造是由祂能量的不同顯現所組成。」

至尊主的能量是超然靈性的，生命體是那能量的部分與粒子。然而還有另一種能量，叫物質能量，被無知的雲遮蔽。這能量——物質自然——分為三種模式，或 guṇa（善、慾、昧）。主 Caitanya 引用《Viṣṇu Purāṇa》（1.3.2），說所有不可思議的能量都存在於至尊人格神首中，整個宇宙顯現因主的不可思議能量而運作。

主也說，生命體被稱為 kṣetrajña，或「活動場域的知者」。《博伽梵歌》第十三章描述身體為活動場域，生命體為 kṣetrajña，那場域的知者。雖然生命體在構成上熟悉靈性能量，或有潛力理解靈性能量，但他被物質能量覆蓋，因此把身體等同於自我。這假等同叫「假我」。被這假我迷惑，迷惑的生命體在物質存在中改變不同身體，遭受各種痛苦。根據慾望與無知的不同程度，他遭受物質痛苦的程度也不同。

換句話說，應該理解生命體是至尊主靈性能量的部分與粒子。因為物質能量是低等的，人有能力從物質能量中解脫，並利用靈性能量。《博伽梵歌》說，優越能量被低等能量覆蓋。由於這覆蓋，生命體受物質世界的痛苦影響，並根據慾望與無知的不同程度遭受痛苦。那些有點啟發的人受苦較少，但整體來說，每個人都因被物質能量覆蓋而受物質痛苦。

主 Caitanya 也引用《博伽梵歌》第七章，說土地、水、火、風、虛空、心意、智力與我合起來形成至尊主的低等能量。然而，優越能量才是生命體的真實身份，因為那能量，整個物質世界才運作。宇宙顯現由物質元素構成，但除非被優越能量——生命體——推動，沒有力量行動。實際上可以說，生命體的條件生活是由於忘記在優越能量中與至尊主的關係。當那關係被忘記時，條件生活就是結果。只有當人恢復真實身份——主的永恒僕人——時，他才能解脫。

Hare Kṛṣṇa。