第十節

atha me deva sammoham apākraṣṭuṁ tvam arhasi yo ’vagraho ’haṁ mametīty etasmin yojitas tvayā

譯文 現在，請您慈悲地消除我巨大的迷惑。我主啊，正是因為「我」與「我的」這種錯誤執著，我被您的 māyā 所牽引，陷入這種迷惑之中。

註釋 māyā 就是把身體當成自己、把與身體相關的事物當成「我的」這種錯誤自我認知。在《博伽梵歌》第十五章，主說：「我坐在每個人的心中，從我而來的是每個人的憶念與遺忘。」Devahūti 這裡指出：把身體當成自己、對身體相關事物的執著，也是在主的指示之下。這是否意味著主會有分別心，讓一些人投入奉獻服務，另一些人卻沉迷感官享樂？如果真是這樣，至尊主就顯得不公平了，但事實並非如此。只要生命體忘記自己永恒的僕人身份——對主永恆的奉獻服務——而想自己享樂、滿足感官，就會被 māyā 捕捉。這種捕捉導致對身體的錯誤認同，以及對身體相關事物的執著。這些都是 māyā 的活動，而 māyā 也是主的一位使者，因此間接來說，這也是主的作為。主是慈悲的；如果有人想忘記祂、在這個物質世界享樂，祂會給予充分的方便——不是直接給，而是透過祂的物質能量來實現。因此，既然物質能量是主的能量，間接來說，讓人忘記祂的，也是主。Devahūti 因此說：「我沉迷於感官享樂，也是因為您。現在請您慈悲地讓我從這種糾纏中解脫。」

靠主的恩典，人被允許享受這個物質世界；但當一個人對物質享樂感到厭倦、感到挫敗，並真誠地向主的蓮足臣服時，主是如此慈悲，會讓他從糾纏中解脫。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中說：「首先向我臣服，然後我會負責你，免除你一切罪惡反應。」罪惡活動就是忘記與主的關係而在物質世界從事的享樂活動。在這個物質世界，被認為是善行的活動——例如為了回報而布施——也屬於罪惡。例如，有人布施錢財給窮人，心想能得到四倍回報。這種帶有目的的布施屬於激情品質（rajas）。在這裡做的一切，都在物質品質的影響下，因此除了服務主之外，所有活動都是罪惡的。正因為這些罪惡活動，我們被物質執著的幻象所吸引，以為「我就是這個身體」，把身體當成自己，把與身體相關的事物當成「我的」。Devahūti 因此請求主 Kapila 讓她從這種錯誤認同與錯誤佔有的糾纏中解脫。

在提出這個請求時，Devahūti 已經接受她的兒子 Kapila 為 guru。祂隨後會告訴她如何解決所有物質問題。物質生活其實就是性吸引力。puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam（Bhāg. 5.5.8）。物質生活意味著男人追求女人、女人追求男人。我們不僅在人類社會看到這種現象，在鳥類、狗、貓、半神社會中也一樣。只要人們結合來滿足性慾，吸引力就會越來越大。為了隱私需要公寓，然後要賺錢維持生計、買土地。沒有孩子，婚姻生活就感到挫敗，當然孩子還要受教育。於是透過製造種種情境，人就陷入物質生活的糾纏。但在死亡時，Kṛṣṇa 會來，把一切帶走——房子、土地、妻子、孩子、朋友、名聲，全部帶走。然後我們必須開始另一段生命。不是死了就結束。我們永恒地活著；身體結束了，但我們必須接受另一個身體，從八百四十萬種形式中選擇。在這個過程中，我們一直以為妻子、孩子等等是「我的」。這一切都是幻覺。

無論如何，我們無法留在這裡，雖然我們對這些東西執著，但死亡時一切都會被奪走。不管我們現在佔據什麼位置——總統還是 Lord Brahmā——都是暫時的。我們可能在這裡五年、十年、一百年或五百萬年。無論如何，我們的位置是有限的。我們在物質世界的位置不是永恒的，但我們本身是永恒的。那麼，為什麼我們要被非永恒的東西所迷惑？我們的真正本性是 Kṛṣṇa 的部分粒子，而 Kṛṣṇa 是 sac-cid-ānanda-vigraha（永恒、知識、喜樂的形體）。為了超越物質生活的黑暗、到達光明的世界，我們需要接近一位 guru。正因為如此，Devahūti 才向主 Kapiladeva 求教。

早晨太陽升起時，黑夜的黑暗立刻消失。同樣，當神或祂的化身降臨時，物質生活的黑暗就被驅散。當 Kṛṣṇa——至尊人格神首——降臨時，Arjuna 的迷惑就被消除。他原本在想：「我為什麼要與親戚作戰？」實際上整個世界都在「我的」與「我的」這種概念下運作。國家之間、社會之間、社群之間、家庭之間都有爭鬥。人們總是想：「你為什麼干涉我的事？」然後就開戰。因為幻覺，我們不認為這些情況是暫時的。在火車上，人們可能為了座位而爭吵、打架，但知道自己只在火車上待兩三小時的人會想：「何必爭呢？我只待一會兒。」有人這樣想，另一個人卻準備打架，以為自己的座位是永久的。沒有人被允許留在這個物質世界；每個人都必須改變身體與位置，只要留在這裡，就必須爭鬥、為生存奮鬥。這就是物質生活的方式。我們可能暫時妥協，但最終物質世界充滿痛苦。

我們對這個物質世界非常執著，但根據吠陀制度，離欲是強制的：人到五十歲時必須離家。這是大自然給的警告：「你已經超過五十歲了。好了。你在這個物質世界奮鬥夠了。現在停止吧。」孩子在沙灘上玩耍，用沙子蓋房子，但過一會兒父親來了，說：「好了，孩子們，時間到了。停止玩耍，回家吧。」這就是 guru 的工作——教導弟子離欲。這個世界不是我們的地方；我們的地方是 Vaikuṇṭhaloka。Kṛṣṇa 也來提醒我們這一點。至尊人格的 dharma、命令，就是成為祂的奉獻者，永遠憶念祂。Kṛṣṇa 說：

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru

「讓你的心永遠憶念我，做我的奉獻者，向我祭祀，向我頂禮。」（Bg. 9.34）

這樣，Kṛṣṇa 為我們開門，但我們不幸地不接受。Kṛṣṇa 對 Arjuna 說：「因為你是我的朋友，我向你揭示最機密的 dharma。」那是什麼？「只要向我臣服。」這就是至尊人格神首教導的 dharma，而 Kṛṣṇa 的化身與奉獻者也會傳授同樣的 dharma。

我們都在追求快樂，但不知道如何真正享樂。我們想滿足感官，但用這些被覆蓋的虛假感官是不可能的。感官必須被開啟，這就是淨化的過程。我們根據各種虛假的物質身份來認識自己，但我們應該接受 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的教導：jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’——「眾生的本來面目，就是 Kṛṣṇa 的永恒僕人。」我們必須明白：「我是 Kṛṣṇa 的永恒僕人。」畢竟，我們的感官總是用來滿足某個人——要麼滿足自己，要麼滿足別人。這就是慾望（kāma）、憤怒（krodha）、貪婪（lobha）與嫉妒（matsara）——幻覺。如果不服務自己的慾望，就會服務憤怒。如果我是憤怒的主人，就能控制憤怒；如果我是慾望的主人，就能控制慾望。無論如何，我是僕人，我的服務應該轉向 Kṛṣṇa。這就是生命的完美。

如果我們處於超然位置（bhakti），就能理解 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 無法靠腦力思辨來理解；否則祂會說能靠 jñāna、karma 或 yoga 來理解。但祂清楚地說：bhaktyā mām abhijānāti——「只有透過奉獻服務才能真正了解我。」如果想如實認識 Kṛṣṇa，就必須接受 bhakti 的過程。正是這個 bhakti 過程，Kapiladeva 將向 Devahūti 揭示。

Hare Kṛṣṇa。