第十四章 主 Kṛṣṇa 的奇妙活動
gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti
我親愛的 Kṛṣṇa，當您犯了錯，Yaśodā 拿起繩子要綁您時，您的眼睛因為害怕而充滿淚水，淚水沖淡了眼線，讓您的眼神一片慌亂。您雖然是連「恐懼本身」都害怕的至尊，卻在那樣害怕地低著頭。這景象讓我完全困惑。 ——《聖典博伽瓦譚》1.8.31
主的超然遊樂不僅讓人困惑，還常常看似互相矛盾。換句話說，以我們人類有限的思考能力，這些事根本無法理解。主是遍存一切的超靈，卻以野豬的形貌出現在動物中，以羅摩、Kṛṣṇa 等人類形貌出現，以 Nārāyaṇa 等聖賢形貌出現，甚至以魚等水生生物的形貌出現。然而經典卻說祂從未出生，也什麼都不做。《聖言經》裡說，至高梵（Supreme Brahman）什麼都不做，沒有人能與祂平等或超越祂。祂擁有無數能量，一切都靠祂自動的知識、力量與活動完美完成。這些陳述毫無疑問地證明：主的活動、形貌與行為，對我們有限的思維來說完全不可思議。正因為祂擁有不可思議的力量，在祂身上一切皆有可能。因此沒有人能精確計算祂；主的每一個行動，對普通人來說都令人困惑。靠吠陀知識無法完全理解祂，但純粹的奉獻者卻能輕易明白，因為他們與主有親密的關係。奉獻者知道：雖然主出現在動物中，祂不是動物；出現在人類中，祂不是普通人；出現在聖賢或魚類中，祂也不是那些。無論在什麼情況下，祂永遠是至尊主。
這裡 Kuntīdevī 給了另一個解釋，來說明主的遊樂為什麼如此令人困惑。主在任何情況下都是至尊，這一點前面已經說過。這裡特別舉了一個例子：主明明是至尊，卻在純粹奉獻者面前變成一個「玩具」。純粹的奉獻者只出於純粹的愛來服務主，在服務過程中，他們完全忘記了主的至高地位。主也更喜歡這種純粹出於愛的、自然而然的服務，而不是帶著敬畏與崇拜的禮儀性服務。一般來說，奉獻者會以敬畏的態度崇拜主，但當奉獻者出於純粹的愛與親情，把主看成比自己還「小」、還需要被照顧時，主會感到特別滿足。在原始居所 Goloka Vṛndāvana 裡，主的遊樂就是以這種精神進行的。Kṛṣṇa 的朋友們把祂當成同伴，完全不覺得祂高高在上。主的父母（他們也是純粹奉獻者）把祂當成自己的孩子。主接受父母的責罵，比接受吠陀讚歌更開心。同樣，祂也更喜歡未婚妻們的嗔怪，而不是吠陀的讚美。
當主 Kṛṣṇa 為了吸引一般大眾，而在這個物質世界展現 Goloka Vṛndāvana 的永恒遊樂時，祂在養母 Yaśodā 面前表現出完全的「從屬」。在祂天真無邪的童年遊樂中，Kṛṣṇa 經常打破 Yaśodā 母親儲藏的奶油罐，把奶油分給朋友與玩伴，甚至包括 Vṛndāvana 那些著名的猴子——牠們也趁機享受主的慷慨。Yaśodā 母親看見了，出於純粹的母愛，她想假裝懲罰這個超然的「調皮孩子」。她拿起繩子，威脅要把 Kṛṣṇa 綁起來，就像普通家庭裡母親會做的那樣。Kṛṣṇa 看到母親手裡的繩子，立刻低下頭，像個普通小孩一樣哭了起來，眼淚流下，沖淡了眼睛周圍的黑眼線。Kuntīdevī 非常欣賞這一幕，因為她清楚知道主的至高地位——連「恐懼本身」都害怕祂，祂卻害怕自己的母親，害怕她用最普通的方式來懲罰祂。Kuntī 意識到 Kṛṣṇa 的崇高，而 Yaśodā 卻沒有。所以 Yaśodā 的地位其實比 Kuntī 更高。Yaśodā 得到 Kṛṣṇa 做她的孩子，主也讓她完全忘記這個孩子就是至尊主。如果 Yaśodā 意識到主的崇高地位，她一定會猶豫要不要懲罰祂。但主讓她忘記這一點，因為祂想在充滿愛的 Yaśodā 面前，完整地展現「孩子氣」。這種母子之間自然的愛的交換，讓 Kuntī 感到完全困惑，她只能讚美這種超然的親子之愛。間接來說，Yaśodā 母親因為這種獨特的愛而受到讚美——她甚至能控制全能的主，把祂當成自己疼愛的孩子。
這個遊樂也展現了 Kṛṣṇa 的另一種圓滿——美麗的圓滿。Kṛṣṇa 有六種圓滿：全部財富、全部力量、全部影響力、全部知識、全部出離、全部美麗。Kṛṣṇa 的本性是比最大還大、比最小還小（aṇor aṇīyān mahato mahīyān）。我們以敬畏與崇拜向 Kṛṣṇa 頂禮，但沒有人會拿繩子對 Kṛṣṇa 說：「Kṛṣṇa，你犯錯了，現在我要綁你。」然而這正是最完美奉獻者的特權，Kṛṣṇa 希望被這樣接近。
想到 Kṛṣṇa 的圓滿，Kuntīdevī 不敢像 Yaśodā 那樣對待 Kṛṣṇa。雖然 Kuntī 是 Kṛṣṇa 的姑姑，但她沒有 Yaśodā 那種特權——Yaśodā 是如此先進的奉獻者，她有權利責罰至尊人格神首。那是 Yaśodā 獨有的特權。Kuntī 只是想著 Yaśodā 多麼幸運，竟然能威脅那位連「恐懼本身」都害怕的至尊（bhīr api yad bibheti）。誰不怕 Kṛṣṇa？沒有人。但 Kṛṣṇa 卻怕 Yaśodā。這就是 Kṛṣṇa 的超凡卓越。
再舉一個例子來說明這種圓滿：Kṛṣṇa 被稱為 Madana-mohana——迷惑愛神的迷惑者。Madana 就是愛神（Cupid），愛神能迷惑所有人，但 Kṛṣṇa 卻能迷惑愛神，所以叫 Madana-mohana。然而 Kṛṣṇa 自己又被 Śrīmatī Rādhārāṇī 迷惑，所以 Rādhārāṇī 被稱為 Madana-mohana-mohinī——「迷惑迷惑愛神的那一位」。Kṛṣṇa 是愛神的迷惑者，Rādhārāṇī 是那個迷惑者的迷惑者。
這些都是 Kṛṣṇa 意識裡非常崇高的靈性理解。它們不是虛構、不是想像、不是編造，而是事實。每一位奉獻者，如果真正進步，都能理解並參與 Kṛṣṇa 的遊樂。我們不應該以為 Yaśodā 母親的這種特權我們得不到。每個人都可以擁有類似的特權。如果我們像母親一樣愛 Kṛṣṇa，把祂當成自己的孩子，我們就能得到這種特權。因為母親對孩子的愛是最深的。即使在這個物質世界，母親的愛也無與倫比——母親愛孩子，通常不求回報。當然，這個世界污染太嚴重，有時母親會想：「孩子長大賺錢後，我就能享福。」所以還是帶點交換的心態。但愛 Kṛṣṇa 時，完全沒有自私的感覺，那種愛是純粹的，沒有任何物質回報的期待（anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]）。
我們不應該為了物質利益去愛 Kṛṣṇa。不是說：「Kṛṣṇa，請給我們今天的食物，我就愛您。Kṛṣṇa，請給我這個那個，我就愛您。」不應該有這種買賣心態。Kṛṣṇa 想要的是純粹的愛。
當 Kṛṣṇa 看到 Yaśodā 母親拿繩子要綁祂時，祂立刻非常害怕，心想：「哦，媽媽要綁我了。」於是祂哭了起來，眼淚流下，沖淡了眼睛周圍的黑眼線。祂充滿敬意地看著母親，帶著感情訴說：「是的，媽媽，我惹您生氣了，請原諒我。」然後立刻低下頭。Kuntīdevī 非常欣賞這一幕，因為這又是 Kṛṣṇa 的一種完美。雖然祂是至尊人格神首，卻把自己放在 Yaśodā 母親的掌控之下。《博伽梵歌》（7.7）中主說：mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya——「我親愛的阿周那，沒有人比我更偉大。」然而這位沒有人比祂更偉大的至尊，卻向 Yaśodā 母親低頭，承認：「親愛的媽媽，是的，我犯錯了。」
當 Yaśodā 母親看到 Kṛṣṇa 這麼害怕時，她自己也慌了。她其實不想讓 Kṛṣṇa 因為懲罰而受苦。那不是她的本意。但在印度傳統家庭裡，孩子太調皮時，母親會用繩子把他綁在一個地方。這是很常見的做法，所以 Yaśodā 也這樣做了。
純粹的奉獻者非常欣賞這一幕，因為它展現了至尊人格神首有多麼偉大——祂完美地扮演了孩子的角色。當 Kṛṣṇa 扮演孩子時，祂完美無缺；當祂扮演一萬六千位妻子的丈夫時，也完美無缺；當祂扮演 gopī 的戀人時，也完美無缺；當祂扮演牧牛男孩的朋友時，同樣完美無缺。
牧牛男孩們完全依賴 Kṛṣṇa。有一次他們想去棕櫚樹林摘果子，但那裡有個叫 Gardabhāsura 的魔鬼，不讓任何人進去。於是牧牛男孩對 Kṛṣṇa 說：「Kṛṣṇa，我們想吃那個果子，你能幫我們嗎？」Kṛṣṇa 立刻說好，祂與 Balarāma 一起去那片森林。魔鬼和其他魔鬼變成驢子，用後腿踢 Kṛṣṇa 與 Balarāma。Balarāma 抓住一隻，扔到樹頂，魔鬼死了。Kṛṣṇa 與 Balarāma 用同樣方式殺死其他魔鬼。牧牛男孩們因此非常感激祂們。
另一次，牧牛男孩們被大火包圍。他們不知道找誰，只知道找 Kṛṣṇa，立刻呼喚祂。Kṛṣṇa 立刻回應：「好。」然後一口吞下整場大火。還有許多魔鬼攻擊這些男孩，每天他們回家都會對母親說：「媽媽，Kṛṣṇa 太神奇了！」然後描述當天發生的事。母親們會說：「是的，我們的 Kṛṣṇa 真神奇。」她們不知道 Kṛṣṇa 是神、至尊人格。她們只知道 Kṛṣṇa 很神奇，僅此而已。她們越看到 Kṛṣṇa 的神奇活動，愛就越深。她們心想：「也許祂是某個半神。」當 Nanda Mahārāja 與朋友聊天時，朋友們會說：「Nanda Mahārāja，你的兒子 Kṛṣṇa 真神奇。」Nanda Mahārāja 會回：「是的，我也看見了。也許祂是某個半神。」連這也只是「也許」。
因此 Vṛndāvana 的居民不在乎誰是神、誰不是。他們只愛 Kṛṣṇa，如此而已。那些先要分析「Kṛṣṇa 是否是神」的人才不是第一流的奉獻者。第一流的奉獻者是那些自然而然、無條件愛 Kṛṣṇa 的人。我們怎麼可能分析 Kṛṣṇa？祂是無限的，根本不可能。我們的感知有限，感官能力有限，怎麼可能研究 Kṛṣṇa？完全不可能。Kṛṣṇa 只會在某種程度上向我們展現，而那就足夠了。
我們不應該像非人格論哲學家那樣，用思辨推論來找神。他們說「neti neti」——「神不是這個，神不是那個。」但神到底是什麼，他們不知道。物質科學家也試圖找到終極原因，但方法一樣：「不是這個，不是那個。」他們越研究，就越發現「不是這個，不是那個」，但終極原因是什麼，他們永遠找不到。這是不可能的。
更何況是找到 Kṛṣṇa，連物質科學家都無法正確理解身邊的物質對象。他們試圖登月，卻根本不知道月球是什麼。如果他們真的知道，為什麼還要回來？如果完全明白月球是什麼，他們早就住在那裡了。他們已經努力二十多年想去那裡定居，但只能說：「不是這個，不是那個。沒有生命體，我們不可能住在那裡。」他們只能報告月球上「沒有什麼」，但月球上到底「有什麼」，他們不知道。這還只是宇宙裡的一顆行星或一顆星星。
根據吠陀文獻，月球被視為星星的一種。科學家說星星都是太陽，但《博伽梵歌》說星星的本質與月球相同。主 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》（10.21）說：nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī——「在星星中，我是月亮。」所以月球就像許多星星一樣。月球的本質是什麼？它明亮是因為反射太陽光。所以雖然科學家說星星都是太陽，我們不同意。根據吠陀計算，宇宙中有無數太陽，但每個宇宙只有一個。
我們在這個宇宙裡看到的，都是不完美的，我們的知識也不完美。我們無法數清有多少星星或行星。我們無法完全理解周圍的物質東西，又怎麼可能理解創造這個宇宙的至尊主？這是不可能的。因此《Brahma-saṁhitā》（5.34）說：
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām so ’py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
假設有人以風速或心念的速度旅行數百萬年——眾所周知，心念極快，一瞬間就能到達數百萬英里之外。但即使是最偉大的聖賢與科學家，以這種速度旅行，也無法到達創造的邊界。這一切對我們的理解來說仍然不可思議。而 Kṛṣṇa 創造了這一切，我們又怎麼可能研究 Kṛṣṇa？完全不可能。
因此 Vṛndāvana 的心態，才是奉獻者完美的境界。Vṛndāvana 的居民不在乎理解 Kṛṣṇa，他們只想無條件地愛 Kṛṣṇa。我們在 Vṛndāvana 之外的人，會研究 Vṛndāvana 居民有多偉大，但他們不在乎 Kṛṣṇa 有多偉大。這就是差別。我們的關注點應該只是如何愛 Kṛṣṇa。愛 Kṛṣṇa 越多，我們就越完美。不需要理解 Kṛṣṇa 與祂如何創造。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》裡已經向我們解釋了自己，我們不應該試圖知道更多。我們不應該太費心去「了解」Kṛṣṇa。那是不可能的。我們只要增加對 Kṛṣṇa 純粹的愛。那才是生命的完美。
Hare Kṛṣṇa。