第十九章 跨越幻象的洪流
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam
哦 Kṛṣṇa，那些不斷聽聞、吟唱、重複您超然活動的人，或喜歡聽別人這麼做的人，無疑能很快看見您的蓮足——只有您的蓮足，才能終止生死的反覆輪迴。 ——《聖典博伽瓦譚》1.8.36
至尊主 Śrī Kṛṣṇa，以我們現在受條件限制的眼光，是看不見的。要看見祂，就必須改變目前的視野，培養出充滿自然愛神的不同生命狀態。當 Śrī Kṛṣṇa 親自在地球上出現時，也不是每個人都能認出祂是至尊人格神首。像 Rāvaṇa、Hiraṇyakaśipu、Kaṁsa、Jarāsandha、Śiśupāla 這些物質主義者，雖然在物質資產上非常優秀，卻無法欣賞主的臨在。所以即使主親自出現在我們眼前，如果沒有必要的視野，我們還是看不見祂。這種必要的資格，只有透過奉獻服務的過程才能培養，從正確的來源開始聽聞主的事蹟。《博伽梵歌》是大家普遍會聽聞、吟唱、重複的通俗文獻，但有時我們會發現，即使做了這些奉獻服務，還是無法面對面看見主。原因是第一項——聽聞（śravaṇa）——非常重要。如果聽聞來自正確的來源，效果會非常快。一般人卻從不正當的來源聽聞。這些人可能學術資格很高，但因為不遵循奉獻服務的原則，從他們那裡聽聞只是浪費時間。有時他們還會為了自己的目的，時髦地解釋經文。所以首先要選擇一位合格、正宗的講述者，然後從他那裡聽聞。當聽聞的過程完美完整時，其他過程也會自然變得完美。
主的超然活動有很多種，每一種只要聽聞過程完美，都能帶來所期望的結果。在《博伽瓦譚》裡，主的活動從祂與 Pāṇḍava 的交往開始。還有許多其他遊樂，關於祂與 asura 等人的交往。在第十篇，描述了祂與 gopī 的崇高愛情遊樂，以及在 Dvārakā 與妻子們的婚姻遊樂。因為主是絕對的，祂每一個遊樂的本質都一樣超然。但有時人們在不正當的聽聞過程中，對祂與 gopī 的交往特別感興趣。這表示聽聞者有慾望，所以正宗的講述者從不會沉迷於這種聽聞。人應該從一開始就聽聞主的事蹟，例如《聖典博伽瓦譚》或其他經典，這樣才能逐步發展，達到完美。因此不應該認為主與 Pāṇḍava 的交往，比與 gopī 的交往不重要。我們必須永遠記住：主永遠超越一切世俗的執著。在上面提到的所有主的交往中，祂永遠是英雄。聽聞祂、祂的奉獻者或與祂對抗的人，都能幫助靈性生活。經典說，吠陀與 Purāṇa 等都是為了恢復我們與主的失落關係。聽聞這些經典是必要的。
在前面的詩裡，Kuntīdevī 解釋過：來到這個物質世界的人，像驢子一樣辛苦工作，背負沉重的負擔，無法承受。因為他們的慾望製造了繁重的工作，讓他們永遠陷入麻煩，所以 Kṛṣṇa 降臨，帶來一套能從這種持續痛苦的生活中解脫的方法。
宗教就是神的法則。不知道這一點的人，以為宗教只是信仰。但你可能相信某件事，我可能相信另一件事，我可能相信你，你可能不相信我——這不是宗教。甚至有個所謂的宗教團體說：「你可以自己製造道路。」Yata mata tata patha：「你覺得什麼對，就是對。」這是他們的哲學。但這不是科學。假設我是瘋子，我覺得什麼對就對嗎？怎麼可能？「二加二等於四」是科學。如果我相信二加二等於五或三，它就變成真的嗎？不會。所以有神的法則，當 dharmasya glāniḥ——違反這些法則時，我們就會受苦。就像違反國家法律會受罰一樣，一違反神的法則，就會遭受無數苦難。
現在，我們要怎麼從這些苦難中解脫？Kṛṣṇa 降臨，給我們 bhakti-yoga 來解脫。Kṛṣṇa 說：「做這個。」如果我們照做，就能得到解脫。Prahlāda Mahārāja 提到，bhakti-yoga 有九項：
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam
「聽聞與吟唱 Viṣṇu 的聖名、形貌、品質、周圍事物與遊樂，憶念祂、服侍祂的蓮足、崇拜祂、向祂祈禱、做祂的僕人、視祂為最好朋友、完全把自己交給祂——這九種方法被接受為純粹的奉獻服務。誰若把生命透過這九種方法奉獻給 Viṣṇu 的服務，就應該被視為最有學問的人，因為他已經獲得完整知識。」（Bhāg. 7.5.23–24）
「聽聞」意思是聽某人的活動、形貌、品質、周圍事物等等。如果我想聽某個人，他必須有活動。我們聽歷史，歷史是什麼？不同時代不同人的活動記錄。只要提到聽聞，就要問：我們該聽什麼？śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ——我們應該聽 Viṣṇu 或 Kṛṣṇa 的活動，而不是報紙新聞。brahma-jijñāsā——我們應該探究並聽聞 Brahman、至尊。這是吠陀的教導。在我們的 Kṛṣṇa 意識運動裡，我們也聽聞與吟唱，但主題是什麼？是 Kṛṣṇa。我們不是聽市場報告或股票價格。不。我們聽的是 Kṛṣṇa。
當有聽聞時，也必須有說或吟唱（gāyanti）。所以我們說與吟唱 Kṛṣṇa（śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ）。一旦在聽聞與吟唱上變得熟練，下一個階段就是 smaraṇam——思考或冥想。我們說過或聽過的，之後就會思考或冥想。首先必須從聽聞開始，否則怎麼冥想？如果不知道冥想的主題，哪來的冥想？所以必須聽聞與吟唱 Viṣṇu（śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]）。
瑜伽裡真正的冥想，是看見心裡的四臂 Viṣṇu 形貌。那才是真正的冥想。現在無賴製造了其他所謂冥想方法，但都不是真正的冥想。感官非常躁動，心意四處亂跑，但透過 aṣṭāṅga-yoga 系統——規範坐姿、呼吸等等——就能控制感官，把心意專注在 Viṣṇu 的形貌上。這種專注叫 samādhi，是瑜伽的真正目標。所以 aṣṭāṅga-yoga 系統的目的，就是達到 smaraṇam——憶念至尊主。
奉獻服務的下一個過程是 arcanam——崇拜 Deity，廟裡 Kṛṣṇa 的形貌。
śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā- śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau
不是一星期或一個月崇拜一次 Kṛṣṇa，而是每天二十四小時（nitya）。Deity 的衣服應該每天換新，或一天換兩次、四次——盡可能多。這叫 śṛṅgāra。Kṛṣṇa 是最奢華的享樂者，我們應該供奉讓祂享樂的東西。比如有人給我新衣服，我會說：「哦，這新衣服真好看。」這就是我的享樂。同樣，我們應該每天試著用華麗的衣服滿足 Kṛṣṇa。Deity 的衣服要一流，供奉的食物要一流，廟裡祂的位置要一流，甚至超一流。而且廟裡要像玻璃一樣乾淨。每個人都說 Kṛṣṇa 意識運動的廟非常乾淨，必須如此。越清潔廟，心就越清潔。這就是奉獻服務的過程。越為 Kṛṣṇa 打扮，我們就越滿足。現在我們習慣看自己衣服覺得滿足：「我這衣服真貴。」但當我們為 Kṛṣṇa 打扮時，我們會得到靈性滿足。
yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato ’pi vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
靈性導師的職責，就是讓弟子永遠投入這樣崇拜 Deity，所以我們向這樣的 guru 頂禮。
Kuntīdevī 用 śṛṇvanti 表示：我們的第一要務，就是聽聞 Kṛṣṇa。人必須渴望聽聞。為什麼我們付學費去大學？就是為了聽。坐下來聽有學問的教授，就能得到知識。所以奉獻者永遠投入聽聞 Kṛṣṇa。對培養 Kṛṣṇa 意識的人來說，第一件事就是聽聞。
如果真正聽聞了 Kṛṣṇa，下一個奉獻階段就是吟唱（gāyanti）。Kṛṣṇa 意識運動的傳教士從一個城鎮到另一個城鎮、從一個村莊到另一個村莊。為什麼？為了傳教、為了吟唱，讓人們有機會聽到這個哲學，並認真接受（gṛṇanti）。abhīkṣṇaśaḥ 表示這些活動要持續不斷，一天二十四小時不停。Caitanya Mahāprabhu 因此推薦：kīrtanīyaḥ sadā hariḥ——應該一天二十四小時吟唱 Hari。這就是 Kṛṣṇa 意識奉獻者的工作。
一個人可以做全部奉獻方法，或只接受其中一項。單單聽聞就夠了。Parīkṣit Mahārāja 生命最後七天，什麼都沒做，只是坐在 Śukadeva Gosvāmī 面前聽聞。如果一個人只是坐在廟裡，聽到談論《博伽梵歌》就去聽，這就夠了。即使不懂，也請聽。振動、聖名會幫助你。語法或學術理解不是很重要。bhakti 是 apratihatā——無法阻擋的。沒什麼能阻擋 bhakti 的進展。所以應該單純採用聽聞的過程，正如 Caitanya Mahāprabhu 所推薦。
Caitanya Mahāprabhu 接受出家後，被 Sārvabhauma Bhaṭṭācārya 批評。Sārvabhauma 是 Caitanya Mahāprabhu 岳父 Nīlāmbara Cakravartī 的同學，所以輩分像 Caitanya 的祖父。他對 Caitanya Mahāprabhu 說：「你才二十四歲，就出家了。sannyāsa 很難守，因為年輕人有太多誘惑。你應該聽 Vedānta-sūtra。」Sārvabhauma 是 Māyāvāda 學派，這表示即使 Māyāvādī 也重視聽聞 Vedānta-sūtra。Vaiṣṇava 也聽 Vedānta-sūtra，但不是從 Māyāvādī 那裡聽，因為他們錯誤解釋，破壞了聽聞的過程。Vaiṣṇava 真正聽 Vedānta-sūtra，因為他們不解釋。當 Kṛṣṇa 說「我是至尊」時，Vaiṣṇava 就接受，這才是正確的聽聞。如果一個人用思辨解釋 Vedānta-sūtra 或《博伽梵歌》，說「kṛṣṇa 是這個意思，kurukṣetra 是那個意思」，就是在浪費時間。人應該直接聽原意。
雖然 Caitanya Mahāprabhu 同意從 Sārvabhauma 聽 Vedānta，但祂只是聽了很多天，卻不提問。最後 Sārvabhauma 問：「孩子，你在聽，卻不問問題。為什麼？是聽不懂嗎？」Caitanya Mahāprabhu 回答：「是的，我懂。但我沉默，因為你用思辨的方式解釋 Vedānta-sūtra。所以我只是聽 Vedānta-sūtra 的詩句，卻沒有在聽你。」祂間接說：「你解釋得很愚蠢。」後來祂說：「Vedānta-sūtra 的詩句就像陽光，但你的解釋像雲遮住了。」
沒有人需要燈來看太陽，每個人都看得見。但如果太陽被雲遮住，就很難看見。同樣，Vedānta-sūtra 像太陽，但 Māyāvāda 解釋像雲遮住了真正意義。Māyāvādī 從不接受直接意義。即使受 Māyāvāda 影響的大政治領袖，也會用思辨遮蓋吠陀文獻的意義：「kurukṣetra 是這個意思，dharma-kṣetra 是那個意思。」所以我們的原則，應該是直接聽原意。那樣才有效。śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ：應該直接聽 Viṣṇu。然後就能憶念 Viṣṇu（smaranti），並感到喜悅（nandanti）。nandana 意思是「令人愉悅」，這樣就能接觸到快樂的源頭。
所以培養 Kṛṣṇa 意識的人，必須聽聞 Kṛṣṇa、談論 Kṛṣṇa、只與 Kṛṣṇa 有關的事。「透過這個過程，」Kuntīdevī 對主說，「一個人總有一天能看見您。」當看見神 Kṛṣṇa 時，結果是什麼？bhava-pravāhoparamam。pravāha 意思是「洪流」。當河裡有很強的洪流，一隻動物被丟進去，就會被沖走。同樣，我們被物質自然的洪流沖走，一波接一波，就像太平洋的大浪。因為我們受三性控制（prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]），我們被沖走。所以 Bhaktivinoda Ṭhākura 說：māyāra vaśe yaccha bhese——「你被物質自然的洪流沖走。」這些洪流是饑渴、生死、老病、幻覺的洪流。我們是靈魂，卻被丟進物質海洋，被洪流沖走。但如果我們一天二十四小時投入聽聞、吟唱、認真服務 Kṛṣṇa，這洪流就會停止。
洪流會停在哪裡？Kuntīdevī 對主說：padāmbujam——「停在您的蓮足那裡。」人要學會如何看 Kṛṣṇa 的蓮足，在蓮足上獻一點 tulasī 與檀香膏，然後物質生命的洪流就會停止。
海洋裡可能有洪流，但如果有一艘好船，就能輕鬆渡過。正如《聖典博伽瓦譚》（10.14.58）另一首詩所說：samāśritā ye pada-pallava-plavam——蓮花瓣就像小船。所以這首詩說：如果一個人投靠 Kṛṣṇa 蓮足的小船，生死的偉大海洋就變得像牛蹄印裡的一點水一樣微不足道。在印度雨季，道路變成泥濘，牛走過留下坑，水積在裡面。但我們隨時都能跳過十幾個這樣的坑。同樣，對別人來說，生死世界像大海，但對奉獻者來說，它像牛蹄印裡的水（bhavāmbudhir vatsa-padam），他能輕鬆跳過。這樣奉獻者就能到達 paraṁ padam——至高居所。那這個物質世界呢？padaṁ padaṁ yad vipadām——這不是奉獻者的地方，而是受苦者的地方。所以 Kuntīdevī 建議：「這 Kṛṣṇa 意識就是治療你痛苦的藥。接受它，快樂吧。」
Hare Kṛṣṇa。